意根修證指歸（第二部）（第二版）

第二章　意根訓練篇(2)

十一、意根思量“患得患失”成語的步驟

第一步，深呼吸，把心靜下來，再靜下來，直到雜念漸少以至於無。

第二步，眼識盯著這個成語，意識明了大概，不作思惟分析，念不動，處於愣神、呆愣、發呆狀態中。這個過程相當於把成語的信息往意根裡傳送，就好比袋子裡的東西裝滿了，但還有東西要裝進去，就把袋子裡的東西往裡壓一壓，頓一頓，騰出空間再裝剩下的東西。而壓和頓，就是把東西從袋口送到袋子下面，送的越多，騰出的空間越大。袋口相當於意識，袋底相當於意根。

第三步，信息都傳遞給意根以後，意根開始處理信息。這時候要保持和延長髮呆、發愣和愣神兒的狀態，意識不動念，甚至要閉目以養神。

閉目是眼識意識閉目不見色，養的當然是意根這個神識。意根覺得應該休息，決定閉目不見色，二識聽從決定，就閉目了。若意根想見色，二識無論如何也不能閉目。若意識說這個色真好，再看一會兒，意根說那就看一會兒吧，於是二識見色不閉目。任何事都是意根作主作決定，雖然有些事是意識建議的，那也得意根同意意識的建議，再作主決定。二識一閉眼不造作，意根就不用費神關注見色這件事，就省下心思，或者去思量別的重要事情。

意識安定下來，信息都傳遞給意根以後，意根開始思量，無聲無息，無動無靜，靜得意識很難發現和感覺到祂的存在和運行，所以一般人都說意根是傻子和擺設，沒甚麼實質的功能作用，而實際上五蘊最主要的功能作用都是意根的，意根起挑大梁的作用。

第四步，意根首先思量“患”這個字，意識不要去分析，要做到不干擾不添亂，不讓意根分神，也不要讓意根離開對成語的思量。保持意根不離應該思量的標的，是意識的工作任務，若完成不好，可能會影響意根的思量結果。若意根已經嫻熟於思量，則不用意識督促。意識不能急於出結果而去參與其中，絕對不能有思惟作用，否則意根無智慧可出，意識思惟出的結果不代表真正的智慧，不可用。

最初的時候，可能意識不會督促提點，意根也不會思量，二者都需要努力學習，過了這個階段，就能自如上路修觀了。意根思量了若干時間，知道患有過患、擔憂、害怕、計較的意思，到底是哪個意思，還要看後面的字詞再決定。於是就思量“得”這個字，由於得的含義太多，就把得失兩個字連起來一起思量，就圈定了得和失的含義，再思量得甚麼失甚麼，就知道是對五蘊世間法的財色名食睡、家親眷屬、權勢地位等等人間這些生滅的空法假法的計較執著。最後把四個字綜合起來思量，就知道患得是擔心得不到，患失是擔心得到的再失去，計較執著得很，甚麼也看不破放不下，整整是一個我見我執在作祟，這是生死凡夫的心理狀態，好可憐。

最後再思量甚麼呢？那要看各人的意根智慧和觀念了。意根應該回顧整個人生的得失，有智慧地思量出得失都不可得，得不到甚麼，也失不去甚麼，無事瞎折騰而已，實屬愚癡。當然大多數人的意根思量不到這一步，只要慢慢練習思量就好。

由於智慧不足，方法不熟練，禪定也不足，最初練習思量，可能非常慢，還不一定思量正確，但沒關係，總有熟練的那一天。意根一旦學會如理思量觀行，那個智慧就會汩汩而出，擋都擋不住。

從前注重意識聞思，廣學多聞，把時間都耗費在各種大部頭的唯識論著中的人，現在看來是不是吃虧了？幾十年用意識啃唯識論著，啃出甚麼結果了？現在是不是應該回頭補補基礎，一步步著手實修了？但是有些人因為習慣於意識的聞思，實修的時候，意識不肯老實安靜，對實修的障礙非常大，禪定很難修出來，觀行就談不到了。理論強盛的人，與那些注重實修，理論與實際相結合的人，修證功夫差距是很大的，人家幾年功夫就修出了三昧，已經是初果二果了，隨時隨地能證悟如來藏空性，而自己不僅理論沒有通，禪定還沒有個蹤影。

這一對比，就應該知道理論若不與實際相結合，空談往往誤國，理論若落不到實處，實證就難上天。實處是甚麼處？實處是意根之處，是眼見之處，能接觸到事實真相之處，而意識是虛處，是耳聽之處，接觸不到事實真相之處。

十二、如何讀經受益最大？

很多人沒有般若空的基礎，卻津津樂道於唯識，結果學來學去，越學越著有，越學越不空，與道相背離。本來唯識全部指向一切法空，結果讓很多人一研究，就變成了實實在在的有法，變成了一門學問，這是唯識學的不幸。為了扭轉這種局面，補足基礎部分，從現在開始，咱們要回頭著重對般若法門的修學。般若法門承上啓下，既有助於小乘斷我見，也有助於唯識的修學，如果沒有般若學基礎，學唯識就是戲論。世尊講的般若經有六百卷，每天堅持讀一部分，日積月累對般若法門的理解就加深了，心中就會越來越空，不著世間相，身心就會轉變。

讀經要想讀懂佛意，有大受益，就要有一定的方式方法，首先就是要發菩提心，把菩提心貫穿整個修學過程，在此基礎上，修行菩薩六度，然後專精用功辦道。讀經一般有三種方式：第一種是意識有口無心地讀，意根天南海北打妄想；第二種是妄念減少，意識專心讀經，意根少打妄想，一起關注經文，留出一定的空間思惟理解經意；第三種，經文熟練時，意識不讀或不出聲地慢讀，配合意根思考參究，意根專注在經文上，對經文不斷地進行思考。

第一種是最初級的讀經方式，純粹是讀，不需要理解經文，要過渡到第二種第三種，才能達到讀經的效果，對經文有一定的思考，正確理解經文，把握經文的意涵，從而有效地指導自己的修行。

如何做到第二種讀經方式呢？讀經要用心專精，不雜思亂想，禁止意根的廣泛攀緣，拴住意根只關注經文。讀經時就要慢慢地讀，留出思惟理解的空間，也給意根思考的時間，讀到重點部分或者是有疑惑處時要暫停，讓意根不動聲色地去思量和消化一下。這是注重讀經的質量，而不是完成任務似的求速度。

這一步做得差不多了，就過渡到第三種讀經方式，把大部分思考工作都留給意根，意識只負責把意根引導到每部分經文上，讓意根把每段經文的關鍵部分凝聚成一個點懸在心中，單獨在心中思考參究。只有在讀誦非常慢沒有妄想時，意根才能不受讀誦的影響，把法義懸在心裡，自行思考。

這是修慧的過程，同時也是修定的過程，定慧同修，法理入心，心中就會越來越空，以至於身心轉變。會讀經的人，坐在那裡，就如老僧入定，眼睛雖在經文上，注意力卻在意根的默默思考上，非常專注，以至於禪定生起，身心舒暢開朗，心開意解，慧思如泉湧，智慧如朗日照耀心田，滋潤極了。做任何事都在於用心，不但需要發心正確，更需要專精，以及正確如理的方式方法，這樣的話結果有可能不僅是事半功倍，還會超越於此。

十三、在日常生活中訓練意根的方法

訓練意根的專注，可以從日常生活中的小事開始練習，四念處經裡是觀呼吸、觀白骨、觀身行，楞嚴經裡二十五聖是觀六塵、六根、六識、六大，我們可以觀蠟燭的火苗，或者是燃燒的香頭，或者是一個蘋果，或者是一朵花，隨自己方便選擇。意根緣蠟燭或香頭，意識出生在此處，然後定在此處不動，眼識不看別處，意識不念他法，不動心念，二者只是單純地盯著蠟燭或香頭。這時候意根被牽制著只能緣蠟燭觀蠟燭，不能攀緣他處，漸漸入境，漸漸專注，漸漸一心，心漸漸細緻入微。

觀是讓意根聚焦一處一點一法，平常意根太散亂了，甚麼法都攀緣，甚麼法都認識不清，甚麼法都不了解，不知道甚麼法的真實面貌，不知道甚麼法本不是甚麼法。當意根觀得漸入佳境，此時意識心裡是空的，一念不生，或者只有知火苗的一念，而意根則暗暗地觀，在觀當中禪定生起是一方面，另一方面是心思會起變化，對火苗相的認知會逐漸改變，真相漸漸浮出水面，逐漸會發現，火苗非火苗，香頭非香頭，蘋果非蘋果，鮮花非鮮花，一切物非一切物，智慧生起之後會有各種空的認知，三昧會出現，身心發生一系列的變化。

可見，平常我們所見全都是錯見，見假不知真，才對一切物起執，執為我和我所，甚麼色受想行識是我，色聲香味觸法是我所，財色名食睡是我所，權勢地位名聲金錢是我所，家親眷屬是我所，一切與自己關聯的是我所，為了我和我所，甚麼代價都可以付出，修行哪有我和我所重要，不就是在六道裡輪迴嗎？我不在乎，輪迴不可怕，失去我和我所才最可怕，可是你得到過我和我所了嗎？你失去多少個我和我所，你有辦法護住嗎？

為破此愚癡、愚見和愚執，觀一物，長期觀，就會知道物是甚麼，我是甚麼，有誰執何可執，現前去體會夢幻泡影，從夢中醒過來。夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，可笑從前的愚迷，捶胸頓足。醒過來就好，從前的不算數了，翻篇了。醒過來以後是大丈夫，醒之前是迷惑顛倒的凡夫，身份變了，大丈夫所行事業，值得一切世人敬仰，癡迷的凡夫所行令人心生憐憫。

具體觀行過程和結果參照楞嚴經二十五聖的圓通法門。聖人們修行不拘於一界一法，十八界隨選一界皆可入道，皆可成就殊勝的三昧，皆可圓通，從一法上入道，法法都在道，叫作一門深入，門門皆通。

我們要想斷我見，不必五蘊十八界全部作以觀行，選一個自己易觀的著力點，像錐子一樣一直紮進去，定會破除五蘊十八界。比如氣球在一處紮破，整個氣球都破，比如船艇一處漏水，整只船都會沉入水中。大家都盡快行動起來吧！別再傻傻地抱著夢幻泡影，錯認爹娘了。

十四、如何選擇合適的觀行所緣

我們通常每時每刻所緣的法太多，導致思想分散，思惟分散，精力分散，導致所緣的哪個法都弄不清楚，生不出智慧，身口意行就錯亂，造作貪瞋癡煩惱業。如果能用心精專，思惟深透，就會看透所緣之法，不行愚癡行，就能解脫。

為了訓練意根能夠減少對外界的攀緣，把注意力縮小到一個時點只緣一法上，提高專注力，就要尋找一個適合自己觀行的所緣，尋找一個意根感興趣並且能夠契入的目標，讓祂能夠單純地觀，直覺地觀，擯棄雜念地觀。專注力提升以後，智慧才能提升。

尋找甚麼樣的所緣才容易契入呢？楞嚴經中二十五聖分別在六根六塵六識上悟圓通，在地水火風空識六大上悟圓通，任何一法都可以觀行，都可以悟圓通。圓通的意思是，圓滿的通達，圓滿地契入了實證了那個法的空，小乘的空理和大乘的空性。既然在六根、六塵、六識、六大上都能圓通，那麼法法都能圓通，法法都是證道的切入點。但由於精力有限，每個修行人只能選擇一種適合自己的切入點，專一去用功觀行，去突破，去入道，入道之後慢慢就會法法皆通。

如果選擇眼根作為切入點，就要對眼根所對應的色塵有所選擇，選擇合適了，心裡接受了，感覺舒適愉悅了，觀行就會得心應手。選擇的對象要簡單明了，體積不要大，外形色澤不複雜，不會引起過多的關注力，不會引出種種想法，種種情思，導致妄想紛飛，以至於違背修行的初衷，不能進入正常平淡的觀行中。

簡單的色塵如香頭、豆類、球類、筆類、自己的手指頭、腳尖、頭髮、衣服釦子等等，簡單的色塵，尤其是比較熟悉的，不需要去探索去分析，不會引起情緒波動，心境能保持平平淡淡，容易專心。

觀行時只用直覺去觀，色塵上有甚麼就觀甚麼，不要去腦補看不到的情節，這是現量觀行，腦補是非量觀行，不可取，結果不真實，也得不到結果。觀色塵不是研究色塵，不用思惟色塵的大小方圓長短和顔色鮮豔不鮮豔，這是意識分析的內容，分析這些沒有用，觀行的結果與這些內容無關，證得三昧不是在這些內容上證的。有人會問：那到底是觀甚麼證的是甚麼？功夫上道慢慢就知道了，妙不可言，至於有多妙，看二十五聖的三昧境界就知道了。

如果選擇耳根作為切入點，對所緣的聲塵就要有所選擇，聲音不能跌宕起伏，不能太悅耳動聽，免得情緒波動，引起浮想聯翩。聲音要單調一些，輕微一些，有噪音擾亂心神的不能用。小鬧鐘或者手表的滴答聲比較合適，能隨身攜帶，隨時聞聲，習慣了以後，聽到聲音心就能安靜下來。最方便的是自己的心跳聲、呼吸聲、手指頭輕微敲擊聲、牙齒咬合聲等等，敲木魚聲更好，用手機錄制一段，設置好自動重復播放功能。

如果選擇鼻根作為切入點，對所緣的香塵就要有所選擇，要淡淡的清香味，香味不能濃鬱，免得生貪心，可以選擇香料味，水果味、花香味、青草味等等。

如果選擇舌根作為切入點，對所緣的味塵就要有所選擇，味塵都在口中，最直接方便的就是品味觀行口水、口腔味，或者口含堅果類，口含棗核類等等，味塵要淡，不能太香濃，否則會生貪，造成思緒紛飛，妄念交織，心就不清淨了。

如果選擇身根作為切入點，對所緣的觸塵就要有所選擇，觸塵一定是與身體相接觸的，是能隨身帶著，時刻能跟隨身體的，那麼用自己身體中的一部分是最方便的，比如用手輕輕觸碰額頭，按壓脈搏，盤腿坐著時搖晃腰身，可以手握圓球、小石頭、念珠、核頭等等。但不要有大的磨擦，免得用心多分散心神。

如果選擇意根作為切入點，對所緣的法塵就要有所選擇，越簡單越容易定心，比如數阿拉伯數字、1到100 反復數，手摸小口袋裡的黃豆粒數黃豆，數念珠、數呼吸，數心跳，數自己的胎息，念佛念咒都是好方法。從意根上修比從五根上修稍微難一些。

選擇行住坐臥都能隨時入觀的對象，能讓觀行連續不斷，工作的時候和與人談話的時候都能觀行，不影響處事。與人談話時，內容不是特別重要，不用全身心投入傾聽和應對，就可以一邊談話應和，一邊觀行，可以觀對方的衣領和衣服釦子，或者關注自己的呼吸、數呼吸等等。如果單位經常開會，會議又不是特別重要，這個時間可要好好利用，不能浪費，在會議室隨選一塵，半開會半觀行，皆不耽誤。

這樣的直觀，可以用在引導孩子的學習上，這是訓練專注力，訓練定慧的方法，世間和出世間的定慧是通用的，都是用的同一個心，訓練好了，孩子的學習成績自然會提升，理解力、自學能力自然增強，甚至會有獨創力。

十五、運動員是如何訓練意根的？

運動員臨場比賽時都是發揮意根的技能和功用，比如各種競技比賽運動，拼速度拼技術拼反應力拼力量，都需要全神貫注，精力高度集中，心無雜念，這時候每個動作，每個應對對手的瞬間，還有時間用意識去思考嗎？根本沒有，否則剛想思考如何應對時，對方招數已經施展完成，自己瞬間就會被對手擊敗了。賽場上時間最寶貴，時間決定勝負，而用意識思惟應變措施，對手不會給你機會等你思考，一出手就勝了你，超越了你。

運動員沒有思惟應變的時間，那麼所有的臨場應變，都是意根功能的發揮，意根不動聲色，無聲無息地、有條理地完成一個個動作，應對一個個出其不意的進攻和挑戰，完全憑借著平時訓練的經驗，形成條件反射。任何生命體的條件反射活動都是意根的反應，沒有意識發揮的餘地。條件反射是意根的習性習慣，是意根長期所習所熏形成的一種機制，意識對此不了解，也無可奈何，只能全然服從和隨順。

意根是如何形成條件反射的呢？那是平時強訓練的結果，訓練得成了習慣，成了有肌肉記憶似的，任何一個動作和招數，都不用過腦，直接上去就完成了。意思是說，不走意識思惟這條路，這時候的意識不是用來思惟用的，只是起著引導意根的作用，把意根定位到某處某法上。同時心裡只能帶著一個知，僅此而已，其他活動都多餘，沒有必要，也根本用不上，一用就壞事耽誤事，賽場上必輸。

只有平時沒有訓練到位，經驗不足時，才用意識去思考策略戰術，應對方法，但還來得及嗎？就像在戰場上，敵人的刀槍劍戟正對著你，你還能抓耳撓腮地想對策嗎？意識的思惟分析只有比賽過後、戰鬥過後來使用，過後總結經驗時用得著。在訓練正進行中幾乎也用不上，知道了如何訓練以後，只管照著方法訓練就行了，訓練熟練了，技術過關了，才能去參加比賽，比賽是靠訓練出來的技術技能，是意根的熟練程度，不是靠僥幸臨場發揮，現想對策。

那麼意根在緊張的應對過程中有思想活動嗎？當然有思想活動，而且非常快速，悄無聲息，不僅五遍行心所法環環相釦，五別境心所法也緊隨其後時時出現，最突出的就是定心所法和慧心所法，若無定不專注，稍微一分心有雜念，動作就錯亂，被對手乘虛而入，比賽就敗北。這時候意識的慧不大能使上力，全靠意根的慧了，意根若無慧，手忙腳亂，不能正常發揮應對各種狀況，比賽還比個甚麼？

在我們實修觀行佛法時也是如此，意識把意根定位在所觀行的法上，帶著對觀行對象的知，定在法上，其餘都是意根的現量觀察。比如觀察一枝花，只管盯著花觀察就好了，看著就行了，不必用意識去分析和想象，這支花的品種、產地、形態色彩如何、美麗不美麗，還會不會再開花，還能不能生長，如果送給某某人會如何？等等這些雜七雜八的思緒，全部都掐死泯滅，更不要強行根據所學的理論，去主觀地得出結論說：這支花是生滅的、虛幻的、空的，是如來藏變幻出來的，是如來藏用四、五大種子，是依靠甚麼甚麼緣生出來的。連觀都不會，怎麼就得出結論了？這麼多事，有何益處？

只用意根觀就行了，有甚麼觀甚麼，別去想象推理分析，直到觀察清楚了所緣對象的生住異滅現象，眼前的法再也沒有了真實性，三昧出現，就證得了空和無我。那麼意根的慧力到底有多強，還是那個慧劣的意根嗎？慧劣怎麼能觀行，怎麼能知道法的生住異滅？怎麼能證道？這時候意根的心所法有甚麼沒甚麼，應該都清楚了吧？

十六、如何是正確的觀行方法？

觀是觀察，客觀地察看，簡單來說就是專一、一心一意地看，不是想，也不是思惟，更不是分析和剖析，眼前有甚麼現象就直接觀察甚麼現象，沒有出現的不要想象，不要去剖析、分析，不要用學過的法去對號入座，不要代入任何理論知識，不要有任何框架束縛。明白地說，就是要打死意識，別讓祂強出頭，用各種理論顯擺，用學來的各種知識套用，然後甚麼也沒觀出來就用分析得出結論了。

想象出北京的面貌，和走到北京直接觀看北京，那是截然不同的境界，可以說是天上和地下的巨大差別。後者是親見、親證、實證，前者連夢遊都不算，夢都夢不到，就開兩片嘴皮、唾沫橫飛，大講特講，理論大家的架勢擺出來了，著作也寫出來了，甚至名聲都打造出來了，實際上甚麼都不是。

第一尊佛修行的時候甚麼理論也沒有，甚麼知識也沒學過，憑甚麼就成佛了呢？憑借對各種現象界的如實觀察，現量觀察，心細如發，從各種現象界發現了背後的真理真相，發現一個真理就總結一個真理，形成了指導後人的理論。直至大小乘的空都證得了，一直空下去，不斷地空下去，空到最後，再也沒有可空的了，就成佛了。

現在是師父把法講多了，弟子們也學多了，學來學去，心裡嬾惰了，遇到問題直接套用所學的理論，再也不肯自參自證，理論變成了所知障。那些理論是你自修總結出來的嗎？既然不是，怎麼能到處用？嘴叭叭地一直動，腿卻一步也邁不動，目的地永遠也到達不了，嘴到又不算。理論是指引修證方向和方法的，不是用來顯擺的，不是用來偽裝自己的，也不是用來獲取世間空法、假法的手段。陷入理論的金潭裡，也會窒息而亡。佛法不僅是良藥，如果不會用用不好，就變成了毒藥，病上加病。

拿觀行火圈來說，如何才是如實觀察呢？仔仔細細地、專一地觀察火圈，只觀察注視著就行，用白話說就是盯著看就行，定力出現以後，就會發現火圈有點虛了，不太實在了，再繼續觀察，會發現火圈不像是火圈了，再進一步觀察，發現火圈原來是一隻火把，或者是僅僅是一隻燃燒的火柴頭，哪裡有甚麼火圈？最後把火把和火柴頭也觀空了，觀沒有了，道理都一樣。

火圈還是原來的火圈，火把還是原來的火把，是觀行者的定力出現以後，心細緻有智慧了，於是就發現了其中的蹊蹺和不同，心的認知改變了，空了法空了物，空了我，空了人。沒有定力時心粗，認知力低下，看到的都是假象卻不知道，被自己的視覺給騙了，就是被自己的習慣性的認知給騙了。從前那麼斬釘截鐵地認為甚麼都是實有的，自己這個人更是實有的，觀察到最後卻發現，世間沒有一個法是實有的，自己就這樣把自己騙了無量劫，是不是應該捶胸頓足？

觀呼吸、觀鼻端白、觀胎息、觀白骨、觀花觀草，不管觀甚麼，都是如此觀，都會是這樣的結果。觀察到所觀的那個法生住異滅，不真實了，虛幻了，空了，一個小目標就達成了。不要加入意識的甚麼想象，甚麼理論分析，不管意識分析出甚麼都沒有用，路得用腳走，把意識禁閉住，別搞甚麼事，用意根直觀，直接觀，單純地觀，用意根直接見道，意識無法見道。

看聖賢人實證的案例就知道，我們對其無論怎樣分析，都是相似的理解，都不是現量所見、現量所知、現量所感，分析出的境界與實際的現量境界差距極大，有時候是南轅北轍。分析出來的可能是頭頭是道，說得可能是天花亂墜，實證以後卻會說原來是這樣，顛覆了從前的想象和認知。

深處現量境中，親眼所見，親身體會，可能未必能表達清楚、準確，而在意識的非量境界中，雖然說得很有道理，卻不是那麼回事。就好像吃蘋果，未吃之前，種種分析，查資料，寫出種種論文論述，誇誇其談，句句精彩，吃過之後，就知道了原來蘋果的滋味是這樣的，感覺是這樣的，這時候才知道真味道是甚麼，顛覆了從前的認知，於是一把火把論文燒了，一句都說不到點子上，空有文字。

甚麼叫現量境？目前正在享受著，親身體驗著，處於三昧中，不用分析，不用思惟，不用想象，不用理解，直接感受。很多人所謂的悟，都沒有直接感受到任何一點點現量境，沒有任何親身體驗，沒有任何受用，全憑腦子想象理解。所以還是要去做功夫去實證，實證之前的種種分析理解，都不要太當回事，更不要把理解分析出來的當作是悟，二者差太遠了，不可同日而語。學的再多，思惟得再多，也沒有用，於實證無益，不如直接去做功夫，所得一切才是真實的。

十七、一切觀行的核心是唯觀無緣

《十往生經》原文：爾時阿難白佛言。未聞觀身之法。其事云何。唯願說之。佛告阿難。夫觀身之法者。不觀東西。不觀南北。不觀四維上下。不觀虛空。不觀外緣。不觀內緣。不觀身色。不觀色聲。不觀色像。唯觀無緣。是為正真觀身之法。除是觀身。十方諦求。在在處處。更無別法而得解脫。

釋：阿難向佛請教觀身之法，應該如何觀身。佛回答說：觀身之法，就是在觀身的時候，不要去觀東西南北、四維上下，不要去觀虛空，不要觀身外之法，不要觀身內之法，不要觀身體的色相，不要觀長相和聲音，不要觀色身的相貌。對色身只單純地觀，不要去攀緣與觀無關的法，比如用意識去思惟、分析、想象、猜測、推理、判斷色身內外的種種法。要做到只觀不緣，這才是正真的觀行之法。除此觀身之法，在十方世界裡去真誠求索，不管探求到哪裡，都找不到其他的方法能夠得解脫的。

唯觀無緣，四個字是一切觀行功夫的核心，所含信息量極大，排除了極多的與觀身無關的操作，那些操作都是用意識思惟分析的方法，不是直觀、正觀和純粹的觀。意識到處攀緣，想東想西，想南想北，海闊天空地遨遊，卻都與觀身無關，不是得解脫的辦法。排除意識的這些功用，就是意根的直觀，是真正的觀行，是能得解脫的觀行，是與四念處觀相符的觀行，是楞嚴經二十五聖的觀行，是一切聖賢人的觀行，同樣是諸佛菩薩的觀行。

方法已經說得非常明白了，可是有一些人還是用不上功夫，其中一個原因是用意識用得太習慣了，想象不到不用意識要如何觀，不知道用意根直觀要如何觀，總之就是離開意識的功能，就不知所措了。這就沒有辦法再進一步演示了，只能靠自己不斷地細細地琢磨和練習，在練習過程中，是可以用意識去思惟和理解的，理解透徹之後就要依之做功夫，練習觀行了。

原文：佛復告阿難。但自觀身。善力自然。正念自然。解脫自然。何以故。譬如有人。精進直心。得正解脫。如是之人。不求解脫。解脫自至。

釋：佛告訴阿難說：你們只管去直下觀身，善法之力自然而然會生起來，正念也會自然而然地生起來，心解脫也會自然而然地出現。為甚麼這樣說呢？譬如有人，發願精進修行，直心用功，就得到了正解脫。像這樣的人，心雖然沒有求解脫，而解脫之果自然而來，不求自得。

佛講的用功方法非常明白，只管去觀，直接去觀，不要胡思亂想，腦補情節，情思意解，增添很多事情，種種曲折，反不得力。直下用功觀行，不作他想，不要有他念。就像四念處經裡所教的觀行方法一樣，如實觀行，那麼善法之力自然生起，善根增長成熟，暖頂忍世第一法自然現前。心具正念，與四聖諦理相應，身心自然就解脫了。心雖沒有求過解脫，解脫自然出現了。

這是意根用功觀行的方法，一切觀行都是如此，從凡夫地到等覺地都是如此觀行證道。華嚴經中善財童子一生當中參訪五十三位善知識，每位善知識教導一個法門，善財童子就在定中直觀，直到三昧出現，這一法門就成就了，修完了。然後再去參訪下一位善知識，這樣善財童子就從凡夫地修到了等覺位。如此參訪到最後一位善知識普賢菩薩，普賢菩薩教導祂發十大願王，導歸極樂世界，以期圓滿佛果。

既然善財童子都是用意根的如此直觀方法，修到了等覺地，我們就不要另辟蹊徑，非要加進意識的想入非非，用投機取巧方法來獲取正真道果。道果不是用意識得的，是意根主人修來的，是直觀得來的。因此佛教當中沒有意識證果、意識明心見道之說，用意識投機取巧的方法，是不可取、不可用的，用了也白用，得不到善果，得不到正真的解脫果。

十八、學會主動使用意根的成果

弟子至從學會使用意根之後，工作效率快速提升，工作量也增長好幾倍。現在做任何事都不愁方法, 能想出來的方法有的是, 只要心裡一惦記某件事, 就對那件事上心了, 然後往那一打坐, 哪怕是睡個覺, 辦法就會來一堆。處理問題的方法出現了，就得馬上記下來，或者立即實行起來，要不然過後容易忘。實行之後事情就會越做效果越好。以前不會用意根，遇到一些事情可愁死了，尤其是工作業務繁忙的時候，都不知道如何處理解決，頗費腦筋。

弟子用意根這些年確實有一些體會，但不太會總結。有時候意根尋思出來的方法竅門靈感，簡直妙不可言，自己都感覺很驚訝，奇怪這是怎麼出來的呢。

點評：這篇分享體驗，是實打實的，沒有一點虛的假的意解的成分，禪定非常好，上座很快就能入定，意識功能弱一些，意根的功能強大，真能產生出解決實際問題的智慧，包括佛法上的智慧，問題只要入到意根裡，思量都很透徹。

意識拋出問題後，不再思考，懸在意根心中，讓意根隱秘的思量，意根就會默默地，不動聲色地思量，結果自然出現，意識了知到這個結果，就會突然明白了。這個時候發現雖然意識不在思考，但還是感覺到有一股念力思考力在運行著，這是意根在暗暗思量問題的一種隱秘方式，至於思量有多深有多久，是甚麼結果，由多種因素決定。

能主動使用意根，讓意根思量的前提是，一定要靜下心來，一定要有定力，禪定越深，意根思量的功能越強大，結果越令人震驚，如果有未到地定或者是初禪定，意根思量佛法，斷我見和明心見性就相對容易多了。如果定力不夠，感覺好像是意根在思量，其實意識沒有停歇，也參與思考，其結果就有意識的分析推理的成分，結果並不太真實。

學會運用這種功夫，世間法以及出世間法都會有大成就，擁有獨到的大智慧，能夠處理好各種事務，效率倍增，效果顯著。這種功夫從國學生開始就可以培養，功夫學成以後，不僅是事半功倍，自學能力也許是幾倍的增長，各行各業都會大出優異人才，這種有獨創力的人才，機器人無論如何都追不上取代不了。

十九、學會使用意根的殊勝境界

我有一個弟子，學會了使用意根，每遇到問題，智慧汩汩而出，解決問題的辦法層出不窮，隨著辦法的出現，不得不馬上去解決問題，一個一個方案都去實施，導致日夜工作，馬不停蹄，身體卻吃不消了。因為智慧出現以後，腦子裡的思想若不去實施，過後那些想法可能會想不起來了，很可惜。解決一個問題以後，思路開闊，又一個想法出現，還得再去把這個想法實施起來，去解決另一個問題，這樣下來，就不得不連續工作，變成了工作狂，工作效率雖然大幅度幾倍若干倍的增長，可是身體吃不消。

我就給他出主意說，你以後再有汩汩的思想智慧火花出現，馬上用手機記錄下來，只用簡明扼要的語言記錄就行，或者只用一些關鍵詞記錄也行。因為是自己頭腦中（意根心中）出現的想法，過後再打開記錄，意識瀏覽一下，就會回憶出大概內容，思路還會再現，不會浪費了智慧資源。

還有一個弟子，幾年前跟我學法以後，出國學習工作，僅用了十五個月的時間，完成了近五年的工作學習任務，並簽訂了十年的訂單。這都是學會用意根，處理問題的智慧快速增長，超額完成工作學習任務。可見意根的潛力是非常大的，只怕意識和體能跟不上，身體吃不消。

我講法就是採取這個辦法，對於一個法義，只要心定下來，沉浸其中，各種想法思想不斷湧出，有時候身體疲乏，意識跟不上，就沒辦法把思路都形成文字記錄下來。把腦海裡的意念都形成文字也很費氣血，氣血這個東西對我來說可是寶貴的資源，得省著點用。於是我不得不只記錄片段，或者是只記錄關鍵詞，以後再打開看時，思路又會重新出現。但由於記錄的片段太多，根本沒有時間再去整理，而新的思想想法又不斷出現，舊的記錄多年來一直堆積著，沒有精力處理。所以我沒法再去應對各個弟子們的問題了，否則會沒完沒了的，哪個法也不能形成文字發表出去。

會用意根，真的是有用不完的智慧，意根祂從來不休息，而意識的精力遠遠跟不上，文字和語言的表達跟不上意根的思想，智慧形成不了文字，這也覺得很可惜，頭腦靈光就是這樣，自受用沒問題，想要讓他受用就有障礙，但這總比意識靈光，意根無智慧的強太多了。意識靈光，侃侃而談，天花亂墜，而實際可能就不是那麼回事。

可見，意識與意根並不一定是協調一致的。有些事我們有時能做得到，雖然做得到，卻不會總結歸納，如果要形成語言文字表達出來，就顯得非常困難，或者是沒有時間精力去形成語言文字。比如大阿羅漢周利槃陀迦，自己意根的證量證德非常高，卻無法把這些用語言文字表達出來以利益眾生，這是意識智慧的缺陷。意根都做到了，意識卻說不清楚，表達不出來，能做不能說。而有些人卻相反，意識說得天花亂墜，意根卻寸步難行，能說不能做。而諸佛菩薩們由於長期度化眾生，既能做也能說，意根和意識協同一致，不但通宗也通教，宗是意根的智慧，教是意識的智慧，兩種智慧都很高深。

從意根衍生出的智慧境界來看，意根的智慧被打開被充分激發出來以後，並不劣弱，相反還很強盛，意識的智慧倒顯得劣弱了一些，跟不上意根的節奏，語言文字描述不了意根的三昧境界，很多時候還理解不了意根的境界。而且隨著修行的不斷深入，意根的智慧越來越深，最後深到完全取代六識的功能作用，把六識滅掉不用了，以一帶七，這樣的功能智慧該有多麼的強大，強大到意識連劣弱都談不到了。從古到今說意根慧劣的人，看到如此事實，有何想法呢？是否還仍然執迷不悟，執拗地抱著殘缺的意識思惟出來的理論不放？後續再用諸聖實證境界來打破這些虛妄的殘缺的思想觀念。

二十、訓練觀行的方便方法

方便的方法是能夠隨時隨地都可以運用，不受限制，或者是受限比較少，訓練走路觀行參究這個方法比較方便，空間可大可小，走路時參究大小乘法效果比較好，可以隨時修習。訓練時要全身放松，頭和脖頸要自然放松，肩膀胳膊和手要自然放松，不用力，後背和腰部要自然放松，不用力，臀部和腿也有自然放松，不用力，從頭到腳都放松，不用力。開步邁腿要自然走，速度可以稍慢，越慢越好，快也行，越快越好，不快不慢也可以。

在全身放松走路過程中，一開始要把頭腦放空，百無所思，不雜思亂想，就這樣心裡空空地走。待到內心空下來以後，再收攝心神，意念集中，專注觀察和感受腳心，體會腳心處的觸感。

在外面街上，在單位無人打擾處，在家裡開闊一點的地方，放松身體，放空思想地走，空空落落地走，雜念減少時，把意念集中在腳心，不要有其他想法，不要起心思惟，只單純地感知、感受、觀察、體驗。時日一久，感知的會與平時不一樣，會有另一番滋味，有別樣的體驗，時節因緣會聚，大小乘見道都在這裡發生。

為了加強觸感，疏通經脈，可買個按摩鞋墊，有圓球凸起的鞋墊，踩在腳下，一是起按摩作用，二是增強觸感，以達到攝心的效果，加強感知的力量。這種方法方便沒時間打坐，不方便打坐的人，長期久坐的人用此方法可舒緩筋骨，思惟更敏捷。

二十一、用呼吸念佛法觀行音聲流

此種方法是一邊深呼吸一邊念佛，念佛是隨著呼吸的節奏而運行的，在深呼吸把氣吸滿，再呼出之時，一邊呼氣一邊徐徐地念阿彌，呼完氣的同時也念完了阿彌，再次吸滿氣，再次呼出時，一邊呼氣一邊念陀佛，呼完氣也念完了彌陀。

每次吸氣時要把氣吸到丹田處，丹田氣滿時，就會流向全身各處。其中一股氣流會從丹田流向海底，再從海底流向尾閭，順次向上流向腰、後背、大椎穴、肩胛骨，再流向胳膊和手以及頭部各處。這時候會感覺全身氣都充滿了，腰背和肩膀感覺都很舒服，後背挺直，肩膀下沉，手臂柔軟，氣息平緩，心靜極了。同時胸腔裡滿滿的氣息緩緩流動，心量也隨之打開，無限廣大，感覺心能包太虛了。

丹田氣滿後，再從丹田處向上徐徐呼出，經過肚臍、胸腔、肺、氣管、喉、口腔和鼻腔，念佛的氣流還會經過舌和牙齒，音流和氣流順次震動每個部位，身體有強烈的觸覺，呼吸念佛達到心靜下來，觸覺明顯時，就可以觀行各處的觸覺了。觀行的方法與觀呼吸等等的方法相同。在靜中觀，音流氣流所到之處的觸覺都明明了了，最後能證得五蘊的空。

有人觀鼻端白，漸漸觀出了煙氣，閉眼能見鼻端氣息成煙霧狀，似顆粒態，偶爾能閉眼見身周圍景物似顆粒懸浮，景物虛無縹緲，有點不真實的感覺。這個感覺接近了真相，向真相靠攠了，有這樣的觀行境界，要證得真相就不太難了。

如果把桌椅牆壁等都觀成微粒狀，觀成虛妄了，以至於忘記了從前物是真實的感覺，在定中身體就有可能從這些物中穿越過去，而沒有阻礙，但一旦又意識到物是真實的時候，則物又成了阻礙。所以心對物的堅固執念，阻礙了自己的一切所行，造成處處質礙不通。正確的修行就是要證得法的虛妄性，去除執念，則身心四通八達，無有阻礙，可以上天入地，如入虛空。

二十二、如何才能運用好自己的思惟？

 問：人死時，身體裡眾生是不是都離開了？死後身體裡還有沒有眾生，特別是有沒有無形眾生？

答：解決這個問題首先要弄明白眾生附在別人的身體是為了甚麼，利用別人的身體想達到甚麼目的。然後再思惟人死了以後，身體會變得怎麼樣，對眾生是否還有用。按照這樣的思惟順序，都思惟清楚了，就能明了人死後，身體裡是否還會有各類眾生。

我們對各種問題，一定要有個清晰的思路，思惟要具有邏輯性，這遠遠超過解決問題本身。如果思惟沒有邏輯性，思路不清，即使能解決一個問題，其他的問題還是解決不了，都得依靠別人來解決，而依靠誰也不如依靠自己，自立才是根本。如果自己的思惟沒有邏輯性，思路總是不清晰明了，那就要分析自己為甚麼會這樣，是甚麼原因導致自己思惟力不夠好，再想辦法解決這個原因，讓自己有個非常強大的頭腦以解決諸多問題，或者是關鍵問題，或者是淺顯的基礎問題。