日常開示滙總（增加三萬字的新內容）

第六章  意根心所法

一、意根有念心所法和煩惱心所法的證據

某個人腦子裡一直在想著一個問題，突然間他意識到自己腦子裡的念頭時，就感覺很驚詫，甚至會有做賊心虛的感覺，趕緊搖搖頭把念頭甩掉，心想我怎麼會有這個想法呢？

由這個事例，可以看出一個人有兩個心念，一個心念的想法自主生起，暗暗運行，這是意根的心念。另一個心念先是對第一個心念沒有覺察，等突然間覺察到了，感覺吃驚，這是意識的心念。這說明兩個心念並不一致，意識和意根的思想觀念並不完全相同，兩個心並不是時時處於相通相知、協調一致的狀態。這也說明意根的心念可以時時生起，可以不受意識控制，有時候也可以受意識控制。意識發現之後覺得不對，反餽給意根，意根就暫時斷了那個心念，至於以後會不會再生起，就看意識的控制力量和說服熏染的效果了。意根為什麼總起念呢？如何能讓意根生起佛法之念，參禪之念，生起大小乘疑情？

一般人的意識定慧不足，不容易覺察到意根的心念，自己有什麼想法都不知，但會不知不覺地受這些想法敺使，稀裡糊塗地做了→些事說了一些話，當覺悟之後就會後悔。若意根心裡有殺人的念頭出現時，意識覺察到以後，突然一激靈，感到害怕和狐疑，這說明意根有瞋心，意識不知，一旦覺察到就會想，我自己有這樣的想法？之後二者溝通交流互熏，當意根的心念佔據上峰，意識決定服從之後，就會狼狽為奸，制定實施殺人計劃。

制定和實施偷盜計劃也是這樣，意根佔主導，意識服從輔助。造作的貪瞋癡煩惱的惡業行都是這樣出現的。若意識出現貪瞋癡煩惱心念，而意根清淨，意識的心念並不會持續多久就消失了，甚至會忘記了。這是意識從外界環境熏染來的邪念，意根若堅守本心，意識的心念就如浮雲，說散就散。若意識持久不斷地接觸染污環境，邪念不斷出現，達到一定量的積累，意根也許會被熏成被帶壞，結果就是與意識一起造作貪瞋癡煩惱染污業。所以一個人所處的環境，對其成長起著很大的作用，對其思想觀念影響很大，擇善而居才能從善避惡。

煩惱能生生世世延續和流轉，就證明了意根有煩惱，六道生死輪迴就證明了意根有煩惱，十二因緣法就證明了意根有煩惱，而且是有一切煩惱，眾生生來就帶煩惱，就證明了意根有煩惱，有一切煩惱。若意根無煩惱，無某種煩惱，那麼一切煩惱或者是某種煩惱如何出現的？何時開始出現的？

二、由藥師經證明意根有善惡性

藥師經原文：像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困。長病羸(léi)瘦。不能飲食。喉脣乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。涕泣圍繞。然彼自身。臥於本處。見閻魔使。引其神識。至於閻魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與。閻魔法王。爾時彼王。推問其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。

釋：在像法時期，眾生福薄，過去生以及現世所造作的惡業種子成熟，就被惡業果報所困，長時間臥病，身體羸瘦，吃不下飯，口乾舌燥，見什麼都暗淡無光，死相現前。其父母家屬哭泣圍繞其身。但病人身體所臥病在床，其神識卻被黑白無常厲鬼押送到閻羅王面前。病人的俱生神就把自己一生所造作的罪福業，都顯現出來，呈現給閻羅王。這時候閻羅王就審問病人，判斷他所造作的業行的罪福業多寡，定其業報，決定其去處。

有情眾生都有俱生神，這是指一直存在沒有滅過的主宰識第七識意根，無常小鬼抓人也是指引作主識意根到閻羅王那裡。在閻羅王面前，一切人的意根就自動顯現出自己一生所作的福罪業行，閻羅王因為有神通，用心就知道了其人所造作的種種業行，像看銀屏上的影像一樣快速瀏覽完畢，閻羅王就開始審判。

這說明是意根造作了罪福業、善惡業，審判是審意根，活著時候的意識早就滅了，不能跟著到閻羅王這裡來，跟意根在一起的時中陰身裡臨時出生的意識。這說明意根是有善惡性的，否則善惡業怎麼出現的？這時候意識都滅了，不起用了，即使起用也是意根的走使和幫手，是輔助意根做事的，閻羅王不管意識，只找意根判別罪福業及業報。

人死或者半死假死，意識幾乎都不起作用，意根不管什麼情況，永遠是眾生的主人公，是作主識，死後或者假死後，意根被業力牽引到閻羅王面前。閻羅王審閱完意根的罪福業，一看還有一點福沒有用完，還不應該死，於是就把此人的意根送回陽間色身之內，此人就活過來了。活過來就代表意根回到色身內，再把意識喚出來活動。

閻王爺審批死人，知道找死人的主人，不找死人的助手和嘍嘍兵。債有其主，業更有其主，糊塗蛋才去找下屬助手和小嘍嘍、打雜工、傭人、保姆之類的。所以意根能造作一切善惡無記業，具有善惡性，有善惡心所法。

三、意根的作主功能決定意根有善惡性

意根默容一切法，意思是意根與一切法相應、相合、相融、相緣，包括善惡法，這個就很好理解了。若意根不與善惡法相應，意識如何能與善惡法相應？有意根不相應不緣的法，意識如何能相應能緣得到？

從意根的實際功能作用上來說，如果意根只有無記性，洗衣服做飯這些無記業是由意根作主抉擇的，而做善事助人為樂就不是由意根作主抉擇的，偷盜搶劫和妄語也不是由意根作主抉擇的，那就是說意根只對一部分法能作主能抉擇，對另一部分法就不能作主和抉擇，那麼是什麼導致意根只能對一部分法作主，對另一部分法就不能作主了？另一部分意根不能作主的法是由意意識作主了嗎？意識也成了作主識了嗎？把意根割裂，把法割裂，有這樣的道理嗎？

若一個善人，是意根善還是意識善，還是二者都善？若人善只是意識善，意根不善，那麼意識滅了以後，只剩意根，這個人這時候還是不是善人？意根若不善，這時候就不是善人了。一個善人如果睡著以後沒有意識就不是善人了，他做過的善事怎麼算？這件事是不是很詭異？簡直匪夷所思，怎麼也說不通。

照這個理說，善人死了以後此生意識永遠消失了，就更不能是善人了。一輩子行善的人，死了卻沒有人承認他是善人，委屈不委屈？如果是為了國家為了人民而死，那也死得不光榮，因為光榮的意識沒有了，就沒法給他追加什麼光榮稱號，沒法給其家屬精神和物質上的補償。如果一個善人隨著他的意識消失，意識所做的所有善舉和貢獻就會隨之消失，因為剩下的意根不善，那麼以後善人可能就最怕死了，再不肯輕易作出犧牲。也有可能害怕睡覺和昏迷，因為意識一滅，善人的標簽和名譽就消失了，死後也不會去善道享福。反之，惡人一死就不是惡人了，三惡道不用去，行惡有多劃算？這樣的事真的說不通，所以善人的意根有善性，惡人的意根有惡性，或者是善人和惡人的意根都有善惡性，加上無記性有三性。

如果只有意識有善惡，意根沒有善惡，那麼一個善人演戲扮演惡人行惡，這時候這個演員究竟是善人還是惡人？在工作中以及日常生活中，有的人特別善於偽裝，表面一套背後一套，表面表現的都很好，像個正人君子，行為讓人不得不誇贊，可他背地裡就使陰謀詭計陷害人，那麼這個人到底是善人還是惡人？

眾生行善或者是造惡時，是明暗雙雙的時節，六識在明，意根在背後暗處，二者是如何天衣無縫地配合啣接的？表面看是六識在行善和造惡，可是意根在幹什麼？是什麼心行？如何運作的？對這些善惡事作不作主宰？任由意識作主造善惡業嗎？意根是如何讓六識出生和運作的？如何讓六識恰巧出生在所運作的善惡法上的？這些事如果觀察不出來，怎麼就肯定意根無善惡心行無善惡性？

四、意根默容一切法說明意根有善惡性

楞嚴經第四卷原文：如意默容。十方三世。一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

釋：比如意根能夠默默地容納，十方世界裡過去、現在和未來三世的一切世間法和出世間法，不管是勝義諦還是世俗諦，不管是聖人法還是凡夫法都包括在其中，窮盡一切法的邊際。因此，你們應當知道，意根圓滿了一千二百的功德。

默是默默地、暗暗地、不聲張的意思；容是容納、接受、具有、作意、觸、想、思、相應、緣、知、見的意思。為什麼意根要默默地暗暗地緣一切法、接觸一切、見一切法、知一切法，對一切法都不排斥？默默地是因為意根不會說話，不會寫字，不能用文字、語言和聲音來傳達和彰顯自己的心心行，暗暗地是因為意識在大多數時候不懂祂、不了解祂，不知不見祂的心行和運作，以及祂的功德，所以叫作暗暗地。若意識能完全明了意根的功德，和在一切法上的運作，就不是暗暗地的了。

意根能容一切法的意思是能緣一切法，容納、接受一切法，能了別一切法，能知能見一切法，能在一切法上運行其五遍行心所法，與一切法都相應，當然也與善惡法相應，能容納善惡，自身具有善性和惡性。意根能緣和所緣的一切法的範圍及其廣闊無邊，意識所緣的法跟意根所緣的法無法比擬，二者都沒有如來藏所緣的法廣大。

意根所緣的這一切法都包括什麼呢？首先是十方世界三世的法，這在世俗界裡空間範圍最大了，時間範圍是過去現在和未來，也最大了。在最大的時空中意根所緣的法包括一切世間法，也就是如來藏用七大種子所生成的後有之法，比如色法、心法和心所有的法，也包括必須在世間裡運行和顯現的出世間法，比如如來藏、佛性、真如，以及聖人所行之道勝義諦、第一義諦，聖凡都包括其中，一直到一切法的邊緣，意根再也緣不了了，只有如來藏才能單獨緣的法，以及不具備世間相，不在世間裡運行的法。

因為意根能包容這麼大範圍的法，已經窮盡在世間裡運行的法的邊際了，所以祂具足了一千二百功德，最圓滿了，僅次於如來藏的功德。那麼意根毫無疑問也容納了聖人之法和凡夫之法，容納了善惡之法，具足善惡性、善惡心所法和心行。如果不是這樣，意根的功德就沒有窮盡一切法的邊際，有不容之法，其功德就不圓滿。

這段是世尊講意根的功德的時候說的，意根能圓滿一千二百功德，沒有講意識功德圓滿，因為意識生生滅滅，不能自主，不能貫通三世，就是現世的法也不能周全，有很多法都不能緣，不能了別，更何況十方三世的法，更緣不到了，所以意識是不究竟的法，不是根本的法，不值得依賴。修行必須修根本法可依賴的法，能自主的法，去除意根的無明，圓滿意根的智慧，才能成佛。

五、由楞嚴經中講的世界由來證明意根不是無記性

楞嚴經裡世尊講世界的起因，無始劫以前扁食未開時，只有第八識和意根存在，沒有三界世間，更沒有五陰身和六識，意根與第八識合起來就是眾生的生命體。那時意根由於無明起心向外攀緣，想要探尋什麼，第八識這才隨意根心想漸漸形成了世界。這個過程非常漫長，因為世界不是由一位眾生的意根所想而成，而是由眾多眾生的意根心想而成。

世界形成若干大劫之後，眾生的五陰身因為有適宜生存的環境才得以出生。在世界形成之前所有無明就都存在著了，沒有一種無明是後天生成的，因此說所有無明都是意根的無明。既然意根具有一切無明，由此無明就隱藏著一切煩惱的因素，遇緣就會生出煩惱。意根的無明煩惱再熏染意識，意識也就逐漸被熏出了煩惱，這也是個漫長的過程。那麼最開始的煩惱就全部都是意根的，意識只是隨順意根的煩惱罷了，直到意識被熏成功了，才出現了煩惱。

無明就是不明，意根心不明理，懵懵懂懂。這個理是指什麼？依據楞嚴經所指示的，就是法界實相，意根不明法界實相第八識之理，不明自己是第八識中法，為第八識所生和執持，除第八識之外無法無法界，這是意根的無始無明，也是根本無明。由此無始無明，而起心向第八識之外探尋，致使世界形成，這是長劫之中逐漸形成的，非短劫之內可成。

世界形成若干大劫之後，眾生的五陰身才出現，意識五識也隨五陰身出生。在五陰身出現以後，才有六識的身口意行配合意根造作。所以意根因為無明，遂有貪瞋癡煩惱，指使六識造作煩惱惡業，惡業種子由此留下，遂有六道生死輪迴因緣果報，這就是十二因緣法的由來。由此可見，意識出現的很晚，遠遠晚於意根，不可能意識一出現就有無明煩惱，沒有來由。而意識後來煩惱出現的來由就是主導意識的作主識意根熏染出來的，或者是意識所表現出來的無明煩惱都是意根的，是意根操控的結果。所以意根確實有煩惱，不僅僅是無記性的，善惡無記三性都有。

無明是惡法，不是善法也不是不善不惡的中性法，由此就要通過學佛修行斷盡一切無明煩惱，成為常樂我淨的圓滿光明佛。沒有人會把無明當作善法和無記法吧？眾生的貪瞋癡煩惱由無明而來，就是由意根而來，意根若無無明，就不會造作貪瞋癡煩惱業，是無明導致貪瞋癡煩惱現前，由此意根不是無記性的。那成佛以後的意根是不是無記性的？成佛以後的意根更不是無記性的，那是純善無惡性的，是大慈大悲性的，是慈憫一切眾生性的。從這裡來看，應該很容易判斷意根的性質，不應該再錯會誤會了。

六、由十二因緣法證明意根不是無記性

十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色……。第一支是無明，是開天辟地的動力來源，由此動力天地萬物萌生，五陰生命體得以運行。這是五陰身生死輪迴的由來，是作主識意根的無明。第二支是行，意根由於無明產生了心行，想要造作，與天地未生之前的萌動一樣，無明的心行一動，後續的造作就會隨之出現。這個心行具足善、惡、無記三性，即使是善行也含有無明性，若無無明，世間善也不為，心地清淨無造作。第三支是六識，因為意根心行萌動，作出抉擇要造作身口意行，於是六識出生，配合意根造作身口意行。第四支是六識造作身口意行以後留下的業種，由此業種決定後世名色的出生。

眾生的身口意行善惡無記三性隨緣萌發造作，業種就隨緣隨時存入阿賴耶識之中，生死輪迴遂流轉不停。三性的身口意行由意根的心行而來，由意根的心行決定，那麼意根的心行豈能只有無記性，而沒有善惡心行？若如此，十二因緣的生死鏈條無由連接永續，生死必斷，輪迴必息。意根的心行是六識身口意行的動力，六識的善惡必由意根的善惡心行而來，由意根的善惡心行作主和決定，脫離不了意根的善惡心行。而意根的善惡無記心行都是因為意根的無明所致，善也無明，惡也無明，無記仍然是無明，若無無明，生死業行和業種必滅，生死輪迴永息。

意根若不善，六識無由造作布施持戒等等眾多善行，眾生也就無由升天享福享樂；意根若不惡，六識無由造作殺人放火等等種種惡行，眾生也無由下墮三惡道受惡報。有人會說這是意識的善惡心行決定的，可是意識的善惡心行哪裡有這麼大的力量能作得了主宰，去行使意根的作主權，喧賓奪主？況且意根若無心行，意識都無由出生，意識的出生與否全賴於意根的抉擇，意根若不抉擇，意識就沒有機會出生，如何能造作善惡身口意行，去顛倒十二因緣的發起順序？若能顛倒，豈不是佛陀講錯法了？意根有善的心行出現的時候，必想造作善業，六識就會順應意根的抉擇去出生並造作善業，以完成意根的心願。六識是從屬於意根為意根服務的，不能有獨立的行為造作，六識造作惡業也是這個原理。因此說意根不僅僅是無記性的，善惡性也都具足，這樣才有六道輪迴，佛陀才能據此宣講十二因緣法。

七、想心所法與念心所法的區別和聯繫

五遍行心所法：作意觸受想思。五別境心所法：欲勝解念定慧。想心所法屬於五遍行心所法，遍一切時處地運行，只要有識心出現，就有想心所法的運行，因為識心主要功能就是識別和了知所觸的法，想就是了別了知，心上取相。心上取相之後，才會有抉擇，抉擇了法之後，才有五別境心所法的運行。

五別境心所法的運行，首先是對所抉擇的法生起欲望、興趣和希求、探求，在對法有了一定的勝解之後，就會念著法，念心所法就出現了。如果沒有前邊對法的了知，就不會有後邊對法的勝解，如果勝解不了法，就不會念著法。因為不了解法，也不希求法，怎麼會掛在心上念著呢？能掛在心上念著，說明已經了解了法，覺得這個法很重要，是自己所需的。這就是說由於有了想心所法，才有了念心所法，所以有個詞語叫作想念，先想後念。

這個念心所法相當於七覺支中的念覺支，比如說修學了四聖諦法，只有充分了解了四聖諦法，知道四聖諦對於生死流轉的重要性，並且有了相當程度的勝解，才能出現念覺支，心心念念於對四聖諦的思考，與日常五蘊活動相對照。如果還沒有充分的了別了知四聖諦理，是不可能念著四聖諦法的。念頭就是念心所法，不是時時都有，有中斷的時候，如果不中斷，念的時間長，不管念的是什麼法，都是定在這法上了，就有定力了。所以念心所法後邊是定心所法。

從這裡可以看得出，五遍行心所法的運行是沒有前提條件的，可以時時處處跟隨識心運行，而五別境心所法的出現一定要有前提條件，不能時時處處都能出現，只是在條件具足時個別時候才能出現，欲勝解念定慧心所法，各自需要的條件是不同的，五個心所法也分別是後邊心所法出現的條件，前邊心所法能決定後邊心所法是否出現。所以說，慧心所法不是每個人都有的，不是在所有法上都能出現的，定心所法也是這樣，念心所法也是這樣，勝解心所法和欲心所法都是這樣。

八、前五識有沒有思惟作用？

前五識也有五遍行心所法：作意觸受想思，只是比六七識的五遍行心所法簡單粗略。六七識思的是法塵，思的可以很細膩很深刻，前五識思的是五塵，思的很粗略很簡單。只要能把五塵和法塵分開，別混淆不清，就能辨別出五識的思與六七識的思的區別。五識的思，不是意識的那種思惟作用，二者有區別，而且區別還很大。能把五塵和法塵分開，是非常不容易的，所以能區別五識的識別和意識的區別，也是非常困難的。把意根和意識的功能作用區別開，一般人同樣是做不到。

大家平常所說的思惟，一般都是指六七識對法塵的思惟，尤其是獨頭意識對獨影境的思惟，五識還不能不參與其中。而五識的五遍行心所法的思，主要是起判斷抉擇作用。五識了別了對應的五塵之後，對五塵取相，簡單粗略地加以判斷之後，再抉擇是繼續了別還是停止躲避，意識同時參與其中了別。之所以說五識的了別粗略，是因為五塵是粗糙的，不用細分別，因此了別快速，不需要五識用多少心思，就好像是不走腦一樣。而與五塵在一起的法塵則比較微細，需要意識細膩的了別，所以意識了別和思維分析都比較慢，比較費心思。

如果五塵重大，影響也大時，意根就隨五識的判斷抉擇為主來抉擇，來不及處理意識的分析判斷，所以就會忽略意識的了別和思惟。通常五識的了別比較直觀快速，意識的了別細微稍微慢於五識，重大的事情意根就以五識的反應為主，顧不了意識的反應了，所以有些突發事件，用不上意識的分析思惟，意根就指揮把事情做完了，導致意識後知後覺。總結起來說，思惟是指六七識的思惟，前五識的思比思惟簡單粗略直接，不夠深入，也不需要深入，因為五塵法淺粗直觀。