楞嚴經奥義

第三節  地水火風空見識七大虛妄

一、原文：阿難。如汝所言。四大和合。發明世間。種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與。諸大襍和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如鏇火輪。未有休息。

釋：佛說：阿難，確實就像你所說的，由於四大和合才出現了世間種種的變化。阿難，如果四大種性其體性不是和合的，那麽諸大之間就不能混襍和合在一起，就像虛空不能和一切色法合在一起一樣。如果四大能夠和合在一起，共同變化世間，世間相就會永遠存在，生滅相續，生了死死了生，生生死死就像鏇轉的火輪一樣，永遠不會休息下來。

原文：阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地性。粗爲大地。細爲微塵。至鄰虛塵。析彼極微。色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。

釋：阿難，就像水能結成冰，冰能融化成水一樣，你來觀察地相，粗糙的是大地，細微的是微塵，一直到接近於虛空的極細小的微塵。析分那些極其微小的色塵接近虛空邊際的色相，分成七分，再次的析分，就更接近於虛空了，這時就看出來微塵確實是具有空性的。

原文：阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間。諸變化相。汝且觀此。一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。

釋：阿難，如果這些臨近於虛空的微塵，再被析分成虛空，就應該知道虛空能出生色相。你現在說，由於四大和合的緣故，出生了世間一切的變化相。你且觀察一個臨近虛空的微塵，是用幾個虛空和合才有的？不會是因爲臨近於虛空的微塵又合成了臨虛塵。再如果說臨虛塵能進一步的析分成虛空的話，那是用多少的色相合成了虛空？

原文：若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空雲何合。汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：佛說：如果色相能和合時，和合起來的只能是色相並不能成爲虛空相；如果虛空能和合起來，只能是和合成虛空相並不能和合成爲色相。色相是可以析分和合的，虛空如何析分和合？阿難你根本不知道，在如來藏中，色相的性質就是真實的空性，空的性質就是真實的色相。色和空都是本然清淨的，周遍於法界當中，隨順著衆生心所應該了知的量的大小、多少而顯現出來，衆生順著自己的業才能發現。世間人都無知，糊塗迷惑的認爲色空是由於因緣出生的，或者是自然而然而出現的。這都是衆生識心的分別和計較度量，只要衆生有所言說，不管說什麽都沒有實際意義。

這裡世尊否定了色能生成虛空，虛空能生出色。物質的色塵如果能夠細分爲虛空，那麽虛空就是由色組成的，虛空是用多少微塵色相組成的呢？如果微塵能組成虛空，虛空就不是虛空了，若如此，虛空也能組成微塵色相，那麽用多少虛空能組成微塵呢？如果虛空能組成微塵，虛空也不是虛空，微塵也不是微塵，二者就都失去了自體性。

如果微塵色相能合成虛空，虛空就是色；若虛空能合成色，色就是虛空。虛空與色相怎麽能夠互相合成轉換呢？它們之間是平等對立的關係，有此就沒有彼，有彼就沒有此。色是地水火風四大種子形成的，是有相貌的，而虛空是由空大種子形成的，是沒有相貌的，所以色不能轉換成虛空，虛空更不能轉換成色。

色是由如來藏生出來的，不是虛空轉換合成而生從來的，虛空也是由如來藏生出來的，不是由色析分生成的。世尊在楞嚴經裡說得很明白了，萬事萬物都由如來藏生，都來源於如來藏。只要有色的地方就不空，空的地方肯定沒有色。沒有色的地方，就顯現出空來了，所以空是因色而顯發的。最後總結歸納說，都是如來藏性，所以色空不二。

色相分到最後就是微塵臨虛塵，虛空和微塵臨虛塵之間不能轉化，二者都是由如來藏出生，是如來藏性，世尊否定了二者的互相轉化關係。虛空和微塵都是由如來藏産生的，如果虛空和微塵能互相轉化，那麽虛空就是由微塵轉變來的，其出處就不是如來藏了，況且微塵根本也轉變不了虛空，與如來藏産生一切法，萬法唯識這個真理相違背。

二、原文：阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中。未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今爲一衆。衆雖爲一。詰其根本。各各有身。皆有所生。氏族名字。如捨利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。

釋：阿難，火性沒有自體性的那種我性，是隱藏在各種生火的緣中，緣具足，火就會生出來。你觀察王捨城中還沒有吃飯的人家，他們要燒火做飯時，手裡就會拿著點太陽火的工具，在太陽下求火。阿難，什麽叫作和合呢？譬如我和你，一千二百五十比丘，現在成爲一衆人，雖然是一衆，推究其根本，卻是各有各的身體，都有自己的家族姓氏和名字。比如捨利弗是婆羅門種姓，優樓頻螺是迦葉波種姓，乃至於你阿難是瞿曇種姓。

原文：阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火爲從。鏡中而出。爲從艾出。爲於日來。阿難。若日來者。自能燒汝。手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。雲何融泮。

釋：阿難，如果此種火性是因爲和合而有的，那麽他們那些人手拿鏡子，在太陽底下取火，生出來的火是從鏡子裡出來的，還是從艾草當中出來的，還是從太陽裡出來的？阿難，如果火是從太陽裡出來的，火既然能燃燒手裡的艾草，路途當中所經過的林木都應該被燒著了才對。如果火是從鏡子裡出來的，既然鏡子裡能出火把艾草點燃了，那麽火爲什麽沒有把鏡子燒化了呢？拿著鏡子的手連熱度都沒有，更不能融化了。

原文：若生於艾。何藉日鏡。光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方。遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知。如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。

釋：如果火是從艾草當中生出來的，爲什麽還用借著鏡子和太陽的光明和合一起，才能把火生出來？你再仔細觀察，鏡子因爲用手拿著，太陽光從天上下來，艾草是大地裡生的，火是從什麽地方來到這裡的呢？太陽和鏡子相距太遠了，那時無法和合在一起的，不應該是火光沒有來處天然出現的。你還不知道在如來藏中，火性就是真實的空性，空性就是真實的火性，都是本然的那種清淨，不好發生任何變異，周遍於法界當中，隨順著衆生的心所應該了知的量的多少而出現。

原文：阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：阿難，你應該知道，世間人在一個地方手拿鏡子，火就在一個地方生起來，如果遍法界拿鏡子，火就會滿世間的生起，並沒有什麽具體固定的出生處所，隨順著衆生的業力出現罷了。世間人無知，糊塗迷惑的認爲火是因緣性和自然性的，都是虛妄識心的分別和計著量度。只要有所言說，都沒有什麽實際意義。

三、原文：阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及鉢頭摩訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻葯。是諸師等。於白月晝。手執方珠。承月中水。此水爲複。從珠中出。空中自有。爲從月來。阿難。若從月來。尚能遠方。令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待。方諸所出。不流明水。非從月降。

釋：阿難，水性是不定的，流動和止息都是無常的。比如室羅城裡的迦毗羅仙、斫伽羅仙以及鉢頭摩訶薩多等等幾個大幻師，求取月亮裡的太隂精用來做和幻葯。幻師們在隂歷十五之前的白月晚上，手裡拿著裝水的器皿，接月亮中流下來的水。這個水是從器皿中生出來的，還是虛空中本來就有的，還是從月亮裡來的？阿難，水如果是從月亮裡來的，月亮能從那麽遙遠的天上把水流注到器皿中，那麽月亮流注水的時候，所經過的林木也都應該流出水來，林木裡應該都是水，還用等著裝水的方珠出水嗎？如果林木沒有水流出現，說明水不是從月亮流注下來的。

原文：若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵。承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。雲何複有。水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水磐。本人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。

釋：水如果是從方珠中生出來的，那麽這個方珠中應該常常流出水來，何用等待半夜裡去接十五之前的月亮流下來的水。水如果是從空中生出來的，虛空無邊無際，流出來的水也應該無邊無際，那麽從人間到天上都應該流水濤濤，被水侵沒，衆生怎麽還能在水陸空中活動呢？你再仔細的觀察，月光是從天上照射下來的，方珠是人手拿著的，裝水的磐子是本人拿來擺好的，水是從什麽地方流注到水磐中的呢？月亮和方珠距離那麽遙遠，和合不到一起，不應該是水精沒有任何來處就出現了。

原文：汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：阿難你還不知道在如來藏中，水性就是真實的空性，空性也是真實的水性，二者都是本然清淨的，周遍於法界中無處不有。水性隨順著衆生的心所應該了知的量度，在一處拿著方珠接，這一處就有水生出來；如果遍法界中拿方珠，水就會滿法界生出來，根本沒有方向和處所的限制，遵循著衆生的業力才能被衆生發現。世間人無知，糊塗的認爲是因緣出生的或者是自然而有的，都是虛妄識心的分別和計較量度，只要有所言說，都沒有什麽真實的意義。

四、原文：阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大衆。僧伽梨角。動及傍人。則有微風。拂彼人面。此風爲複。出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若複。出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。

釋：阿難，風性沒有自體性，動靜不定不是恒常存在的。你常常在整理衣服之後才進入大衆之中，你的袈裟角飄動起來的時候，就碰到了其他人，這時候就有微弱的風吹拂到他人的臉上。這個風是從袈裟角出來的，還是從虛空裡出來的，還是從旁人的臉上生出來的？阿難，這個風如果是從袈裟角生出來的，那麽你成天就會披著風而行住坐臥，如果衣服裡有風，衣服就會飄起來，離開你的身體。 我現在正在說法，在法會中我的衣服卻是垂下來的，並沒有飄起來，你看我的衣服風在哪裡呢？不會是衣服裡有藏風的地方吧？

原文：若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名爲虛空。雲何風出。若風自生。被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方。鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。

釋：如果風是從虛空生出來的，你衣服不動的時候，怎麽就沒有微風吹拂的現象呢？虛空常在，風應該經常生出來，這樣的話，如果沒有風的時候，虛空也就滅了不存在了。風滅了的時候，我們可以看得見，滅掉虛空是什麽狀態？如果虛空也有生滅現象的話，其它一切法就無法存在，虛空也就不能叫作虛空了。如果還叫作虛空的話，怎麽還能有風生出來呢？

如果風是從被吹拂的人的臉上生出來的，風也應該吹拂到你身上，你自己整理衣服，如何風倒吹到自己的臉上？你審慎的再仔細觀察，整理衣服的是你，被吹的臉是別人的，虛空寂然不動，風從什麽地方鼓動著到這裡來的？風性和空性不是同一屬性，不能和合在一起，風性不應該是沒有任何來處自己就存在的。

原文：汝宛不知。如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：你現在還不知道在如來藏中，風性就是真實的空性，空性就是真實的風性，二者本來都是清淨的，周遍於法界，隨順著衆生的心所應該感知的量度而出現於世俗界。阿難，如果你一個人輕輕的整理衣服，就會有微風生出來，如果遍滿法界抖落衣服，就會滿國土生風，風周遍世間，並沒有侷限什麽方向和處所，只是遵循著衆生的業力才被發現的。世間人無知，糊塗的認爲是因緣出生的，或者是自然而有的，都是衆生虛妄的識心分別和計較度量出來的，只要有什麽言說，都沒有實際意義。

五、原文：阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸刹利種。及婆羅門。毗捨首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有。一尺虛空。如是乃至。出土一丈。中間還得。一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空爲當。因土所出。因鑿所有。無因自生。

釋：阿難，虛空性沒有什麽形體，借著色相才能顯示出來被發現。如室羅城，離河比較遠的地方，有刹利種以及婆羅門種、毗捨首陀種、頗羅墮種、旃陀羅種等等族人，建新房子安居的時候打水井，把地裡的土鑿出來一尺，地裡就有一尺的虛空，鑿出一丈的土，地裡就有一丈的虛空。虛空的淺深，由出土多少而定。這個虛空是因爲土出現的，還是因爲鑿子出現的，還是沒有什麽原因生出來的?

原文：阿難。若複此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。雲何虛空。因土而出。若無出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。

釋：阿難，如果這個虛空是沒有原因自己生出來的，沒有鑿土之前，爲什麽沒有這個虛空呢？只見得土地的阻礙，不見通達的虛空。如果這個虛空是因爲土生出來的，那麽土出來的時候，應該能看見虛空進去。如果土先出來了，而沒有虛空進去，怎麽說虛空是因爲土出才出現的？如果土和虛空沒有出入，二者的出現應該沒有差別，沒有差別就是相同，同出同入，那麽土出去的時候，虛空爲什麽不出去？

原文：若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相爲用。非和非合。不應虛空。無從自出。

釋：如果虛空是因爲鑿子出現的，那麽就應該鑿出了虛空，而不是鑿出了土；如果虛空不是因爲鑿子出來的，鑿子只能鑿出土，爲什麽卻能見到虛空出現呢？你再仔細審視觀察，仔細審查仔細觀察，鑿子隨同人手運轉的方向而運轉，土是因爲地移動才出去的，虛空是因爲什麽出現的呢？鑿子和虛空一虛一實，不能互相利用，也無法和合在一起，不應該是虛空沒有任何出處的自己生出來的。

原文：若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前。地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大。元如來藏。當觀虛空。爲出爲入。爲非出入。汝元不知。如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。

釋：如果這個虛空的性質是圓滿遍周法界的，本來就是不動搖的，應當知道虛空與現前的地水火風，合起來叫作五大，其性真實，互相之間圓融和合沒有障礙，都是如來藏性，本來沒有生滅。阿難，你心昏沉迷惑，沒有悟到四大本來就是如來藏。你應當觀察虛空，是有出入的，還是無出入的。你根本不知道在如來藏中，覺性就是真實的空性，空性就是真實的覺性，本然清淨，周遍法界，隨順著衆生所應當了知的量度而現前。

原文：阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦複如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：阿難，如是鑿出一個井，就有虛空出現在一個井中，在十方鑿井，也像這樣，有十方的虛空現前，虛空圓滿出現在十方沒有障礙，並沒有什麽一定的方向和處所，只是遵循著衆生的業力才出現的。世間人無知，糊塗的認爲是因緣所生的，或者是自然而有的，都是衆生虛妄識心的分別計較和度量罷了，只要有什麽言說，都沒有實際的意義。

六、原文：阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者。在祇陀林。朝明夕昏。並太虛空。爲同一體。爲非一體。或同非同。或異非異。

釋：阿難，見性和覺性本身並沒有什麽知性，由於色和空二塵才出現了見性和覺性。比如說你現在在祇陀林，早晨明亮，晚上昏暗，如果在半夜的時候，在隂歷十五之前的白月就有光明，十五之後的黑月就會黑暗。這些明暗色空等相，是因爲有見覺性而分析顯現出來的。那麽這個見性與明暗相和太虛空是同一個體的還是不同體的？還是也同也不同，也異也不異？

原文：阿難。此見若複。與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何。見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一雲何成。

釋：阿難，這個見如果是與明與暗以及與虛空原本是一體的，那麽明暗二體是不能同時存在的，黑暗出現的時候就沒有光明，光明出現的時候就沒有黑暗。見性如果與黑暗是一體的，光明出現的時候，見就消失了，那就不能見到光明了；如果見與光明是一體的，黑暗來臨時，見就滅去了，如果見滅去，如何能見到黑暗呢？如果明暗有差別不是一體的，見性沒有生滅，三者如何是一體的呢？一體就不成立了。

原文：若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。雲何或同。離三元無。雲何或異。分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。

釋：如果這個見精與明和暗不是一體的，你離開明暗以及虛空相，再看這個見精是什麽形相的？離開明暗和虛空，這個見精本來就與烏龜的毛和兔子的角一樣，了不可得。明暗和虛空三者都不相同，從哪個相上來確立見精呢？明暗是相背離的，怎麽能說是見與是同體呢？離開明暗虛空三者本來就沒有什麽見，怎麽能說或許是不同呢？根本談不到同與不同。分別開虛空和見，二者本來沒有邊界和聯繫，怎麽能說是不相同呢？根本談不到同與不同。無論是見明還是見暗，見性從來都不改變，怎麽能說非異呢？

原文：汝更微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊。不動虛空。並其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。

釋：你再仔細審查，微細詳細的觀察，光明來自於太陽，黑暗伴隨著黑月，通達無礙屬於虛空，壅塞不通屬於大地，如是見精是因爲什麽出現的？見覺無形，空而頑冥，沒有和合性，不應該是見精沒有任何來源處自己出來的吧？如果見聞覺知性圓滿遍周法界，本來是不動搖的，你應當知道，見性與無邊不動的虛空，以及動搖的地水火風都是六大之一，本性真實圓融，都是如來藏，本來沒有生滅。

原文：阿難。汝性沉淪。不悟汝之。見聞覺知。本如來藏。汝當觀此。見聞覺知。爲生爲滅。爲同爲異。爲非生滅。爲非同異。汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。

如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：阿難，你的心性還在沉沒淪溺，還沒有悟得見聞覺知本來就是如來藏。你應當觀察見聞覺知是生滅的，與塵境有同有異，還是不生滅的，與塵境沒有同異。你從來都不知道在如來藏中，見性就是真覺的清明性，真覺的見精就是清明的見性，二者都本然清淨，周遍法界，隨順著衆生的心所應該了知的量度來顯現。

比如單個能見的根，能見遍法界的色法，聽的根、嗅的根、嘗的根、觸的根，能覺觸能覺知一切法，奇妙的功德光明清淨，遍周法界，圓滿十方世界，哪裡有什麽方向和處所，衆生依各自的業力而發現。世間人無知，糊塗的認爲是因緣所生，或者是自然而有的。出現這些思想觀念，都是衆生識心的分別計較和度量的結果，只要有所言說，都沒有實際的意義。

七、原文：阿難。識性無源。因於六種。根塵妄出。汝今遍觀。此會聖衆。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此捨利弗。此識了知。爲生於見。爲生於相。爲生虛空。爲無所因。突然而出。

釋：阿難，識的性質沒有來源處，借著六種根和塵虛妄的産生。你如今普遍觀察一下此大會中的聖賢衆，用你的眼睛依次觀察，眼睛就能遍觀周圍一切法。但是眼睛所見如鏡子中的像，沒有特別的作以分析。你的眼識在觀察當中，次第的標示出這個人是文殊師利，這個人是富樓那，這個人是目犍連，這個人是須菩提，這個人是捨利弗。你這個眼識的了知性，是從見性當中生出來的，還是從色相上生出來的，還是從虛空中生出來的，還是沒有什麽原因突然出來的？

從這裡看出，是先有見性，後有六識的識別了知性，在眼根上有見，在耳根上有見，在鼻根上有見，在舌根上有見，在身根上有見，在意根上有見，見之後，就有識性。而且六識的識別了知性不是從見性中生出來的，那麽見性與六識的識性是什麽關係呢？二者有什麽區別呢？見性與如來藏是什麽關係呢？如果見性就是如來藏的見，那麽如來藏見之後，還有一個意根的見，意根見之後，作主才能有六識的識性出現。且如來藏不見具體的明暗相和色空相，如來藏的見性不會落到世俗相當中，否則如來藏就有世俗煩惱了，那就不是清淨的心了。

原文：阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。

釋：阿難，如果你的識性，是從見性當中生出來的，如果沒有明暗相，沒有色相和空相，四種相都沒有，那就沒有你的見性了。見性尚且沒有，從哪裡出生識性呢？如果你的識性是從色相中生出來的，不是從見中生出來的，那麽你的識性既不能看見光明，也不能看見黑暗。如果看不見光明和黑暗，就沒有色相和虛空，看不見明暗相，就沒有色相和虛空，識性是從什麽處生發出來的？

原文：若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。

釋：你的識性如果是從虛空中生出來的，虛空沒有相也沒有見性，識性就會沒有色相也沒有見性，沒有見性就沒有辨別性，識性自然就不能了知光明、黑暗、色相和虛空的生滅因緣，見聞覺知就不能成立了。空相當於無，有相當於物，在這兩種對立的現象中，縱然能生出你的識性，你要作什麽分別呢？識性如果是沒有什麽原因的突然出現的，那爲什麽不在白天太陽下，另外識別出月亮呢?

原文：汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦複如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別。見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空。地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。

釋：你再仔細的參詳，微細的詳細審查，見性依靠和承托你的眼睛才能有，色相就是你眼前的境界，有形狀可見才叫作有，沒有相就是無。可是識心是因爲什麽而出現的？這樣的識性出生的緣是什麽呢？識心是動的，見性是澄清的，二者無法和合在一起，聽性、嗅性、嘗性和觸性也是這樣。不應該是識心無緣無故沒有處所自己生出來的。

如果這個識心，本來沒有出生的處所，你應當知道，識心的了別性、見聞覺知性都是圓滿清淨安然存在的，其性不是從什麽地方生出來的，與虛空、地水火風一起都是七大之一。其性真實圓融，都是如來藏，本來就沒有生滅。在如來藏裡，什麽法也不生，什麽法也不滅。

原文：阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此。六處識心。爲同爲異。爲空爲有。爲非同異。爲非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

釋：阿難，你的心粗糙浮躁，還沒有悟出見聞覺知的明了和了知性，本來就是如來藏。你應該觀察這個在色聲香味觸法六處的識心，與六處是相同不同，還是非相同非不相同，識心是空是有還是非空非有。你根本不知道在如來藏中，識性就是明了湛然的真性的知性，真覺明性就是真實的識性，微妙的覺性清淨安然淡泊，遍及一切法界，包容十方虛空，哪裡有什麽方向和處所，都是隨順著衆生的業力而出現。世間人無知，糊塗的認爲是因緣所生，或者是自然而有的，都是識心虛妄的分別和計較度量。只要有什麽言說，都沒有實際意義。

八、四大、六大、七大的概念

四大是地水火風，是形成物質色法的種子。物質色法細分，分到最後不能再分時，就是四大極微，但還不是四大種子本身，仍然是由四大種子組成的。

楞嚴經裡的七大是：地、水、火、風、空、見、識，組成衆生世間的七個因素，四大以及空，組成物質色身色蘊，識組成衆生的識隂、受隂、想隂、行隂。大種性自性是指四大種子的功能，如果說六大，是指地水火風空識，不包括見大。這個見也是如來藏裡的種子，是指如來藏本身所具有的見性，名爲佛性。除去見大，這樣就可以把七大縮略爲六大。

地水火風四大種子不可再分，四大組成的物質可以分，分到最後就是鄰微塵。地也是四大組成的，水也是四大組成的，火也是四大組成的，風也是四大組成的，只是四大的比例結構不同，就形成了不同的物質。

四大極微也是四大組成的物質色法，分成不能再分的鄰虛塵，接近於無了。這個鄰虛塵還是由四大組成的，只是極其微細。物質細分爲鄰虛塵，不是把物質的四大種子分散分解，成爲地性部分、水性部分、火性部分、風性部分，從而使得物質就解散，消失不存在了，或者變成虛空了。而是物質本身的分割，分割成爲極微細的物質微粒。

如來藏中有地、水、火、風、空、見、識七大種性，皆如來藏性。如來藏中本有這七大種子，因各種緣而顯發五隂十八界和世間萬法，那麽世間一切法都是如來藏性，由七大種子和合而産生。

空性無形，因色顯發。虛空無形相，色邊無色的地方，假名爲虛空。物質當中也有空，身體當中也有空，沒有物質的地方，假名爲空，空非真實有，是因色而顯現出來的。楞嚴經中世尊舉例說明，挖土鑿井，土出，就是空，就顯出空了。循業發現，隨著業的顯現，空就現前，本如來藏。見覺無知，因色空有。見色見空，見明見暗，此個見精，從如來藏來，不從色空和明暗來，也不自出。見聞覺知，本如來藏。

如一見根，見周法界，聽嗅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界。妙，從如來藏來才是妙，具如來藏性德，隨緣周遍法界，有緣即現。六根上的見性，從根本上來說，都來自於如來藏的見性，都是如來藏微妙的真如性，如果不執著於六識的見性，就會見到如來藏的見性，就會知道一切法都是如來藏見性的作用。

識性無源，因於六種根塵妄出。六根觸六塵，如來藏産生六識。六根虛妄，六塵虛妄，六識也就虛妄地出來了。爲什麽虛妄？被如來藏生出來的，不是本來就有的，不是真實的。如來藏爲六個識輸送識種子，六個識才有功能作用，才能了別六塵。大是指大種性自性，是如來藏中的種子，如來藏依各種緣輸出種子，才出生世間萬法。

而世間相中的地等有形狀的物質，是由地水火風四大種子和合而成的，地中不僅有地的種子，還有水的種子，有火的種子，有風的種子。比如石頭，裡面有地的堅硬性，敲擊它出火星，說明有火性，泥石流的發生，說明石頭有水性，石頭裡還有空間，那就是空性，有空間就有風的存在，就有風性。外界物質都是大種性和合而生成的，不是單一種性物質。

識是有情衆生特有的功能屬性，物質色法沒有，因此物質色法叫作無情物。妙，指如來藏性，這才是真妙，無形無相，卻還有那麽多的利用，一無所有，卻還能産生那麽多法出來，真空卻妙有。祂分秒刹那都沒有離開過我們，對我們永遠是不離不棄，又不相在，不混合在一起。

九、性色真空，性空真色；性水真空，性空真水；性火真空，性空真火；性風真空，性空真風。

宇宙器世間的地水火風是由如來藏的四大種子組成的，所以地水火風的性質就是四大種子的性質，四大種子無形無相是空的，因此地水火風就是空性；四大種子的性質是如來藏性，因此地水火風的性質就是如來藏性，也就是妙真如性。如來藏由於含藏四大種子，四大種子能生成宇宙器世間的地水火風，地水火風就是如來藏性，是如來藏用四大種子轉化成的，那麽如來藏就含藏著地水火風性，也有地水火風的性質。如來藏非地水火風，也即地水火風，如來藏與地水火風不一不異。

性空是指如來藏的空性，如來藏所出生的萬法，其性爲空而不實，是如來藏的一部分種子流注而生成，因此如來藏的一部分就變成了色，那麽一切色法的本質就是真實的空性心如來藏。空性心如來藏能夠産生一切色相，因此一切色相也就是如來藏性。性色真空，色相的性質本質就是如來藏，是真實的空性心如來藏性。與心經中的色即是空空即是色這句話略同。同理，水火風與如來藏也是這種關係。

十、性覺真空，性空真覺；性見覺明，覺精明見；性識明知，覺明真識；性真圓融。

性覺真空，性空真覺，覺性就是真實的空性，虛空性就是真實的覺性。這個覺字是如來藏的覺，覺性如來藏能夠出生虛空，虛空是色邊色，沒有色相之處就是虛空。虛空的本性本質就是如來藏性。虛空、色相、空性心如來藏三者之間的關係，需要弄明白，兩種空能夠區分開，看經就好懂了。

性見覺明，覺精明見，見性就是清明的覺性，覺性就是清明的見性。由清明的覺性如來藏出生見性，見明見暗及見虛空，都是覺性，是如來藏性。

性識明知，覺明真識，六識的識性就是如來藏清明的知性，如來藏的明覺性就是六識真正的識性。識性由清明的覺性如來藏出生，因此是如來藏性。

性真圓融，總結起來說，地水火風空見識，七大的性質都是真覺如來藏的性質，能互相圓融無礙，共同構成了五蘊世間一切法，使得一切法都能隨緣隨心量現行出來，本質都是如來藏一真法界。

十一、一切法都是真如實性，無一法不是真如實性。雖然現在知道了這個理，知道了這個結論，但是一定要實際証得，知道爲什麽，一定要有証據証明這個理這個結論，知其所以然。因爲這個結論是佛陀得出來的，是佛陀自己親自証明的，然後佛陀爲衆生宣說出來，成爲了真理。這個最終的結論，最終的真理，也同樣需要我們一點一滴的一步一步的親自去証明，証明了以後就會知其然也會知其所以然，再也沒有迷惑，沒有無明了。