父子合集經選講
第三章 分說内外六界
原文:大王。雲何爲内地界。謂於内身。所生硬澁。發毛爪齒。皮肉筋骨。若内地界不生。亦無有滅。則無集行。
釋:大王,什麽是内地界?内地界就是衆生色身之内的地大成分,色身中所具有的堅硬性的部分,如頭髮、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨骼等這些堅硬的地性組織部分。如果内地界沒有出生,也就沒有滅,諸法就沒有集積和現行的現象。
地界是阿賴耶識中的地大種子,阿賴耶識有地大種子就能出生物質色法的堅硬性,能變現出器世間的生存環境和衆生的身根。内地界在入住母胎時就開始一點點地産生出來,意根投生到受精卵當中,阿賴耶識就輸出地大種子變生胎兒的色身,否則色身沒有地大成分,身體疲軟如水,就無法行住坐臥。地界既然有生,必然就有滅,有生有滅才能集積五隂身,才能有身行。如果地大種子不出生,也就不能有滅,也不能集積五隂身。有生滅的法就是假法而非真法,是虛妄法、空法,因此我們不可貪著執取,否則就有生死苦。
原文:大王。若時女人。而於内心。如所思維。彼補嚕沙。彼補嚕沙。亦生愛樂。由二和合。羯邏藍生。又複思維。相似和合。而得生者。無有是處。若二女人。無有是處。二補嚕沙。亦無是處。若彼彼思惟。而得生者。亦無是處。自體無實。非相應故。
釋:大王,如果一個女人,在心裡想著另外一個人(男人),而另一個男人也愛樂著這個女人,則這兩個人和合在一起,就會有一個七日之内的羯邏藍(受精卵)産生。如果兩個人不在一起,分別在不同處所,而内心裡想象著兩個人能夠和合在一起,身體並不相接觸,能出生受精卵,這是不可能的。因爲沒有實體相觸,阿賴耶識就不能憑空輸出地大和五大種子,執持一個並不存在的受精卵,因此就沒有生命體的出生。
如果兩個女人和合在一起能出生羯邏藍,這也是不可能的;如果是兩個男人和合在一起,能出生羯邏藍,同樣是不可能的。如果任何兩個人之間互相想念,不能實際和合在一起,而能出生羯邏藍,更是不可能的。因爲沒有實際的色體,沒有四大,羯邏藍就不得出生,緣不具故。
原文:雲何說此。爲堅硬性。大王。此堅硬性。相似而立。畢竟此身。潰爛散滅。唯塚壙中。是所歸趣。彼堅硬性。從何所來。亦非四方。上下而去。大王。此内地界。應如是知。
釋:爲什麽說地界具有堅硬性,大王,這種堅硬性也是相似的假安立名言,並不是真正堅硬永遠不壞滅的,因爲這個色身畢竟是要潰爛和散滅的,最後就會被拋棄到荒郊和墳地中,四大散滅,無影無蹤。色身中的堅硬性是從哪裡而來的?沒有一個來處,也沒有一個去處,不是從色身的東西南北四維上下而來,也不到四維上下而去。此色身内的地界就是這樣,沒有來處,也沒有去處。(此爲小乘講法,世尊不明說有阿賴耶識輸出四大種子形成色身,最後色身中的四大種子又回到阿賴耶識當中。)
這個羯邏藍(受精卵)中的地性是從哪裡來的?是從無所來處而來,滅了以後也沒有一個去處。色身死亡時,地性消滅了,地性去哪裡了?也沒有一個去處,因此說地性就是空的、幻化的、非真實的,因此身體的堅硬性並不是真實的。堅硬性從羯邏藍一開始出現的時候就存在了,然後變成色身上的毛髮、牙齒、皮膚、肌肉、筋骨,死亡以後地性消散了,毛髮、牙齒、皮膚、肌肉、筋骨都毁滅了,堅硬性也沒有一個地方可去,也不到虛空裡去,來的時候沒有來處,就這麽來了。
但是實際上都是從阿賴耶識裡輸送出來的,佛在這裡還沒有講到這點。内地界就是這麽來的,因爲男女和合,意根投胎到受精卵裡,出生羯邏藍就産生了地界。地界是如此的生滅虛妄,所以不應該執著地界,不要把毛髮、牙齒、皮膚、肌肉、筋骨和色身當成我,當成真實不滅的我。
原文:大王。雲何外地界。堅硬性者。如彼世間。初建梵王所居宮殿。大寶所成。複生他化自在諸天。所居宮殿。皆七寶成。大王。若無地界。彼堅硬性。從何所生。
釋:大王,什麽叫作外地界的堅硬性?比如說三界器世間剛剛形成的時候,初禪天的天主大梵天王,他所住的宮殿是由衆寶所建成的,包括釋提桓因的天宮殿,都是由七寶組成,還有欲界第六層天的他化自在天天主所居住的宮殿,都是由七寶建成的。大王,如果沒有地界,那些宮殿的堅硬性是從哪裡出生的?
内地界講完後,佛接著講外地界。只要是地界就是堅硬性的,色身外邊也有堅硬性的物質,外六界不是指十八界内六塵,而是外六塵,尤其是指外色塵,是由共業衆生的阿賴耶識共同變造出來的本質境,只能由共業衆生的阿賴耶識去接觸。
一切物質色法上的堅硬性,都是由地大種子形成的,都是地大的性質。初禪天梵天王的宮殿也是由七寶組成,二禪天天主的宮殿也是由七寶組成,須彌山也是由七寶組成,凡是七寶、百寶都有其堅硬性,主要都是由地界形成的。地球由土、沙、和各種鑛物質組成,其中裡面也包含著各種寶,都有其堅硬性,是由地界所形成的。世界剛開始形成的時候,宮殿也是一點點形成的,所有共業衆生的阿賴耶識共同輸出四大種子、五大種子,形成大種共同變現出宇宙器世間,變現出各層天宮的宮殿,變現出四大洲、四大海、七金山。這些物質當中都含有地界,都有堅硬性。
如果阿賴耶識當中,沒有地大的堅硬性,那麽外界器世間的堅硬性是從哪裡産生出來的呢?這句話就說明了外界一切宇宙器世間,都是阿賴耶識中含藏的種子變現出來的,是所有有緣衆生的阿賴耶識共同輸出了相同的業種以及五大種子,所變現出來的。這句話就是在告訴我們宇宙器世間是從哪裡來的,是從阿賴耶識裡來的,所以還是心造萬法,萬法都由心變,都由心生。這個地界就是阿賴耶識當中的一個種子,一個功能變現出來的,到這裡應該初步地懂一點萬法唯心的原理了。
原文:複成大地。厚八萬四千踰繕那。縱廣六萬踰繕那。複生輪圍。大輪圍山。堅固安住。同一金剛。複生囌彌盧山。庾健陀山。[寧*頁]泯陀山。伊捨陀山乃至黑山。如是三千大千世界。次第成已。堅固安住。若無地界。彼堅硬性。從何所來。
釋:把天宮都變成以後,再變造地球,地球的厚度是八萬四千踰繕那,踰繕那是印度的語言。代表非常的多,多到不能數的時候,印度的語言就用八萬四千來代表了,說明整個地球的厚度是那麽的厚。地球的長寬都有六萬踰繕那,厚度比廣度大,表明地球不是正圓,而是橢圓的。地球造出來以後,地球下面的鉄圍山就接著變造出來了,還有囌彌盧山、庾健陀山、泯陀山、伊捨陀山乃至黑山都變造出來了。
須彌山沉在大海裡一半,伸出在大海上邊一半。大海上的須彌山的半中央就是四天王天,東南西北四大天王四大護法住持著須彌山的半中央,須彌山是以地界爲主造成的,四大海下邊的七金山也都建成了,以地界爲主。這樣三千大千世界就漸漸地次第形成了,非常堅固,像金剛一樣,都有堅硬性,都是由地界形成的。如果沒有地大種子,沒有地界,那些物質的堅硬性是從哪裡來的?
佛這一段講的是世界的形成,以堅硬性爲主,堅硬性從地界中來,地界是阿賴耶識裡含藏的種子的功能。這句話就是說明三千大千世界都是阿賴耶識中含藏的種子變造出來的,也就是阿賴耶識變現的。一個人的阿賴耶識是變不出來的,所有有緣的衆生的阿賴耶識和合在一起才能變現出來,世界就是這麽出現的,一點一點由阿賴耶識形成的。
以上講了衆生色身的内地界是如何形成的,宇宙虛空的外地界是如何形成的,說明了萬法唯阿賴耶識所造,沒有阿賴耶識就沒有一切法。要真正懂得這個義理有多深,你就明白世界的真實相了,就斷了愚癡無明,再也不執著我,不執著身外的金銀珠寶、山河大地了。
所有的一切都不是自己所擁有的,只能是爲我所用,而且只能用一段時間,但是卻抓不住,所以根本不用執取任何法。外界的一切法都會滅亡,自我五隂身也會滅亡,誰能抓住什麽呢?五隂身會死亡,世界也會消失,一切都不可靠。就算衆生永遠不死,世間也會毁滅,地球毁滅了,宇宙虛空都毁滅了,色身就沒有居住的空間了。所以一切法包括自己的五隂身都執著不了,什麽都抓不住。
金銀珠寶也是由地水火風組成,也是阿賴耶識變現出來的,緣滅了就消失,連三千大千世界都會消滅。如果沒有阿賴耶識也就沒有地界,沒有地界也就沒有三千大千世界,也就沒有衆生的五隂身,所以一切法都是阿賴耶識所變現的,萬法的根源就是阿賴耶識如來藏,由此可知萬法都是虛妄的,這就叫萬法唯識。
原文:大王。又此地界。欲壞滅時。或爲火焚。或爲水漂。或爲風吹。譬然酥油。其焰熾盛。乃至灰燼。不複可見。若爲水漂。猶如以鹽。投於水中。須臾消散。若爲毗嵐。猛風所吹。彼時三千大千世界。悉皆散壞。淨盡無餘。
釋:大王,當地界要毁壞的時候,或者是被大火所焚燒,或者是被大水所淹沒,或者是被大風所吹散。地界被大火焚燒的時候,譬如點燃酥油燈時,火焰熾盛,直到把酥油燒盡,連灰都看不見了;地界被大水所漂沒時,猶如把鹽投入水中,一會兒鹽就消融不見了;地界如果被毗嵐猛風所吹毁時,三千大千世界當下就全部散壞,一干二淨,什麽都不存在了。
地界要毁壞的時候,是怎麽毁壞的呢?第一個就是大火燒毁的,火災來的時候,一直燒到色界的初禪天,初禪天以下什麽都沒有了。欲界六層天以及天宮都沒有了,須彌山也沒有了,四大洲也沒有了,地球全部都沒有了。世間要滅的時候,大火一燒起來,地球就燒沒了,然後火燒上須彌山以及欲界各層天,須彌山以及天宮都燒成灰燼,乃至於色界初禪天也被燒成灰燼。
地球是如何被燒滅的?先是出來兩個太陽,然後是三個、四個、五個、六個太陽,最後是七個太陽出來,初禪天以下都燒毁了。兩個太陽出來,地球上的生命就消失得無影無蹤了,不用說七個太陽。一個太陽的時候,夏天到來衆生就受不了了,兩個太陽出來,生命還能存在嗎?七個太陽出來,四大海水都乾枯了,地球直接就著火,燒沒有了。火燒到天上,須彌山也燒沒有了,整個欲界六層天都燒沒有了,初禪天也沒有了,什麽金銀珠寶早就燒沒有了,七寶比金銀珠寶更堅硬,也一樣燒光了。
第二個災難是水災,初禪天以下已經燒沒了以後,天上就開始下大雨,一個雨點就像一頭大象那麽大,一直下了七天七夜,水一直漲到色界二禪天,欲界六層天就淹沒了,初禪天也淹沒了,大水又上升到二禪天,二禪天全部都淹沒了,水災就是這麽厲害,二禪以下的天人都躲不過去。
第三災是風災,大風一刮,一直刮到色界的三禪天,把三禪天都刮沒了。即使地球沒有被大火燒滅,地球瞬間也能被大風所吹散。欲界六層天也都會被吹散,連蹤跡都找不到,什麽七寶組成百寶組成,全都能吹散了,再堅硬的東西也都不能存在,不能長存,這風力該有多大。只有一樣東西火燒不著,水淹沒不了,風刮不到,那就是阿賴耶識如來藏。
三災過去,就剩下了四禪天以上的天界。四禪天有四層,再加上無色界的四空天,這些天界災難都降臨不到。因爲四禪以上是捨念清淨,沒有念頭,心清淨,也就感應不到災難了。三禪的禪定境界裡還有呼吸,呼吸就是風,所以能感召到風災,風災能上升到三禪天,把三禪天都能毁滅。三千大千世界到最後全部都散壞了以後,寂靜無餘,毁壞得連灰塵都找不到,一點也沒有了,因此說世界確實是虛妄的。
原文:佛說大王。此外地界。生時本空。滅時亦空。無有男相。也無女相。但唯言說。之所顯示。如是地界。與地界性。皆不可得。唯佛正慧。而能了知。
釋:佛對淨飯王說:大王,除此之外,地界生的時候本來是空的,滅的時候也是空的。此地界中,沒有男相也沒有女相,只是以語言的形式來顯示地界以及地界性罷了。如是地界以及地界的堅硬性,都是了不可得的,只有佛的大智慧才能了知無餘。
地性是地水火風四大種性之一,這四大種子都存在於阿賴耶識裡,種子輸送出來就能夠變現出五隂身,變現出山河大地宇宙器世間,四大種子能變現出一切物質色法。外地界一點點形成的時候,經過了二十小劫33600萬年,是從一無所有的空中建立起來的,三千大千世界宇宙器世間開始一點點地形成。三千大千世界毁滅了以後,還是一無所有,凡是生滅性的都是空的,一法也無。地大種子存在阿賴耶識裡,也是無形無相的空的,形成的外界山河大地,自己不能決定自己的存在,沒有自體性,其自性也是空的,因爲都是被阿賴耶識變造出來的。物體的堅硬性也是空的,無形無相,隨物體而生而滅。
地界能形成衆生的色身,在欲界衆生中色身就分爲男相和女相,但是地界本身沒有男相和女相,什麽相也沒有。阿賴耶識依據業種,把地大種子輸送出來以後以後,就造就出了男相或者是女相,沒有相的地界能形成有相的物體和生命體。在衆生的色身上,骨骼、肌肉、皮膚、頭髮、指甲都以堅硬性爲主,叫作地性。地性本身沒有男女相,形成色身時就分成了男相和女相,男相和女相其實也都是虛妄的。
地大本來沒有相,沒有差別,偏偏變出的相就有了差別,這是爲什麽?因爲相是由所造業的業種決定的,造的是男人的業,阿賴耶識就變現出男人的色相來;如果造的是女人的業,業種存在阿賴耶識裡,阿賴耶識把地大輸送出來,就造出女人的色相來。從無相到有相,一切相都是虛妄的,業種如果消除了,相就轉化了。當禪定修到了初禪、二禪、三禪、四禪,命終生到色界天的時候,色身就不分男相和女相,而是中性相了。男女相是能夠隨業不斷轉化的,所以男女相是不實的、幻化的、虛妄的,能夠變化的就是假的,真的東西永遠不變。
哪個東西永遠不變?就是阿賴耶識。三災能毁壞大千世界,那什麽東西不能被毁壞?就是阿賴耶識。爲什麽毁壞不了?因爲祂的本性是空的,相也是空的,因此就沒有什麽可毁壞的。五隂世間都有相,有相就能毁壞,而且五隂世間都有生,那就有滅,阿賴耶識不生也不滅。如果房屋是空的,有人來媮東西,或者搶東西,或者要毁壞東西,他就不能得逞。空的沒有什麽可毁壞的,誰能把虛空給毁壞?阿賴耶識本性是空,因此也就毁壞不了。而阿賴耶識所變幻的一切法,都是有相的,有相的東西才能毁壞。當口袋裡沒錢時,誰能把錢搶走?只要有就能壞,只要有生就能有滅。
地界與地界性都是虛妄的、空的,了不可得,這樣的事實真相,只有佛的智慧才能全部了別得到,全部都能証得,衆生只能是相似的理解或者証得一部分,甚至是一小部分,等覺菩薩也不能夠完全証知這些道理,只有佛的智慧才能把這些種子問題全部証知無餘,如來藏裡的功能種子全部証知,沒有一點遺漏,所以佛是一切種智。初地以上的菩薩有道種智,對如來藏裡面的功能種子只能了知一部分。一點都不了解的,就是初地以下的菩薩,或者是沒有開悟的凡夫菩薩。了知的越多,智慧越高,菩薩的果位也就越高。
原文:大王。雲何内水界。謂此身内。所有執受。溼潤等性。涎唾脂髓。膿血便利。爲内水界。
釋:大王,什麽是内水界?内水界就是色身之内所執受的溼潤、潤滑、柔軟等性,如口水、淚水、汗液、鼻涕、脂肪、膿血、大小便利等等,都屬於内水界。
地界分爲外地界和内地界,内地界就是色身裡面的堅硬性。水界也分内水界和外水界,在身體内的溼潤性就是内水界,水的特性就是溼潤性,比如說人們激動的時候眼睛裡含著的淚水,雖然眼淚沒有流下來,卻含有溼潤性,那就是水性。身體熱了出汗,有時沒有汗珠,但還是有潮溼氣,那就是水性,流出汗就更是水性了,皮膚裡也有水,如果沒有水,皮膚就會乾巴巴地皺起來,不滋潤了。
其實頭髮裡也有水界,指甲裡、骨頭裡、肉裡也都有水界,内臟器官裡都有水性,全身上下裡外都有水界。如果沒有水界,生命就無法維持了。每一個器官都有地水火風四大種性,它們合在一起組成了各個不同的器官,只是不同的器官四大比例不同。其中如果地性佔的比例大,物質就表現出堅硬性;如果水性佔的比例大,物質就顯現出溼潤性、柔軟性,四大種性所佔的比例不同,形成的物質就不同。
原文:大王。若時忽見。親愛人等。眼中流淚。或爲苦惱。所逼流淚。或聞深法。信重流淚。或爲寒風。所吹流淚。如是水界。從何所來。水相干時。複何所去。
釋:大王,如果有人忽然遇見了自己親愛的人,就會眼中流淚,或者被苦惱所逼迫就會流淚,或者聞到深法,信心踴躍歡喜就會流淚,或者是被冷風吹也會流淚,這些水界都是從哪裡來的?當水干了以後,水界到哪裡去了?
爲什麽見到親愛的人、喜歡的人要流淚?眼淚屬於水性,往下沉,與識心的貪愛情感有關係,愛重下墮,所以淚水要下沉。苦惱時流的是痛苦的淚,歡喜時流出的是激動的淚,都是因爲情才流淚。而聞到深法的那種流淚,是心受到感化和得到感應而不自覺流的淚水。有的人因爲善根非常的深,今世學佛以後,見到佛一拜佛,心裡有很多很多的感觸,眼淚就不自覺地流出來了,或者讀了佛經,深受感化,也要流淚。當外邊的風刮起來,吹到眼睛時,淚水就流出來了。這些淚水都屬於内水界,内水界來自於哪裡?眼睛裡本來沒有淚,外界條件一刺激,眼淚就出來了,淚水從哪裡來?水干的時候,淚水又到哪裡去了?
原文:乃至此界壞時。興大黑雲。三十二重。遍覆三千大千世界。降霔洪雨。點大如象。晝夜傾注。相續不絕。如是時分。經五十劫。其水積滿。上至梵世。大王。此外水界。從何所來。
釋:乃至於三千大千世界毁壞時,天上降下了三十二重的黑雲,遍覆了三千大千世界,然後降下的雨點就像大象那樣大,晝夜傾盆大雨下個不停,整整經過了五十劫的時間,水都積滿了欲界天,一直上升到色界天。大王,這外水界是從哪裡來的?
外水界是在身體之外的水界,如宇宙虛空、山河大地所含的水份和溼潤性。比如三千大千世界要毁滅的時候,水災出現了,天空就興起了大黑雲,有三十二重,非常濃非常重,一層一層裹在一起,馬上就要下大雨了,三十二重的黑雲遍布了三千大千世界。三千大千世界有十億個地球,十億個須彌山,欲界六層天、初禪天都是十億個,無數個星體,都被黑雲給遮蓋住了,然後像大象那麽大的雨點就降下來了,遍布虛空中的整個三千大千世界,天界都淹沒了。
那時地球上的人類早就滅絕了,地球也已經毁滅了,火災已經把南瞻部洲和欲界天都毁滅了,欲界裡已經沒有了人類和天人,沒有了生命體的存在。從地球到欲界六層天全部都是虛空,虛空卻在下雨,雨下了五十劫。一劫按小劫算,就是一千六百八十萬年,五十劫就是八億四千萬年,雨水把虛空都給淹沒了,一直淹到初禪天二禪天,世界毁壞時就是這樣的。這麽多的水,都屬於外水界,水來的時候沒有處所,當水退去了以後,水又退到哪裡去了?這麽多的水退到哪裡都成問題,到哪裡就淹沒了哪裡。
衆生剛入胎的時候,受精卵裡並沒有水,阿賴耶識把受精卵一點點變大的時候,裡面就含有了水,那個水是從哪裡來的?當衆生死亡的時候,身體裡的水界沒有了,水又到哪裡去了?水界來無所來,去無所去,這是小乘的講法。從大乘的角度講水界從哪裡來?其實是從阿賴耶識裡來,大乘講一切萬法都從阿賴耶識裡來,小乘講一切法都空,來無所來,去無所去,這是大小乘兩種不同層次的講法。
萬法都是從一無所有中形成的,毁滅後也一無所有了,連灰塵都沒有,連最微小的誇克粒子也沒有了,世界就是這麽虛妄。世界這樣的大都能被毁滅了,衆生想執著都執著不了,何況衆生小小的身體就更容易毁滅了,所以一切法都非常的虛妄不實。衆生生命形成的整個過程,從一無所有到一個受精卵,到出生,從小孩長大到成人,再到生命結束時色身軀殼再分散,還有什麽?什麽也沒有,僅一點骨灰,時間一長,骨灰都沒有了,誰能找到前世的骨灰呢?找不到,所以整個五蘊生命體,整個宇宙虛空都是空曠的,不可執著。
原文:又此世界。將欲壞時。有二日出。二日出已。小河泉流。悉皆枯涸。三日出時。無熱惱池。所出四河。亦皆干竭。四日出時。大海水減。一踰繕那。或二或三。漸次減至。十踰繕那。或二十踰繕那。次第枯竭。至八十踰繕那。有餘水在。或深至一多羅樹。或深至胸臆。或深至牛跡。乃至少水。如指面量。當爾之時。大海水中。悉皆乾燥。淨盡無餘。
釋:當娑婆世界將要毁壞的時候,就有兩個太陽出來,夏天的時候,一個太陽衆生都受不了了,何況兩個太陽。兩個太陽出來的時候,那些小河流,小泉池都曬乾了;三個太陽出來的時候,從無熱惱池流出來的四大河也都干了。四個太陽出來的時候,四大海的水就減了一個踰繕那(一踰繕那是印度的一個度量單位,代表由尋,一由旬是四十裡地。)大海水是指我們地球下方的四大海,不在地球上,無熱惱池也不在地球上,都比地球大無量倍。
地球上的海水早就沒有了,四大海水又一直在減少,減去二由旬、三由旬。十由旬、二十由旬、八十由旬的量,最後就剩下一點水了,水深只有一棵樹高,又往下減,水深只達到人體的胸部,又往下減到水如牛蹄的印子裡那一點,最後就剩下只能覆蓋手掌平放的手指面那麽淺。比我們地球大無量倍的四大海水,就給太陽曬到只如牛蹄的印子那一點的水,及至水少到僅僅能把手指頭蓋住的一點水,最後就全部乾枯了,大地就變得乾燥了,一點水分也沒有了。
四大海水剛剛形成的時候,水是從哪裡來的?沒有一個來處,最後四大海大都滅了蒸發了,水蒸發到哪裡去了?到虛空裡去了嗎?虛空中如果有那麽多水也裝不下,虛空中如果有水也就不叫作虛空,就叫作大海了,所以大海水消失了也沒有地方可去。水界就是這麽虛妄,來無所來,去無所去,從空到空。整個三千大千世界就是這麽虛妄,十方世界的佛國土也就這麽虛妄,生來滅去,滅去生來,都是不可執著的。水界性,生的時候本來就是空的,滅的時候也是空的,從空到空,一無所有。
原文:大王。此水界相。生無所來。滅無所去。生時本空。滅時亦空。自性空故。無有男相。亦無女相。但唯言說。之所顯示。如是水界。與水界性。皆不可得。唯佛正智。而能了知。
釋:大王,此水界相本身就是空的,它的自性也是空的。如果自性不空,那麽水生出來的時候就有來處,水干的時候肯定也有去處。而水界生時,沒有來處,滅時也沒有去處;生的時候,水界是空的,滅的時候,水界也是空的。因爲水界的本性是空的,所以水界性本身沒有一個男相,也沒有一個女相,但是水界形成色身的時候,就有了男相和女相,那麽男女相也是虛妄的、空的。人類只不過是用一些語言表達顯示出男女相罷了,並沒有實際的男女相。因此說水界以及水界的性質都是了不可得的,這些道理只有佛的甚深大智慧才能全部了知。
水界本來沒有男女相,什麽相也沒有,卻從空無變出一個相,這就証明一切相都是虛妄的。爲什麽能現出這些相?因爲有業種,有相的種子,阿賴耶識根據業種變現出男女相和世間一切相。是男人的業種,阿賴耶識就輸送出地水火風種子形成男相,是女人的業種,阿賴耶識把地水火風種子的四大種性輸送出來,造就出女人的色相。本來地水火風都沒有相,阿賴耶識也沒有相,而造就出的色身卻有不同的相貌,這些相貌就是虛妄不實的。因爲相是被幻化出來的,本來不存在,之後又能消失,從一無所有到形成一個相,又變回到一無所有,所以相就是虛妄的。
阿賴耶識沒有相,地水火風四大種性也沒有相,既沒有人相,也沒有天人的色身相,沒有男相也沒有女相,也沒有畜生相,也沒有餓鬼相,沒有地獄色身相,也沒有阿修羅的色身相。但是四大種子在形成色身的時候,就慢慢的造出一個相來了,人相、畜生相、男相女相、六道衆生相就變造出來了。阿賴耶識不是隨意沒有槼律地胡亂變相,祂是根據心體裡所含的業種來變現的。
那麽我們就不要埋怨自己的色身是如何如何的不圓滿不如意了,要多問問自己爲什麽是女兒身病苦身,爲什麽相貌不耑莊,要埋怨就埋怨自己過去世所造的業行,今世有什麽樣的相貌,由自己所過去所造的業決定,所以我們要想有一個好的色相,就要造善業。哪一個相最好呢?是佛的三十二相八十種好,這是最好最清淨莊嚴的相貌。但是要想相好可真是不容易的,要不斷地造善業,不斷地消滅惡業、染污業,最後還要廣造不善不惡的清淨業,最後才能成佛,才能有佛那樣的相好莊嚴。只造善業生天也不行,最後要造不善不惡的清淨業,心得清淨無爲才能成佛,那時就具足最圓滿的相貌了。
水界性了不可得,如果想把色身裡的水界留下,能留下嗎?不能留下,色身裡的一切法都是了不可得的,都是空的。衆生想抓也抓不住,想執著也執著不了,因此命終四大分解時,水界也同樣分解了,衆生想執著它留在色身之内,是留不住的。這種水界與水界性都了不可得,只有佛的智慧才能了知,衆生的智慧都不具足,只能理解其中一小部分,然後再把這一小部分爲衆生宣說。佛說的三藏十二部經衆生還不能完全理解,何況都証得,更何況佛還沒有說出來的法,所以衆生的智慧離佛的智慧,相差得還是很遙遠的。
原文:大王。雲何身内火界。若此身中。所有執受。溫暖蒸熱。咀嚼飲食。成熟變壞。便令安和。入熱數者。名爲火界。
釋:大王,什麽是身内的火界?如果身體中所有能感受到的溫暖、熱度,能讓咀嚼吞咽到身體裡的飲食成熟、變壞、消化的,就是火界。消化以後,身體就能得到滋養,變得安詳舒適,這些屬於熱能熱量方面的物質就是火界。
火界有熱性、暖性,如果身體裡沒有火性和溫度性,胃裡的食物就無法腐爛被身體吸收。所以衆生吃的飲食再美味,色香味再具足,進入到胃裡時,身體裡的火性就把食物變熟變腐爛了,細菌也在胃裡分解食物,使得食物糜爛容易吸收。所以衆生所吃的飲食以及營養,是非常肮脏不淨的,因此不可貪著飲食,常常作這種不淨觀,就能減少對飲食的貪欲心。
其實細想起來,色身從上到下、從裡到外都是非常肮脏不淨的,到處都是細菌,食物爛壞全靠細菌對飲食的分解作用,沒有細菌的幫助,就吸收不了食物,是細菌在幫助腸胃消化吸收排泄,衆生就靠這些有益的細菌才能正常生活。所以沒有必要貪著迷戀自己肮脏的色身,以及其他衆生肮脏的色身。
佛說衆生的色身就像是一個活動厠所、一個大糞桶,由一層光滑的外皮裹著,把這層外皮揭開,渾身都會露出血肉、筋和骨頭,血肉模糊,處處都是細菌,外皮也一樣都充滿了細菌,這時候外貌還美麗漂亮嗎?如果修出了天眼通的時候,眼睛像顯微鏡一樣,這時就會發現色身的内外充滿了細菌,肉眼是看不到的,用天眼和借助於顯微鏡才能見到。那些細菌也在爭鬥,當細菌數量不平衡時,就患皮膚病和其它疾病,哪地方細菌數量不平衡,哪地方就有病患。衆生餓了也是因爲細菌餓了,細菌要吃食物的時候,衆生就貪吃和嘴饞。
原文:雲何外火界。謂不執受。溫熱相生。若複有人。於曠野中。尋求火緣。或以蒿艾。或牛糞屑。或兜羅緜。引火生已。或燒草木。山林聚落。及餘方處。皆爲所燒。
釋:什麽是外火界?不是自己本身的阿賴耶識單獨執受的溫度、熱度相,而是共業衆生的所有阿賴耶識共同執持的溫度和暖度相,就是外火界。如果有人在曠野中尋找生火的外緣,或者用艾蒿,或者用牛糞,或者用兜羅緜,用凸透鏡等生火之器,把火引生出來以後,火就能燃燒草木、山林、村莊聚落,以及周圍一切可觸及之處,都能被大火所燒。
外火界,是由共業衆生的阿賴耶識共同執持的,單獨一個人的阿賴耶識無法執持外火界,只能執持自己身體之内的火界。過去不像現在有火柴有打火機,是用其它的非常原始的生火方法來生火,如拿凸透鏡在太陽光底下照射聚焦,引燃蒿草、牛糞屑或兜羅緜,點燃以後,再拿這些來引燃其它的東西,這樣才能生火做飯,或者燒烤其它的物質。
火燃燒起來以後,有可能會把草木山林聚落都燒毁了。本來山林中一點火也沒有,萬物生長得好好的,然而火一生出來,就會漫山遍野地燃燒起來,把整座山都燒沒有了,多高的樹木、多大的森林都被毁壞了,火勢如果再蔓延,就能把整個世界都給毁壞。這火是從哪裡來的?先不說是從阿賴耶識那裡來的,先說火的空,如果火是從太陽來的,那麽手裡不拿凸透鏡,任憑太陽照耀,也照不出火,引燃不了木塊用來做飯。太陽如果有火能把森林燒燃了,也就能把衆生身體都給燒熟了,那衆生隨時隨地就會死亡,或者是出生即死亡,或者都不能出生了,那麽世間就不可能有衆生存在了,所以火不從太陽來。
火是從虛空來的嗎?也不從虛空裡來,如果虛空裡有火,一切物體都將被燒毁,世間就會空無一物。火不從太陽來,不從虛空來,不從人手來,不從鏡子來,不從草裡來,火界沒有來處,來無所來,這是小乘的說法。最後火滅了,火到哪裡去了?沒有一個去處,去無所去。如果有去處的話,哪裡有火哪裡就會被燃燒。火界就是燃燒性與熱性,來無所來,去無所去,來時找不到來處,去時找不到去處,實質都是如來藏性,是如來藏的功能。所以萬法歸結到最後,全部歸結到萬法的根源如來藏上,除此之外,沒有一法是真。
《楞嚴經》裡佛說火從如來藏來,是如來藏性。但是如來藏什麽相都沒有,沒有形、沒有相、沒有堅硬性、沒有熱度、沒有水性、沒有飄動性,祂連灰塵那麽大點的色相都沒有,但是祂卻能變現出十方三千大千世界,這就太不可思議了。所以佛法學到最後,就會証得一切的法界實相,再也不迷惑顛倒了,圓滿成就佛道。
原文:大王。此火界性。生無所來。滅無所去。生時本空。滅時亦空。自性空故。但唯言說。之所顯示。如是火界。與火界性。皆不可得。唯佛正智。而能了知。
釋:大王,此火界性生無所來,滅又無所去。火界在出生之前沒有一個來處,滅的時候沒有一個去處。火界性本來是空的,從空當中産生的這麽一點有,這點有再一點點發展壯大,然後滅了,滅的時候也空,沒有一個去處。火界的自體性是空的、幻化的,不是實有的,只是語言所顯示出來的一個假相罷了。因此說,火界與火界性,都是了不可得的,只有佛的正智才能完全明了。
火界的種子無形無相,阿賴耶識本身也無形無相,如果是有形有相的東西存在無形無相的阿賴耶識裡,能存得了嗎?一是不能存,二是如果能存,阿賴耶識也就成爲了有形有相的東西了,那就能眼見和手觸,証得阿賴耶識就極其容易了,人人都可成爲一個証悟的菩薩。阿賴耶識不是一個什麽袋子和器皿,祂無形無相,存不了有相的色身,但是祂卻能變現出色身來,真是不可思議。不可思議的時候,是因爲衆生沒有智慧,等智慧具足的時候一切法都可以思議了。佛有智慧,佛能思議,衆生學佛顯現出大智慧時,對於一切法都是能夠思議的,思議一切法都不成問題,對於法就不再迷惑不解了。
不知道法界實相就會迷惑顛倒,認爲萬法都是實有的,都值得貪愛,都要抓取,結果就執取了生死苦,在生死苦海中漂泊,不得出離。知道了萬法的真實相,就不再迷惑顛倒,有智慧的時候,就要認識真相,不在假相上顛倒執著。
原文:大王。雲何身内風界。輕動等相。謂此内風。或時上行。或時下行。或住腹間。或脇或背。或發癮胗。或聚成塊。或如刀裂。或如針刺。出入息等。遍滿身支。
釋:大王,什麽是身體内的風界輕飄、輕動等相?動相就是身體裡的由下而上的風;或者是由上而下的風;或者是由左到右、由右到左的風;或者是住在腹部、腰脇、後背的風;或者是引發溼疹、鼓起成塊的風;或者是讓身體感覺如刀割和針刺一樣疼痛的風;還有呼吸的出入身體的風,這些種類的風遍滿了身體四肢。
風的特性是輕飄的,有風的推動時,走路和騎車就很快,風一刮,有些輕的東西就被風吹得往上飄。風還有一個特性是動,風能讓物體不穩定,産生動轉。身體裡面的風,或者從下往上走,或者從上往下走,或者是從左往右走,從右往左走,這些流動性就是風的動性,打坐的時候氣脈一動,就能感覺出來。氣脈就是風,氣脈到哪裡,身體的感受就在哪裡出現。本來坐著時身體是彎彎的,氣脈一運行到身體背後,後背馬上就挺直了,不用故意坐直,身體自然而然就挺直了,這就是風的動性對身體的支配作用。
身體能運轉,那是因爲身體内有風性,沒有風性肢體都不能動,口也不能說話。言語是如何産生出來的呢?内心裡有覺觀、有感受了,就想用語言表達出來。然後身體裡就生起一股風,風觸著臍,再往上觸,觸心臟和肺,再往上觸氣管、喉朧,再觸舌頭、牙齒、嘴脣,之後語言就産生出來了。
沒有風界語言就生不出來,風性就是動的,語言也是動的,沒有風性,肚臍就不能鼓動,不能形成語言聲音。任憑内心有多少想法,沒有風的作用,語言就不能産生,思想觀念就表達不出來。衆生之所以能說話,能用語言表達,說明身體内部一定有風性,風一動,觸著内臟器官,就把語言表達出來了。風的動能不足時,人就少氣嬾言,說話費力。因此說語言也是虛妄的,語言的一個聲音一個聲音都藏在哪裡呢?沒有地方可以藏;說完話,言語滅了,滅到哪裡去了?也沒有滅處。
世間一切的事理都是這樣的虛妄不實,從一無所有又到一無所有,一切都了不可得。像這樣多作觀行,就能証得人空和一切法空,慢慢的就沒有什麽法是放不下的了,放不下是因爲理不通,或者明白一點,但是因爲沒有實証。理通透了以後,就會知道從色身到整個宇宙、山河大地、三千大千世界、十方佛國土,都是從一無所有再到一無所有,沒有一個法是真實的。
實証需要深入禪定,深細觀行,如果沒有真正的觀行的過程,修行都會不得力,就沒有力量降伏煩惱,一遇到具體人事的時候,還是把接觸到的一切法當作是真實的,而去執著和煩惱,定力不夠,福報不足,觀行智慧也不足時,就不能獲得無我之果。
原文:雲何外風界。謂若此風。從四方來。或狂暴起。摧折樹木。墮裂山峰。若微細起。飄舉身衣。動多羅樹。名外風界。
釋:什麽是外風界?外風界就是指色身之外的器世間中的風界,從虛空中四面八方刮起的風,或者是狂風大作,摧折了樹木,或者是吹墮了山峰的暴風;如果是微風,就要飄起身上的衣服,搖動著多羅樹,這些都屬於外風界。
外風界是在身體之外發起的,器世間裡四面八方都有風。最大的風是暴風、龍卷風、狂風,能把樹木吹折,山峰吹裂,這還不算是最大的風,宇宙最大的風能把三千大千世界吹毁,龍卷風和暴風都不算什麽。世界要毁滅的時候,那個風災一來,器世間全部吹毁,這是外界大風的作用。如果是細風吹來,輕薄物就被飄舉起來,小草樹葉搖擺,讓人深感愜意,這是外界微風的作用。
外界空中的風刮起的時候,風起之前風在哪裡?風沒有處所,沒有地方可以藏。如果風能藏在哪裡,所藏之處就會不停搖動。大暴風通常都是無緣無故就刮起來了,把物體吹折以後,暴風消失了,風到哪裡去了?沒有地方可以去。如果有地方可藏暴風,這個處所也會被吹毁,不複存在了。
原文:大王。此風界相。生無所來。滅無所去。生時本空。滅時亦空。自性空故。無有男相。亦無女相。但唯言說。之所顯示。如是風界。與風界性。皆不可得。唯佛正智。而能了知。
釋:大王,此風界相,生的時候無所從來,滅的時候也無處可去。說明風生的時候是空的,滅的時候也是空的,風的自性就是空的。風界沒有一個男相,也沒有一個女相,沒有男相女相,但是風界形成色身時,就有了男女相之別,所以男女相也是空的、虛妄的。風界自性是空的,只是用言說來顯示一下風界,並沒有實質的風界。因此說風界與風界性都了不可得,這個道理只有佛的智慧,佛的正智才能了知。
風界本身雖然沒有男女相,但是一個人如果能造男人業,就會出生男人色身,如果造女人業,就會出生女人的色身。女人如果能造出男子大丈夫的業,來世就會轉變爲男子的色身,男子如果做女人的事,有女人的心性,業種存在阿賴耶識裡,來世就會轉變爲女人的色身。果報身是隨著業行業種而轉變的,能變的就是虛妄的,不是真實的,就是無我的。真實的法永遠不改變,只有阿賴耶識是永遠不變的,是實相心體。
原文:大王。雲何内空界。若此身内。皮肉血等。顯現增長。離質礙性。謂若眼竅。耳穴面門咽喉。咽啖飲食。所引滋味。於腸胃間。通徹而出。
釋:大王,什麽是内空界?如果這個身體内的皮、肉、血等等,能顯現出其增長沒有質礙性,就是内空界。有質礙性就被限制住了,皮肉和筋骨都不能生長。眼眶、耳孔、面門的鼻孔、咽喉等等有空隙無物之處爲空界。品嘗吞咽飲食以後,飲食能順著食道進入腸胃裡,消化以後又排出去,從口腔到食管到胃裡到大小腸,這條通路就是空界,沒有質礙。如果不空就有質礙,飲食就不能進入身體中,更不能排出體外。
什麽叫空界?這裡的空就是指虛空,一無所有的空,空曠的意思。内身裡沒有皮、沒有血、沒有肉,沒有阻礙就是空。血管裡有空間,血液才能流動;氣管是空的才能呼吸;腸胃裡有空界,食物才能在裡面流動;身體裡有空間,氣體、液體、飲食、大小便利等等才能在裡面流動,細胞才能分裂,肌肉筋骨等等才能生長。
身體細胞裡有空隙和空間,細胞裡的各個微粒才能在空隙裡沿著各自的軌道而運動。細胞裡的電子、質子、離子、質子、核子等等粒子之間都有空隙,微粒之間才能發生各種物理和化學反應,細胞才能發生分裂和增長,色身才能發生變化。細胞和細胞之間也都有空隙,呼吸的氧氣才能進到身體細胞裡産生血液,在身體裡面流動。身體裡的各種空隙就叫作内空界。
原文:若時業緣。引生六處。諸處生已。圍繞空界。此說名入。内空界數。然彼空界。從何所來。又若方處。外所顯現。離質礙性。名外空界。
釋:如果業緣成熟,阿賴耶識就會出生色聲香味觸法六塵處。六塵處出生以後就圍繞在空界裡,名爲六入,屬於内空界數裡。可是這些空界是從哪裡來的?另外,如果在色身之外各處,所顯現出來的沒有質礙性、沒有物質色法之處,就是外空界。
六處就是色聲香味觸法,每一種色法都由地水火風四大組成,而且還有一個空大,也一起組成色法,那麽色法就由五大組成,色法裡就有空間和空隙,色法裡的四大物質就包裹著空間,由於物質色法裡的空間大小不同,空大所佔的比例不同,物質色法的密度就不同,物質的物理屬性就不同。而且這六處色法都是在六識心中所顯現出來的,是在後腦勝義根處成像的,因此屬於内六塵,其中勝義根處的空就屬於内空界。内空界是從什麽地方來的?來時沒有來處,去時也沒有去處。
身體外邊沒有物質的地方就是虛空,叫作外空界,外空界無邊無際的廣大,十方世界都在虛空中建立,想建立多少個佛國土,都能建立起來。爲什麽如此?因爲虛空無邊際廣大,不是真實存在的法。如果虛空是真實有的,就有固定的界限和邊際,就不是無邊無際的了,佛國土的建立就不能超出這個範圍,那麽佛國土就有限量了。而虛空沒有界限,所以能隨意建立三千大千世界,所有衆生都成佛時,每尊佛都有自己的三千大千世界,世界也不重曡,也不擁擠。因爲虛空沒有邊界,不是物質的色法,是無物的,因此可以容納一切物,外空界就是這樣。
原文:大王。若色變壞。一切皆空。所以者何。是虛空界。本無盡故。安靜不動。猶如涅槃。遍一切處。無有障礙。
釋:大王,如果物質色法變壞了以後成爲了空無,就是空界了。爲什麽物質消失了,一切都空了呢?因爲虛空界是沒有盡頭、沒有邊際的,一切處都可以成爲空。而虛空本來就安靜不動,不生不滅,不增不減,如涅槃性一樣。虛空遍一切處,沒有能障礙它的法。
物壞則成虛空,如房子毁壞了,此處就全部變成虛空了;地球毁壞了,地球這個地方就全部變成虛空了;三千大千世界毁壞了,三千大千世界都成爲虛空了,虛空中一無所有。虛空是安靜不動的,爲什麽不動?因爲它是無物假,物體也是假的,但是物體可以移動,卻沒有人能把虛空移動一下。在虛空中建築一座很高的樓房,能把虛空挪動嗎?不能,只是有物之處就不空,無物就空。虛空是不動的,誰也不能移動虛空,因爲虛空無物,又無邊際,怎麽能動呢?虛空裡無物質色法,是一無所有和空無的。衆生時刻都需要虛空和空無,爲的是能夠活動身體和擺放物體,因爲虛空沒有障礙,衆生就需要這種沒有障礙的作用,爲了活動和存放東西。
有人說空氣也是空的,也應該是與虛空一樣無邊無際,不能移動。可實際上空氣與虛空是有很大差別的,空氣是四大組成的物質色法,雖然表面看起來也是無物的,看不見摸不著,但是儀器能檢測出空氣的有無,空氣是物質的,裡面有衆生所需要的各種氣體,因此空氣才能流動。衆生需要空氣,最主要是需要空氣裡的氧氣用來呼吸。
原文:大王。譬如有人。於彼高原。穿鑿池井。於意雲何。是池井中。所有空相。從何所來。王曰。無所從來。
釋:大王,譬如有人在高原的土地上開鑿一口井以取水,把土挖出來,就有一塊空處,有一個虛空出現。你怎麽認爲?這個池井中所有的空相是從何處過來的?淨飯王說:這個空相沒有來處。
每挖一口井,就出一塊井那樣大的虛空,井當中所有的空相是從哪裡來的?沒有來處。因爲沒有物質之處就是空,空不是物質之法,如果再把土填回去,空就消失了,空到哪裡去了?沒有去處,哪裡也不能多出一塊虛空;挖土出一塊虛空,其它地方的虛空也沒有減少。阿賴耶識就類似於虛空這樣不增不減,因爲祂無形無相,遍一切處,無處不在。
原文:佛言大王。設使彼人。複填以土。於意雲何。空何所去。王曰。空無所去。所以者何。是虛空界。無去來故。不住男相。亦非女相。大王。外虛空界。本來無動。自性離故。但唯言說。之所顯示。除佛正慧。而能了知。
釋:佛說:大王,假使那個人再把土添滿池井,你怎麽認爲,空相哪裡去了?淨飯王說:空相也沒有去處。爲什麽是這樣呢?因爲虛空界本來就沒有來去的緣故。虛空界沒有男相,也沒有女相。大王,外虛空界本來就沒有變動過,其自體性離一切相,虛空沒有什麽實質,只是言說能顯示虛空罷了。只有佛的無上大智慧才能完全了知其中的内涵。
虛空界沒有來,也沒有去,阿賴耶識也同樣像虛空一樣不來也不去,祂無形無相。你從家到這裡來了,你的阿賴耶識有來嗎?阿賴耶識沒有腳沒有翅膀,不能來;當你回去的時候,阿賴耶識回去了嗎?也沒有去,同樣是無形的緣故。所以過去的禪師就問徒弟:“你從哪裡來?”弟子說:“我從上海來。”師父又問:“你是坐船來還是走路來的?”弟子回答說:“我是坐船來的。”師父一聽,就說:“在你沒有坐船來之前,我就應該給你一棒了。”是應該打,你能坐船嗎?曾經坐過船嗎?拿什麽坐船?自性就像虛空一樣不來不去,無相故,禪師問話都不離自性。
原文:大王。雲何識界。謂若眼根爲主。緣彼形色。及彼表色。名眼識界。若餘五根。緣於自境。各別建立。名五識界。又此識界。不著於根。不住於境。非内非外。及二中間。
釋:大王,什麽是識界?識界的意思就是說,如果以眼根爲主,攀緣色塵的形色和表色,就叫眼識界。如果其他五根都緣各自對應的塵境,各別建立所對應的塵境,就叫作五識界。另外,這個識界,不附著在根上,也不住在塵境上,不在根和境的内外和中間。
識界是指眼耳鼻舌身意六個識,以眼根爲主,緣就是依靠依賴的意思,眼根等作爲出生識心的助緣,以眼根爲主攀緣依賴色塵的形色(有形狀的色),比如長短、方圓、高矮、胖瘦,這叫形色,有形狀的色。以及表色,表色就是色所表現出來的行住坐臥、屈伸各種動作等等。這裡說以眼根爲主,同時還有意根在緣色塵上的法塵無表色,這時就有眼識和意識的出生,共同了別色塵的形色和表色,還有顯色和無表色。根塵相觸,阿賴耶識産生的眼識和意識就叫識界。
其它的五根也是這樣,以耳根爲主攀緣於聲塵,意根也攀緣聲音上的法塵,阿賴耶識出生耳識和意識,共同了別聲塵;以鼻根爲主攀緣於外界的香塵,産生鼻識和意識,共同了別香塵;以舌根爲主攀緣於味塵,産生舌識和意識,共同了別味塵;以身根爲主攀緣觸塵,意根同時攀緣觸塵上的法塵,産生身識和意識,共同了別觸塵。這幾個識就叫識界。
識界都不住在根上,也不住在境上,也不在根和境的裡外和中間,因爲識界無形,與色法既不混在一起,也不融合在一起。
原文:然此識界。各各了別。彼彼境已。即便滅謝。生無所來。滅無所去。大王。識生時空。滅時亦空。自性離故。不住男相。亦非女相。但唯言說。之所顯示。如是識界。與識界性。皆不可得。唯佛正慧。而能了知。
釋:然而這個識界各各了別了各自所對應的塵境之後,就滅去了。識界生沒有來處,滅也沒有去處。大王,識界生的時候是空的,滅的時候也是空的。其識界的自體性離一切相,也是空的,不住在男相上,也不住在女相上,識界只是言說所顯示出的虛相罷了。因此說識界以及識界性,都是了不可得的,只有佛的無上圓滿的大智慧,才能圓滿無礙的了知其内涵。
眼識了別色塵以後,眼識就消失了;耳識了別了聲塵以後,耳識就消失了;鼻識了別香塵以後,鼻識就消失了;身識了別觸塵以後就消失了;意識了別法塵以後就消失了,這六個識來無所來,去無所去,來時是空,滅時是空。眼識産生時,沒有處所,不從眼根和色塵中來,不從虛空來,不從大腦來,來無所來。滅時也沒有滅處,不到眼根中去,不到色塵中去,不到虛空中去,不到大腦中去。這只是講小乘的說法,在大乘上來說,都從阿賴耶識中來。
識界的自性就是離一切法,不著一切法,自體性本是空的,識性不住在男相上,也不住在女相上,沒有男相,也沒有女相,但是識性卻能了別出男相和女相。識界本沒有形和自體相,只是以言說來顯示罷了。因此說,識界與識界性都是了不可得的,執著不了也抓不住的,只有佛的正智正慧才能徹底的了知這件事。
這幾個識也不住在眼耳鼻舌身意六根上,也不住在外界的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵上,不住在根和塵上,也不住在一切法上。識界本身沒有男相和女相,只是言說的一種假相、一個名詞而已,所以六識界以及識界的性質是了不可得的。識的性質是分別,眼識分別色,耳識分別聲、鼻識分別香臭,舌識分別酸甜苦辣,身識分別觸塵,意識分別法處所攝色,其自性都是了不可得的。只有佛的正慧才能夠把這件事情完完全全地了知,衆生只能了知一部分或者是極小一部分,或者是不了知。