第十六章　真與妄的區別

一、覺分為真覺和妄覺，能夠覺煩惱的心，一定是妄覺七識，而真覺不覺這些。因有妄心的覺，眾生才知道有煩惱，因有真心的覺，眾生才能生起煩惱，現起煩惱，煩惱才能出現，妄心才能反觀自己的煩惱性。這兩種覺起著不同的作用，妄覺本身就帶有煩惱，然後再感知自己的煩惱。真覺是煩惱的來源之處，但本身沒有煩惱，也不會感知煩惱。

所以才說煩惱即菩提，煩惱與菩提的關係，就是非一非異。非一，菩提不等於煩惱，煩惱有生滅，菩提無生滅，煩惱依靠菩提生，菩提自己不用生，不靠外緣就能存在，煩惱滅了，菩提不滅。非異，煩惱來源於菩提，是菩提的一部分，也是菩提的作用顯現。所以在有煩惱之處，就能找到菩提。開悟就是在吃喝拉撒、行走坐臥、嬉笑怒罵、舉手投足這些煩惱中，識得那個沒有煩惱的菩提心體。

二、平等覺性分為如來藏的先天覺性，和後天修出來的覺性。先天覺性就是如來藏的覺性，了知如來藏的覺性，就要學習如來藏的體性，然後再參禪證悟如來藏，就會親自現前觀察如來藏的體性。尤其是見佛性以後，在六根上都會證得如來藏的奇妙的覺性。沒有明心開悟見性，沒有找到如來藏，就不能如實地了知如來藏的覺性，都是相似的覺知如來藏的覺性，不是親自證得的。

後天修出來的覺性，就是覺知心七識的覺悟性，覺知心的覺悟有很多內容和層次，有小乘的覺悟、中乘的覺悟和大乘的覺悟；悟前的覺悟，悟後的覺悟，都是七識對一切法的正確的認知和理念，與從前比較有覺悟了。

把真心和妄心兩種體性分開，分別清楚就知道了。尤其是沒有找到真心的時候，所有的覺悟都是妄心七識所具有的。明心見性以後，意識心會漸漸地皈依於真如如來藏的體性，向祂學習和靠攏，意根也同時受到熏陶，逐漸減輕貪瞋癡性和意根的不平等性，漸漸地增長其平等性。

所以後天的平等覺性，就是指意根的平等對待一切法的體性。意根由原來的不平等性，轉變為平等性，其轉變分為三個階段：第一個階段是入初地時，意根第一次正式地轉識成智，其體性轉變成具有一分平等性了。第二個階段是入八地時，意根第二次轉識成智，轉變成更平等的平等性智。第三個階段是臨成佛時，意根最後一次轉識成智，轉變成徹底的平等性。只有意根轉識成智以後，才能達到初步的平等性，看一切眾生都是佛，都有自性清淨心，都能成佛。

意根的平等覺性，到達佛地才能真正地具足平等，看一切眾生都是看眾生的真如自性，了知眾生從自性清淨心這個角度來說都是平等的，因此公平對待一切眾生。佛平等地對待一切眾生，以慈悲心來觀照著眾生，不是說看眾生善，佛就對眾生慈悲；看眾生不善，佛就不慈悲於眾生。但是佛是有無量智慧的，觀照眾生也要分清眾生的根基利鈍，根據眾生所需。沒有證悟如來藏時，所獲得的覺悟都是意識心的覺悟，明心見性以後，意根就覺悟了。

覺悟分成很多種，有凡夫的覺悟，有賢人的覺悟，有十地菩薩的覺悟，還有佛的覺悟。凡夫的覺悟是感受到了生活的苦，想要離開苦受，想要修行明心見性證解脫；賢人的覺悟是覺悟了法界的實相，獲得了智慧，希望能夠得到徹底的解脫和成就；十地菩薩的覺悟是獲得了無生法忍的大智慧，希望能夠自利利他，地地增進，盡快圓滿佛果。後天覺知心的真正覺悟就是明心見性，找到如來藏以後，覺一切法都是自性清淨心如來藏所出生和顯現，覺悟一切法都是如來藏性。

三、眾生都有本覺，就是如來的智慧德相，因為無明，一直沒有發現這個本覺。如果發現了這個本覺，就打破無始無明開始覺悟了，這就是始覺。覺知心開始覺悟了，名為始覺，始覺依本覺而有，始覺的對象就是本覺，因為沒有本覺的助緣，覺知心也不能開始覺悟，那也就沒有始覺了。始覺之前，就是覺知心的不覺，因為有無明，覺知心才不能覺悟本覺。這個覺知心的不覺也依本覺而有，不覺的無明種子是存在本覺之中的，不覺的覺知心是依本覺而出生的。

本覺，是本來覺悟，無始劫以來從來沒有迷惑顛倒過的心——如來藏。我們常講：真如無知無不知，無覺無不覺，無念無不念。真如就是本覺，祂沒有一法不知，沒有一法不覺，沒有一法不念。如果有一法，祂不知不覺不念，那就沒辦法變現這一法出來，也沒辦法輸送相應的種子，那麼這一法就不能形成，不能出現。

有一樣不知就是無明，本覺沒有無明，祂什麼都知。但是祂這種知，不是像七識心的那種知，是知一切法的過去、當下以及未來的狀態，不知具體內容和概念，是一種無心的知和不分別的知，體性絕然不同於七識心。七識的知，只限於六塵境界，頂多知道個如來藏之理，世出世間之理。本覺的知，包括三界所有法，世出世間法沒有一樣不知不覺不念，非常神奇，因為祂出生和執持著一切法，時刻都與一切法在一起。越探究祂的知，對於三界宇宙萬有的來龍去脈越清楚明了，我們的智慧就越高，越與本覺相應。

四、覺有真覺和妄覺，妄覺是七識心，真覺是如來藏。七識心常常能覺六塵世俗法，有時就能覺出自己有妄念，有貪瞋癡了，犯戒行了，覺了以後，就糾正過來，以為糾正過來就是覺悟了。其實這個覺悟還是七識心的覺悟，是妄覺，不是真覺。而真覺就是真如如來藏的覺知性覺悟性，祂從來不覺悟六塵具體境界，不知道五陰此時有沒有妄念，犯沒犯錯誤，有沒有貪瞋癡，也不會去糾正過來，這些事真覺都不會做，祂永遠不分別六塵的各種境界法。所以六塵現前時，真覺永遠是清淨無為的，只有妄覺是有為的或者是不清淨的。兩個覺我們應該仔細分別清楚才好修行。

平等覺性也有兩種，一種是指如來藏的本來就有的覺性，另一種就是後天通過修行而出現的覺知心的平等覺性。真正的平等覺性是先天就有，永遠不變異，永遠不會消失滅亡的，不管眾生是如何貪瞋癡，如來藏的覺性都不消失也不隱藏。未悟的眾生如果認為有個我，而造作染污業行，他的平等覺性也不會消失不見，因為如來藏永遠不滅。

只是眾生由於認假，而不見真，或者是忽略了真，暫時不能發現有個平等的覺性存在，一直在作用著，這就是眾生的無明。眾生因為有無明，他的如來藏就好像是隱藏了，實際不是隱藏，更不是沒有如來藏，是眾生自己有無明，有遮障不見罷了。對於悟道的人，如來藏也不是自己就顯現出來了，而是因為打破了無始無明，心不迷惑了，就能時刻觀察到如來藏的功能利用，因此如來藏的平等覺性，其隱顯是因人而異的。

後天修出來的覺知心的平等覺性，是七識心去除一分染污後的覺性，是生滅變易的，有時在，有時就會消失滅亡，因為有生必然有滅。無我的覺受也是意識通過觀察，覺得五陰是無我的，這是意識心的覺受，不是如來藏心本來的無我覺受。

意識心的無我或者是意根的無我，必須通過深修禪定之後觀行參究，才能證得。六七識通過觀照五陰中無我，十八界中無我，蘊處界和合衍生的一切法無我，確認這些法中的無我性，從而證得大小乘的果位，將來就能得到解脫，究竟成佛。先天的平等覺性和後天的平等覺性，這兩種平等覺性都是極其寶貴的，沒有第一種，就沒有第二種，有了第二種覺受，就能解脫和成就佛果。

五、有人說第七識的知就是佛性，這種見解真妄不分，不解佛性的妙用。第七識雖然也有知，但是第七識的知，與佛性的見覺性是兩種功能作用，不是一回事。雖然佛性不離第七識而存在和顯現出來，但是第七識的知，其內涵與佛性大相徑庭。第七識是如來藏裡的識大所起的作用，佛性是如來藏裡的見大所起的作用。《楞嚴經》裡講的見大，就是佛性，佛性不需要思惟得太明了，不需要深入參究，太明了時，福德和定力又不具足，見佛性就很困難。

明心以後，修好禪定和福德，二者都具足時，再參究佛性，就有機會得見佛性。如果差一個條件，見性就沒有指望。所以條件不成熟時，不要去深究佛性的內涵，應該多修福德，多修定力，當未到地定很深時，再細心參究佛性，那時就有機緣見性了。

第七識都知些什麼法呢？因為第七識有不太細致的了別慧，第七識知六塵的法塵境界，知如來藏所顯現出來的一切法塵相，但只是知個粗況，不知細節和具體內容。如來藏現起什麼，第七識就緣什麼，緣什麼就知什麼，但那個知，不能知道具體的法塵是什麼，只能知個大概輪廓。

我們參禪用的知，表面上和前期階段還是以第六識的知為主，在參禪的後期階段和深層次裡，卻以第七識意根為主，第六識配合第七識，提供一些相關和必要的理論依據，第七識才能深細的思量和抉擇。但是第六識的知性從來也沒有離開過第七識的知，第七識一直在深細的運作著，第六識才能有其分別了別性。參禪主要用意識來參，用意識這個知性，把這個知修好了，時時刻刻帶著這個知的念，懸掛在意根心裡，再把這個念轉換成話頭，就能參禪了，非常快。知念一轉就是參禪的念，把心心念念知道一切法的念，換成話頭，換成一個公案，換成某個法的內涵，就可以參究，有朝一日就能證悟。

六、問：楞嚴經上佛說：諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰。此不可還者，就是最後剩下的此能知之性，了了分明，不著見聞。這個能知之性是自性真如嗎？

答：楞嚴經中佛所說的不可還者，是指眾生的佛性。佛性不能歸還於任何一個世間法，因為佛性不從任何一個世間生滅法中而來，不是因緣所生法，而是歸屬於如來藏的性用。佛性在六根六塵上運作，但不見六根和六塵，能見六根和六塵的是妄心七識。

了了分明時，明的是什麼內容，這是最關鍵的；如果明的是法塵境界，那是意識心所明的，自性如來藏並不見法塵、不知法塵、不明法塵，只要有個明，就有見聞覺知性，能見六塵色聲香味觸法，至少也能知入定與否的法塵境界，這就是意識的知，是意識的明。

了了的了字，是清楚明了的意思，意識只要存在且不散亂，就能清楚法塵境界；而如來藏從來不清楚法塵境界，絕不了了。了了分明，來自於法塵境界，由法塵境界所引起，如果法塵境界消失，就沒有了了，這個知就是可還的，因此是生滅虛妄的。能知之性，要看知個什麼，如果知法塵，知自己有沒有入定，睡著就不知了，那這個能知就是意識的知，是生滅變異無常法。

楞嚴經裡所說的不還給任何一個法的，沒有來源的，不生不滅的，就是如來藏性、佛性。在斷我見時，把可還的生滅法都否定掉以後，參禪就能證得那個不能還的如來藏或者佛性。把六識七識的能知之性，都否定掉，才能認清那個不生滅不可還的如來藏。如來藏的能知性，在開悟以後才能證得，如來藏所知的相分，與六識七識知的相分有區別有界限，悟前觀察不到，悟後如果沒有後得智別相智，也很難知道如來藏到底能知什麼法。

七、佛法當中最基礎的小乘佛法，是要修行苦集滅道四聖諦之理，觀察五陰之苦患，明五陰苦之集諦，知五陰苦之滅諦，修滅五陰苦之道諦。然後一一觀行五陰的苦、空、無常、無我性，內心深處真認可了，就斷我見證初果，三惡道的業從此消滅。依照佛的教理用智慧去作觀行，其中也不離戒律的修行，不離禪定的修行，以及福德因緣。

觀行時主要是識陰的虛妄不容易觀行，尤其是意識心太深細，也很廣泛，把意識心找全，然後一一都否定掉，認可這些識心作用的虛妄也是很不容易的。如果能對識心的體性作深細的了知，然後把識心的所有作用處都找出來，再觀行其生滅虛妄性，就能有把握把我見斷徹底。意識心的境界很廣泛，大家一般容易知道散亂和起煩惱的意識是生滅和虛妄的，可是往往卻不知意識入定，變得深細和清淨，不起妄想，沒有念頭時，這個境界也是生滅虛妄的，此是意識定境，非是不變的真心境界。

既然是境界，境界就是法塵塵境，法塵境界是意識心所分別的對象，那麼知道入定了、進入定境了，這個知定境的是意識心，是生滅法，不是我，不是真實的。因為出定以後就沒有定境了，於是念頭就又產生出來了，這樣有變化有生滅之法，就是虛妄法，不是真實不變異法。六祖說：那伽常在定，無有不定時。真心永遠在定中，沒有出定，也沒有入定，沒有增減變化。

佛在楞嚴經中說：內守幽閑，猶是法塵分別影事。佛說的就是這種入定的情況。祂老人家早已料到眾生難以識別真假，尤其是末法時期，眾生福薄，邪見熾盛，不能認清和辨別真偽，世尊特在楞嚴經中專門提示，以警示後人。

八、眾生一般來說都是有很多的分別，但也都是在世俗法中的人我是非的小事上來分別，心當然是不清淨的，往往能感召生死。但是在大事大非時，我們一定要好好分別，善於分別，才能分清是非對錯，行於正真，不落因果，也不落生死。尤其在佛法的修證上，更應該好好分別，才不至於走錯路；如果不分別，修錯方向，不但不得解脫，反而更增生死。一切事情都要善於分別，沒有智慧就分別不清楚，是非和善惡都把握不準，身口意行就不能清淨無餘，也不能行於正真。

在佛法的修證上，我們確實應該好好分別，善於分別，內心應該清楚，佛經中以及祖師的各種開示當中，某一法某一段落是講真心如來藏的體性，還是在講妄心七識的體性，分別清楚了，才能不把妄心當作真心，不會混淆真妄二者的體性，修行就不會走錯方向，這是非常重要的，如果分別不清楚，就沒法修行了。

如來藏有如來藏的體性，意識心有意識心的體性，二者截然不同。意識心無論怎麼樣，也不能像如來藏那樣不分別六塵，對一切法都無念想；除非是意識心滅了，才不分別了，否則只要意識心存在，就要起分別作用，五遍行心所法當中的想心所是必然要起了別作用的。

九、人的思想是意識心的分別、分析、判斷、思惟、推理等等心理活動，意識有時與前五識在一起共同分別，有時自己單獨分別打妄想，單獨分別打妄想時又叫作獨頭意識，包括夢中和定中的意識活動。意識心的體性有粗有細，細的時候，我們自己很難發現，有很多時候意識心刹那刹那都在起作用，都在了知。除非意識在滅去時，不起作用，沒有了別性，其餘時間只要意識存在，就在分別著法塵，可是自己卻反觀不出來。為什麼反觀不出來？因為智慧不足，定力也不足的緣故。而當反觀不出來時，有人就說自己達到無心狀態了，或者說自己無念了，還有的說，我證得了無妄想又無念頭的真心了，但是這個誤會太大了。

如果有人做禪定功夫，心裡修到無念沒有妄想時，或者是前念已斷，後念還沒有起，中間這時候，內心清清楚楚，了了分明，這當然是意識覺知心，因為這種狀態畢竟是屬於覺知的範圍，否則就沒有了了分明，也沒有清清楚楚，正是意識心了知了這時沒有妄想的法塵境界。

而這時的意識心不是無所不能的，其功能有很多局限，與真如如來藏的功能大相徑庭，無法比擬。如來藏永遠不了知境界，不知道有沒有妄想和妄念，也不知道入沒入定這些事情，祂不了知六塵境，如來藏對於六塵不知也不住。如果把這時了知了沒有妄想的境界意識心當作真如，就認為自己開悟了，這樣錯會佛法就嚴重了。佛在楞嚴經中說，如果一個窮人說自己是國王，就會被國王抓住殺頭。那麼在佛法中，沒有開悟說開悟，冒充大菩薩和法王，更是罪業極重。我們在佛法中修行應該是非常謹慎的，慎之又慎，才能免遭罪報。

真正的開悟，就像五祖說的那樣，若見性，輪刀上陣也見。這個意思就是說，真如佛性時時在五陰的各種活動中放光芒，不必把意識修到無念時，真如佛性才顯現出來，只是在心動得很嚴重時，不容易證得真如佛性而已，不是說在妄想重重心思活動很亂時，就沒有真如佛性了。

所以即使是真的開悟了，也不用意識心在各種境界上鍛鍊自己去除妄想，不著境，不沾染，去除取捨心，以保任這個所謂的見性境界。真正的開悟明心，一悟永悟，即使妄想很嚴重，真如如來藏也不會丟失不見了，這時照樣知道哪個是自己的如來藏，也知道別人的如來藏是如何起用的，根本不用悟後保任意識心沒有妄想，而認為這樣才是保持悟境。但是悟後如果意識不努力保持禪定，就無法降伏煩惱，也無法觀察如來藏的運作，智慧就不會提升。

有貪染的心，才需要保任，如來藏不用你去保任祂，祂永遠存在，時時處處都存在，即使殺人放火時也在，趕也趕不跑祂，因此不用擔心祂會消失不見了。如果是悟個意識心才會有這種擔心，擔心這個心又出煩惱妄想了，那麼悟境就消失了。這不是真正的悟，而是誤會了的誤。學佛修行的人，大需仔細又仔細，不能認賊作父，意識心永遠不是本心，不能當作本心如來藏。

十、有人說意識心修到無住，就是悟了，什麼叫作住和無住呢？無住是什麼狀態和境界？

世尊在阿含經中講，六根觸六塵，生六識，三者和合觸，識就能分別、辨別、了別、明了六塵。那麼根觸塵時，就是住塵，否則就不能觸；產生六識出來以後，識再觸塵，也是住塵，否則就不能觸塵，觸塵之後識才能知塵。根觸塵多長時間，就是住塵多長時間；識了知塵多長時間，就是觸塵多長時間，識觸塵多長時間，就是住塵多長時間。

根塵識三者和合觸，就是根與識都住塵。比如手拿球，手就是住在球上了，否則就不能拿球。手觸球，身識就產生出來，身識觸球，就是住球上，於是就拿住球了。同時意根與球上的法塵相觸，產生意識出來，意識觸球上的法塵時，就知道是球了。那麼意根、意識、身根、身識都是住塵的，拿多長時間的球，就住多長時間的塵，不住塵時，球就掉下去了。眼識看見了球，也是住在球上了，意識、意根、眼根都同時住在球上了。

意識打妄想或者思考問題時，意根與法塵相觸，是住法塵，意識生出來與法塵相觸，是住法塵，然後意識才能思考法塵，進行推理、思惟、想象、比較等等心理活動。如果幾個識知道了什麼法，就住了什麼法，不住法時，就沒有觸，也就不知道法了，所以識心知法，就是觸法，就是住法，不是無住。

無住時，就是識不存在時，識不了知時，識入深定時。沒有識時，就是不知法不住法時，那是無想定和滅盡定的境界；昏迷和死亡以及睡著無夢時，沒有六識，那時識心是不住的，但是還有意根的住。總之，只要有識，就有住，所以如果說意識心是無住的，就不對了。即使意識真的無住，也不是如來藏，即使意識不在意六塵境界，對六塵境界無心，也不是如來藏，悟得這種意識，不是開悟境界，離開悟還差得很遠。

真正的開悟是悟得如來藏本心，如來藏有住嗎？住在哪裡了嗎？如來藏沒有住，祂是真正的無住之心。如來藏看不見色塵，肯定不住色塵上，聽不見聲音，肯定不住在聲音上，嗅不到香臭，肯定不住在香塵上，不知酸甜苦辣，肯定不住在味塵上，不覺冷熱觸痛，肯定不住在觸塵上，不知道善惡是非好壞，也不知是世俗法還是佛法，祂肯定不住在法塵上。這就是如來藏的無所住，雖然祂無所住，卻仍然能產生一切法，祂就是我們所說的無住生心的心。

六祖當時就悟了這個心，才說出五個何期自性。如果悟個意識心的無住，怎麼能知道五個何期自性？悟個意識的無住怎麼能成就佛道？外道們都把意識的無住入定的境界，當作涅槃，真是錯會大了。還有人認為開悟就沒有意識了，那麼開悟就是什麼也不知道了嗎？如果是這樣，就無法生活下去，也無法繼續修學，等於死人一樣了。眾生不管悟與不悟，都離不開意識心，悟前用意識心思惟佛法參禪，開悟當時就用意識心悟個真心如來藏，悟後也要用意識思惟佛法，觀察如來藏更深細的體性，為人宣說佛法也是用意識心，離開意識心，寸步難行。所以說開悟仍然用意識心，所有的聖人都用意識心來應對一切法。

十一、禪宗以無念為宗，無念是指如來藏心體的無念，禪宗就是以無世俗念的如來藏為宗旨，來建立一切法。禪宗以無住為本，無住是指如來藏不住三界世間六塵境界，祂是個無所住的心，禪宗就以這樣無所住的如來藏為本心，來建立一切法。禪宗以無相為體，如來藏雖然無形無相，其體是真實存在的，禪宗就以無相的如來藏為體，一切法都是以如來藏為體而得以建立。

既然如此，修學禪宗，就不是把意識心通過修定變成無念無想無住無相的狀態，然後就把這種狀態認定為證得真如，從而開悟了。我們無論怎樣改變意識心，變來變去最後仍然是意識心，祂永遠不能變成原本就無念、無想、無住、無相的如來藏真心，因此就不能把意識處於這種狀態稱為開悟。真正的開悟就是用意識心去證得如來藏本心，發現如來藏本心的運作。

意識妄心的體性和如來藏本心的體性要嚴格區分開，不能把二者混淆，要認清二者的本質，以後才能快速地明心見性。識的體性就是有分別和了別性，如果想要自己不分別，只有滅掉意識才能做得到，但是滅掉意識只能入定，不能參禪；如果不能參禪，就不能悟道，所以修行不是要滅掉識心，不是要不分別，相反還要善於分別。阿含經以及大乘經典都講了識的體性，識就是識別，識別就是了別，就是分別，學佛修行對識的概念一定要弄清楚，修行才有下手處。

十二、意識雖然是生滅的，但是修行首先就是要修意識，然後再影響和帶動意根也破無明，最後成就佛道。眾生殺人以後，殺人的行為雖然滅了，可是殺人的業行卻作為種子留下了，種子成熟，就生根發芽，開花結果，將來一定會受殺人的業報。同理，意識通過修學大般若，獲得了大智慧以後，意識臨終雖然滅了，可是其智慧卻作為種子存入到如來藏裡，將來就能獲得大智慧的果報，以至將來就能以此智慧修成佛果。

意識分別一切法時，有善分別和不善分別，有清淨和究竟的分別，有不清淨和不究竟的分別，還有的是惡分別、邪分別、錯亂分別、狂亂分別，可見意識分為有智慧的意識和愚癡邪惡的意識等等多種。那麼修行是修什麼？當然是要修六七識，修妄心，把六七識修除無明，修出智慧，讓七識智慧圓滿，破除所有的無明，轉八識成四智，圓滿一切法，究竟成佛。在眾生殺人放火時，如來藏的智慧正大放著光明，可是眾生的七識卻是非常愚癡的，非要殺人放火，造作惡業，將來再受惡報，生死輪迴不斷，苦惱無邊，因此修行當然是修七識妄心，讓七識斷除貪瞋癡煩惱，回歸自性，獲得大智慧。

如來藏雖然有般若大智慧，但是如來藏的智慧屬於如來藏的智慧，也與六識七識的智慧不同，祂不能代替七識妄心的智慧。我們修行就是要依止於如來藏本有的智慧，來獲得七識的智慧，七識有智慧了，就轉識成智，成就佛道。我們信佛學佛，就是六七識在學，六七識在修行，六七識在逐漸地明理，逐漸地降伏煩惱，無明一點點地淡薄，到一定時候，就開大智慧，那時就修成就了。

十三、維摩詰經有云：知是菩提，了眾生心行故。這裡的了和意識心的了了分明有什麼區別?

知是菩提，意思是說如來藏這個菩提心有能知性，因為祂也是識，有識的體性。了眾生心行，意思是說如來藏能知能了別意根的心所法，了別意根的作意和思心所。了，是明了和了別的意思。了別了意根的心行以後，就會隨順於意根，變造出相應的法，造就眾生相應的身口意業行。但如來藏永遠不了知六塵境界，不了別色聲香味觸法。而意識心只要存在，就知六塵，了六塵境界。

了了分明的意思是，意識對於相應的六塵境界，一清二楚，內心明了，不糊塗，什麼都知道，可是卻沒有語言、文字、思想的動念。意思就是說，意識心裡明白接觸到的各種境界，卻不用語言表達出來，內心裡也沒有文字出現來形容，也沒有念頭的動轉。只要是對應於色聲香味觸法的六塵境界，所有的了別性都屬於意識心的了知。如來藏不知六塵，不了別六塵具體境界。對於如來藏的知，這部分內容，沒有明心開悟的人，不能觀察得到，也不好理解。

意識心的了了分明，是對六塵境界的知，意識心了了時，就是分別完成了，分別了就是知道了，就是了了；分明就是很清楚，了然於心，更是分別完成，才能分明。了了時，是現量，是對目前的境界了了，不是比對而知，所以不是比量，比對而知時，一定是有思惟，有動轉，不是一念不生的了了分明境界。如來藏的體性是不了別六塵，對六塵是無知無覺的，不知好惡是非長短方圓。如來藏所了別的範圍非常廣泛，包括了別眾生的五陰根身、宇宙器世間、眾生的業種等等。如來藏猶如鏡子，誰來照誰，自己卻不知道是什麼，不了了也不分明，是鏡子裡的人了了分明，這個人就是指意識心。

真心如來藏和妄心意識的體性，一定要分清楚，對於一切法才不愚癡。如來藏不是權設假設的法，是本來就有，不用再從外得。也不是修行不起念時，了了分明時，真心如來藏就出來了，不能把了了分明的心當作真心如來藏，了了分明的是意識心。真心如來藏不管你起念與不起念，分明與不分明，了了與不了了，祂一直都存在著。真心如來藏也不管你顛倒不顛倒，祂本來就不顛倒，本來就在，對於六塵境界如如不動，不分別，不起念，不散亂，不隨境界轉，始終保持自己的無為性，而不動搖。