第二十一章　如來藏與外道法的區別

一、世尊剛成道時，最初在各層天中，爲菩薩們宣演大方廣佛華嚴經，後回人間爲小乘根基的弟子們講四阿含，宣說苦空無常無我之理，破斥外道常我之見，有些外道也能夠隨順世尊而修學四聖諦理，繼而得以解脫。可是臨涅槃時，世尊在涅槃經中又宣說佛法終極真理常樂我淨，昭示衆生佛地境界有個真常不變異的心體，那就是真我，真真實實，處於真實的寂滅樂中，那個心最極清淨無染，有真實的我性。

世尊爲一切衆生宣示：俢証佛法最終結果就是常樂我淨，修到最後不是苦，不是空，不是無常，不是無我，而是真實不虛。外道當中的弟子們，一聽佛說佛法當中確實有真實不虛之法，修到最後不是空無，更不是斷滅，這樣的法才值得追求，值得修証，於是外道弟子們紛紛來求佛出家俢道，隨佛修行常樂我淨之真實法，從此捨棄了斷滅外道法。

外道的頭目們一看大事不好，心想：你瞿曇宣說苦空無常無我，我們還能忍受，因爲你有無常，我們也有無常，你的法無我，我們的法也是無我，彼此平等；而你現在突然又說有常樂我淨之法，說佛法當中有真實的法存在，俢到最後不是空的、不是虛妄的，讓我們的弟子都跑到你那裡去了，這件事我們實在不能容忍，更不能容忍你前後顛倒的說法。所有頭目聚到一起，商量對策，決定派一些俢持最好的外道弟子去與佛辯論。在辯論道場上，上萬人聚集到佛前，結果每個與佛辯論的人，被佛三言兩語打發証了果，然後就隨佛出家了，無數外道弟子投於佛法中出家俢道。

世尊臨涅槃時最後度了一個外道120嵗老人，是阿難五百世的父親，俢外道空法俢了幾十年，也沒有証得初果的果位，他修定修到了四禪八定中的最高定，非想非非想定，於是他就認爲這種定境就是涅槃境界了；世間一切對於他來說根本是不存在的，他一心在定中，認爲自己已經証得涅槃了。世尊告訴他，你証得的定境不是涅槃，因爲定中還有個想，有個知，想和知就是意識心，意識是生滅法，有生滅，就不是涅槃。老人思惟一下認可此理，就証了四果羅漢，他說：我不忍見世尊涅槃，我要先於世尊您之前涅槃，佛就同意他取涅槃，然後以出家人的身份處理後事。

於是老人入到非想非非想定中，滅了意識心進入到滅盡定中，滅了意根的受和想兩個心所法，進而又把意根全部滅掉，這樣老人的五蘊十八界都滅去了，只剩下一個真實不滅之心如來藏，如如不動，沒有生滅，沒有覺知，沒有苦，不在三界裡，這樣老人終於解脫了，出了三界，沒有了生死，也沒有了老人，這就是不受後有的涅槃境界。這個事例說明，外道法一味俢空，不知空理，永遠也不能得解脫。

而佛法是最真實的法，衆生隨佛修到最後，到達佛地境界時，得大自在，就有真常不變異法，有我，有常，有淨，有樂，這些法真實不虛，這就是真實而如如的真如境界。真如永遠不再變易，究竟徹底的清淨了，常處於寂滅樂中，有真實的我性。佛地的無垢識與意識心的妙觀察智一樣，有二十一個心所法，即五遍行和五別境，加上十一個善法，這些法是非常的殊勝，運作起來將是神奇無比。而衆生的如來藏只有五遍行心所法，觸、作意、受、想、思，衆生的如來藏必須和前七個識共同和合運作，才能現起萬法，不能單獨起作用變現萬法。所以修學真正的如來藏法，就有真實利益可得，非如外道一樣，學到最後，仍然不得解脫，不得生死自在。

二、外道的斷見是認爲一切法都空，連真如如來藏也沒有，他們都是一無所有的斷滅空思想者。雖然世間一切法都是空的，幻化的，生滅的，但是還有如來藏不是幻化的，不是斷滅的，是真實存在的法。因爲有如來藏不滅，才能有一切法的空，才能有一切法的滅；只是如來藏的存在方式，是一種無任何相的那種存在方式，與世俗法不一樣，普通人不能理解。真正理解和認可如來藏的真實存在，是不容易的，只能等到衆生的善根成熟了，信受大乘法的因緣成熟時，才能慢慢信解。

外道的常見是認爲衆生死後，靈魂不滅，還能到未來世去，靈魂生生不已。他們把靈魂當作真實不生滅的法，而靈魂恰恰是生滅性的意識心，常常是要斷滅的，不能去未來世。斷見和常見都是外道的錯誤知見，因爲外道不懂真如之理，才有這些錯誤知見。

佛說的常，是真實的有，真實的存在，祂永遠是不生滅不變異的，無始又無終，沒有刹那斷滅，那就是真心如來藏。如來藏與外道所說的常是迥然不同的，外道說的常——神我，是意識心，是生滅法，認意識心爲永恒的真我，就是常見外道。而真正的佛法都是以第八識如來藏爲出發點，來展開一切法，一切法都是圍繞著如來藏而生而滅，絲毫沒有自主性。

邊見就是說其見解在佛法的邊緣，還沒有入到佛法中。佛法是講一切法都是真如所顯，如來藏所生，離開如來藏無一切法，因此離開如來藏而說的有和無，都是錯誤的知見看法，不入佛法中。離開如來藏說有不對，說無也不對，有無都不是如來藏的中道法，因此都是邊見。就像聲聞四聖諦法，離開如來藏就沒有四聖諦理，四聖諦就不存在了，小乘的空不能離開如來藏而說，苦集滅道不能離開如來藏而有，離開如來藏就不能造苦業，存苦種，受苦報，離開如來藏也不能修行和滅苦，苦集滅道就不存在了。緣覺的十二因緣法和十因緣法離開如來藏，也不存在任何一種緣，不可能有任何一個法的存在，因緣法都是依如來藏而展開。這些理甚深又甚深，需要我們多培養善根和福德，才能信受不疑，入到真正的大乘佛法中來。

三、如來藏與外道所說真我的區別

外道們都是把意識心，尤其是把意識沒有妄想時的那個靈知心當作真我，把這個境界當做真常，當作不生不滅，這就是外道所謂的那個“神我”，他們奉承和推崇的是這種識心。於是他們就經常打坐、修定，讓這個覺知心不起一絲的妄想，如果稍微不慎起了妄想，再把妄想滅掉。反反複複、來來回回就訓練這個意識心，好讓祂沒有妄想，讓祂明明了了、清清楚楚、明明白白、澄澄湛湛，以爲這樣就是常樂我淨了，就是真如顯現了，就是不生不滅了，其實不是。

心外求法的人都在修這個意識心，讓意識心達到這種境界，好像這樣修行就成功了，就是開悟了，就會成佛了。因爲他們把意識心當作永遠不滅的，認爲人死了以後，靈識不滅，能去到未來世，就把這個靈識當作真我，當作永恒不滅的，這就叫作常見外道。

所以現在世面上很多地方都在教禪，這些所謂的禪都是在訓練這個意識心，怎麽樣讓這個意識心穩定下來，清靜下來，安穩下來，快樂起來，沒有妄想，靈靈明明，了了靈知，都在訓練這個。然後讓自己感覺舒服，感覺自在，感覺快樂，感覺如何如何......凡是這些感覺，都是第六識心的感覺，全部是虛妄法，他們把這個叫作禪，不知道這個禪定，是意識心的一種粗淺的定，根本不涉及到真如自性的禪，所以都名爲心外求法。

在真如之外修行求法，不修不証真如自性本心，就叫作外道，不是佛門内道。現在學佛人中到處都是在修這種外道法，自己卻都不知道。不知道真正的禪是真如如來藏法，他們不懂得般若經典，那《楞嚴經》等甚深經典就更不懂了。很多人都在修定，只求能粗淺地降伏一下意識心，少生一些妄念，或者能達到暫時的無念；或者訓練讓意識心自己快樂一些，寧靜一些，舒適一些，自在一些，安詳一些，清靜一些等等，這些修行方法，最多能達到欲界的未到地定，因爲心不斷貪，還有欲界各種貪求，就連初禪定也不能現起。他們從來都不考慮如此修行，能否解決生死的大問題，不考慮生死如何能了得。

即使通過修定，把意識心訓練降伏下來，修到四禪八定當中的最高層定非想非非想定，也只是生死業障凡夫，不出生死輪回苦。死後在非想非非想天，八萬大劫入定，在定中，意識心一點念想都沒有，那個定確實很深了。但是八萬大劫對於他來說，彈指之間就過去了，然後又到哪去了呢？八萬大劫到了的時候，内心裡的種子，過去生造業的種子、業緣成熟了，他就會隨著業緣又在六道輪回裡受生死苦。

釋迦佛出家以後，曾經跟一個外道老師修四禪八定，祂的老師叫鬱蘭托弗，修定修到了四禪八定的最高定，非想非非想定，定中那個意識心極其清靜，不襍一絲念想。但是他在修道中，造了意念的惡業，發了毒誓，命終先升到非想非非想天享福，福享盡以後，就會實現毒誓，造作惡業，殺害衆生，以後就會因爲殺業下地獄受苦報受惡報。等到釋迦佛成佛以後，想找這個老師，來救度他，世尊一觀察，哦！祂的老師已經升天了，升到非想非非想天去了，想救他，但是沒有辦法了，他已經入定，佛拿他沒辦法了。所以祂的老師在八萬大劫以後，就要造惡業，之後下到地獄受惡報，世尊對此非常的惋惜。

所以佛不希望衆生只是一昧的修定，一味的定而沒有正知見，那就是邪定。沒有正確知見，不能得解脫，不能明心見性，那成佛就遙遙無期。所以我們對於修學佛法，應該有個正確的知見，學正確的佛法，要具備般若的智慧，要有斷我見的智慧，不要一味的修那種無覺無知的邪定，在意識心上搞來搞去，那樣沒有什麽意思，沒有什麽好結果，死後仍然是六道輪回。

在衆多修行人當中，有人就喜歡打坐修定，打坐真舒服呀，身體也舒服，心也舒服，沒有妄想，百事不思，很輕松。不知道我們好不容易遇上了佛法，把時間都消耗在打坐上了，坐得再靜，可是智慧生不起來，那叫邪定，只能修修身體，讓身體健康舒適一些。所謂的正定，是和智慧連在一起的，是智慧解脫，智慧成佛，再加上福德因緣，才能成就道業。修定再深，也不能深過外道，也比不上釋迦佛的老師的定深，他們的深定，都不能得解脫，何況粗淺的未到地定。

那我們就不要浪費過多的時間去修無念想的定，應該修行能深思佛法的定，能參究佛法的定，具足未到地定和初禪定就好。好不容易遇到了佛法，遇到了大乘法，不在般若智慧上用心，卻在那種不生智慧的定上用心，那就很可惜了。總喜歡修無念想定的人，應該把時間抽出來，多用來修福德，修般若智慧，把六度想辦法都修具足了，以期達到明心見性和斷我見的目標，那麽三惡道業就會消滅，斷煩惱，得解脫；再做大乘菩薩，將來還能夠成佛，這是求之不得的自利利他的大事。

四、世尊在世爲衆生講法時，首先教導衆生無我法，一方面是讓衆生斷除五隂我見，解脫生死，一方面也是讓衆生脫離外道邪見。因爲外道法裡，都是把五隂十八界當中的某一法，當作真實不滅的我，這樣就不能斷除我見，生生世世因這個我而流轉六道，受無窮盡的生死苦。世尊到最後講法時，又宣告衆生，我們佛法當中，不是無我，而是有我，有個真正的我，叫作常樂我淨，這是衆生修到最後的終極目標，這才是真正的佛法，與外道法又有極大的根本性區別。

外道們也說，我們這裡也有無我法，一切法都不是我，一切法都空，衆生一世生命，死後一了百了，什麽也沒有，並沒有一個真實永恒的我存在。他們這種斷滅見嚴重地混淆了佛法，讓衆生不識不修真正的佛法，因此不能解脫生死輪回。又有一種外道立論說，衆生不是死後空無，還有真實不滅的我，能去到後世，那就是每個衆生的靈魂“神我”。

他們都是把假法，當作我們佛法裡的真法，以假亂真。佛說有真實的如來藏我，常恒不滅，他們說我們也有“真我”不滅，他們把意識心，能夠斷滅的意識心，當作永遠不斷滅的，能去到未來世的“真我”，這個不是“真我”，而是生滅的“神我”。其實他們說的靈魂和神我，都是生滅性的微細的意識心，然後把這個和佛教裡的真實法如來藏混爲一談。

外道們說我們這些法都是正確的，修行都能得解脫，與佛法都一樣，沒有差別。但是衆生依之修行，卻不能斷除我見，不能得解脫，反而增加生死係縛。依意識心而修行，認意識心爲真，那就是邪見，就是我見，這個邪見我見就會把衆生綑綁在六道裡面，不能出離，最終還是生生世世在六道輪回裡生死不斷，他們都是在造六道輪回業。衆生在意識心上無論怎麽搞，無論把意識心變得如何清靜，如何細微，也都是在意識心的範圍内，都屬於生滅法。再怎麽說祂不生滅，實質上卻都是生滅的，怎麽說不生滅都沒有用。

靈魂神我意識的體性就是生滅性的，而且睡著就滅，一棒子打昏也滅了，死了以後更是滅，怎麽說祂不滅，祂也是滅了，說與不說，跟祂自己滅不滅都沒有關係。不是說讓祂不滅，祂就不滅了，祂的體性就是要生要滅的。而且修外道法，修到入無想定裡面，一點意識心都沒有了，那微細意識心也滅了，滅了以後還會生出來，那還會在生死輪回裡不能出離，還有苦受，所以依止外道法而修意識，永遠解決不了生死問題。

佛法修行是讓我們解決生命的根本問題，一個根本問題就是認取五隂爲我，這種邪見是衆生輪回生死苦海的根源，滅掉這個邪見，就會解脫六道生死苦。再一個衆生生死的最根本的問題是不知身中有真實的如來藏我不生不滅，因此無明而有生死流轉。修學大乘如來藏法，能讓我們解決生命的實質問題，最後就能萬事大吉，生死了然與己不相干。認識到如來藏是衆生生命的真實相以後，証得萬法都是祂出生變現出來的，那就識得生命的真正根源了。

知道五隂世間都是由祂出生，被祂所出生的三界世間一切法都是不真實的，從此以後就不再認取五隂爲我，不認取萬法，生死輪回苦就能徹底解決。比如一個魔幻師會幻化，會變魔術，他打個意念，就會變出很多東西出來，那些東西是不是生滅的？當然是生滅幻化不實的了，都是魔幻師變現出來的。這些東西由魔幻師說了算，讓它們有就有，讓它們沒有就沒有，那些東西都不是自在的，所以都是生滅的。魔幻師是那些東西的主人，他想有多少就有多少，想變多少就變多少，想什麽時候變就什麽時候變，想變到哪裡就在哪裡變，他是主人，那些東西是被幻化出來的，都是假相，所以都是生滅的。

同理可知，如來藏就像一個魔術師，祂依緣幻化出來了五隂世間一切法，祂是五隂世間的主人，祂是自在的；而五隂世間是被幻化出來的，是不自在的，當然就不是真實的我，如果我們從此不再認取五隂爲真實我，那就沒有生死了。我們的意識心、神我和靈魂是五隂的一部分，也是被如來藏幻化出來的，當然也是生滅的，不自在的。

如來藏輸出意識的種子，意識心被生出來，就有了知性，這種了知性就是如來藏賦予祂的。所以意識心就是這樣的虛妄，不管把祂修到多麽多麽的微細，意識心還是意識心，永遠是生滅法。修到什麽程度，意識也是要了別六塵，了別定境法塵，也了別夢境法塵。祂就是這種了知六塵的體性，永遠代替不了我們那個真心如來藏，再怎麽混淆也混淆不了，有智慧的人就能夠識別真假，識別真我如來藏，從而獲得更大的智慧。

五、學佛人是否可以用外道法

所謂的外道法，是指不屬於如來藏的法，離如來藏心而說的法，叫作外道法。很多外道法對學佛人都有大用，所以不要排斥有用的外道法。毉生給病人治病也是外道方法，我們能否離開外道方法，只用如來藏法來解決一切事情？顯然不能。外道吃飯我們也要吃，外道生活在地球上，我們也不能離開地球，外道要呼吸空氣，我們也要共同呼吸同樣的空氣。我們無始劫以來從來沒有離開過外道法，學佛以後還要修與外道相同的法，這是必須的。外道除了沒有如來藏法和五蘊無我法，其他法都有，我們也要具足。比如說外道的那種出離心、解脫心和禪定，以及解決色身問題的各種方法，都非常值得我們學習，只要對我們有用，我們就要用。其實所有的外道法都是如來藏法，包括毉生給病人治病，也是如來藏治好的病，實質上還是如來藏法。任何人和法都脫離不開如來藏，都是如來藏出生的，本質都是如來藏。