第十七章　轉識成智

一、衆生的八個識都是識，因此都有識性。識性就是識別性、了別性和分別性。其中如來藏識別的對象和範圍與前七識都不相同。因爲這些體性衆生不容易理解，因此對於凡夫衆生，有時就不講如來藏的識別、了別性。只對凡夫衆生說，如來藏是無分別心，這樣就能把如來藏與前七識的體性分開，避免了凡夫衆生誤會和混淆如來藏與前七識的體性。等到衆生漸具智慧，能夠把八個識分清時，就告訴衆生，如來藏也有分別和識別性，只是分別的對象有所不同，這樣，衆生對於如來藏的了解就能更深一步。

衆生前七識的識別了別，都帶有染污性，都有貪嗔癡煩惱和無明，這要在學佛修行以後，漸漸轉化七識的染污性爲清淨性。因爲七識有無明，有無明就遮障智慧，破除一分無明，就增長一分智慧，無明破盡，七識裡全部都是明，八識全體都成爲智識，四智圓明，佛道的修行就此結束。

到成佛時，八個識的轉識成智總共分三次轉變，第一次，是在明心見性以後，修到初地菩薩時，第六識和第七識初次轉識成智，其中第六識轉成一分妙觀察智，能以大智慧觀察出一切世間法，都是由如來藏所出生、所變現、所執持，這時就証得一分法無我。在一切法上能夠多分或者少分觀察到如來藏的運作，也能少分觀察到第七識的運作，因此具有了一分無生法忍慧，達到初步的無漏，智慧深利。第六識的心所法，原來具足根本煩惱貪嗔癡慢疑邪見，以及隨煩惱，與五十一心所法相應，這時已經斷除了根本煩惱的現行，隨煩惱也消失不見了，逐漸與二十一心所法相應，只是煩惱習氣有時還會現行出來，這個習氣要到七地菩薩滿心才能斷盡。

在第一次轉識成智時，第七識就轉變成一分平等性智，對於自我的執著性得到有效地降伏，也達到初步的無我無漏。祂依據第六識的觀察智，知道一切法都是如來藏所爲，不是自己所爲，一切法不屬於自己，因此對如來藏的貪執性就減除一分，對自我的執著性就得到有效的降伏，具有一分法無我性，能夠平等地看待一切人事物理，執取自我性減弱，深層次的我慢去除了。

因此做一切事情，不再完全以自我爲主，而能平等地照顧到他人和其他團體的利益，不再很強烈地說：我、與我有關的都好，別人的、與我無關的都不好。與人交往是先責己，後責人，做事公平、公正、無私。雖然不得不隨順於世俗，在語言表達上要有個我字，可是内心裡會覺得有我就很慚愧，突出自己，表白自己，就有愧疚的感覺，這時的意根就與慚愧的善心所相應。

第二次轉識成智，是在臨入八地菩薩時，第六識再次轉變成更深細的妙觀察智，第七識再次轉變成更深細的平等性智。第三次轉識成智，是在臨成佛之時，第六識全部徹底地轉變成妙觀察智，沒有一絲無明，第七識完全徹底地轉變成平等性智，沒有一絲無明。之後前五識就轉變爲成所作智，前七識都轉變完以後，如來藏就轉變成大圓鏡智，八識就完全轉變成四智，於是佛就具足了三身：法身、報身、應化身。

佛的八個識都已經轉成智識了，但是八個識還是都存在的，並且都要運用，都要發揮其智慧的功用。前五識轉成成所作智，第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，如來藏轉成大圓境智。佛的五蘊身仍然還存在著，也都能得到高效能的運用，佛的十二處、十八界也都存在不滅，都能夠得到圓滿的運用。佛有眼睛，有眼識負責分別色，有耳根，有耳識負責分別聲，佛仍然有六根、十二入、十八界。當然佛的六根是互通互用的，十八界的功能比我們的優異極多，我們是沒法想像的。應身佛和化身佛到我們人間來，與我們一樣也有六根六塵六識，只是功能要遠遠超越於我們。

應身佛、化身佛到我們人間來，與我們同樣有六根六塵六識，只是功能不一樣，遠遠要超勝於我們的六根六塵六識。但是應身佛化身佛與這個世界緣盡了，也會入滅，那時六根滅了，六塵滅了，六識滅了，真如心不滅，意根不滅，佛還會到其它有緣世界現佛身度衆生，凡是能滅的都是虛妄的，真實的永遠不滅。什麽是真實法呢？只有真如心是真實法，是實相法，祂永遠不滅，其他一切都是生生滅滅變異不停的，所以應身佛、化身佛身中也都有真實法和虛妄法。

那麽應身佛和化身佛說法時，用什麽來說呢？當然用口、用舌、用身識、用平等性智、用妙觀察智，同時也有真如心大圓鏡智的配合，這樣佛說法度衆都是八個識心和合運作。然而佛的八個識心可以分開單獨運轉，單獨起作用，這是佛特異於我們之處。而我們做一切事必須八個識和合運作，只有妄心不行，只有真心也不行。

二、衆生通過修行，七識心越來越清淨時，煩惱減輕，無明減少，種子變清淨了，存在如來藏裡的識種子的染污性漸漸減少，清淨性就漸漸增加。如來藏再輸出識種子時，就輸出清淨的種子，七識心的心行就清淨一些了，不是無煩惱就是煩惱輕微。當無明都斷盡成佛時，七識心徹底轉變清淨，如來藏裡沒有一絲無明種子，輸出的種子全部都是清淨的，所以佛的身口意行是絕然清淨的。

無明斷盡時，意識心變成妙觀察智，意根變成平等性智，前五識變成成所作智，如來藏就轉變成大圓鏡智。這樣看來，是七識妄心拖累了如來藏，把染污種子存了進去，使如來藏不能完全徹底地發揮出其應有的智慧德能，其智光被七識心的染污種子所遮蓋，雖然其光能照大千界，但實際所照有限。一旦七識的染污種子都轉變清淨，沒有無明了，如來藏之智光才洞徹十方，圓滿無礙，這就是如來藏本來之德能，本來之智光。

三、依識有生死，依智無諸佛。這裡的識，就是指七識妄心，其識種子分秒刹那都在生滅變異著，因此不是常恒之心體，是生滅變異的虛妄識心。因爲七識有貪嗔癡煩惱，心地是染污的，情執也很深重，其智慧就是狹劣的。如果依七識，把七識當作真實而不壞滅的我，以此錯執，就有生死輪回苦，永不得解脫。因爲前六識在五種情況下能滅：死亡、昏迷、睡著無夢、入無想定、入滅盡定。第七識，阿羅漢涅槃時也能滅，所以七個識是生滅無常變異的，有智慧的人就不能把七識當作永不壞滅的我，也不要對其攀緣，執著不捨，否則生死輪回不斷，苦惱不斷。

智，是指智慧德相如來藏。如來藏人人本具，與佛無異。但祂也不是佛，歷來都沒有名字，沒有尊稱，沒有地位，說祂是什麽不是什麽，對祂來說都無所謂，祂既不知道也不承擔，把祂尊稱爲佛，是我們強加予祂的，祂不是佛，也不是衆生，但也非不是佛，非不是衆生。六祖說：說似一物即不中。說祂是什麽都不對，說祂不是什麽也不對，因爲一切法都是祂造就出來的，那麽一切法的實質都是祂，祂就是一切法，但是祂又不在三界裡，三界裡沒有與祂相比對的法。既然一切法都是如來藏創造的，一切法就是如來藏，歸如來藏所有，那麽實質上也沒有一切法，都是如來藏。應化身佛也如是，都是諸佛的無垢識做，實質上也就是無垢識如來藏，所以說依智無諸佛。

四、智和識

識通常指沒有智慧的識心意識，七個識都是如此，因爲無明蔽心，無始劫來我見、見取見，各種邪見和顛倒見充斥於心。識心無智慧時往往自意以爲自己的所有見解和看法都正確，其實大多是邪見，對一切法的見解多數是錯知錯解，由於無明煩惱遮障於心，不見諸法的真實相。

智，主要指如來藏所具有的本來智、無礙智、無漏智、光明智；其次指破除了一部分無明、已經轉識成智的六七識心，這種破除全部或者是一部分無明的識心，已証得了諸法實相，對一切事理或者是一部分事理的認知是正確無誤、充滿智慧的。衆生在深重的無明裡，往往是依靠著自己無明的識心認知，扭曲事理的真實相，造作無明的身口意業，而且也不自知後果可畏。我見和見取見邪見深重的衆生，都是識心意識泛濫，因此才流轉生死無窮盡。

識心沒有智慧的時候，就不能依本來智來修証自己的心行，要想獲得智慧，就要多熏習般若之理，並且要努力証得根本智如來藏，之後才能依如來藏的本體智，修証自己的身口意行。還要努力修除無明，降伏自己的性障煩惱，降伏我心和慢心，對事理要多作深細的思惟，看清一切事理的本質，這樣漸漸地也就能擁有智慧了。

明心悟道後，意識由於打破了無始無明，証得了諸法實相，也就獲得了一定的智慧，但是這種智慧裡還有染污，有貪嗔癡煩惱，因此還屬於有漏的智慧。意識把自己的煩惱斷除，達到無漏時，才能生起無漏智，這時識心就轉變成智了。這是進入初地的時候第一次轉變，第二次轉變識心成智慧，是修到八地菩薩的時候，第三次轉變就成就佛道了。

不嚴格說，明心見性以後意識心就在漸漸地一點一點地轉變，只是不明顯。再放寬一點不嚴格來說，有少部分人學得了正確的佛法，尤其是大乘般若法，思想認知就能慢慢地悄悄地轉變著，集聚到一定時候，破除無明，就明心悟道開了智慧。性障煩惱深重的人，依智不依識很難做到，處處都是識心意識，沒有智慧，自以爲是，慢心深重，這樣就障礙自己智慧的開發，實是障道的根苗。

五、智，有兩個含義，一個含義是指佛教中講的具有真如智、般若智的實相心如來藏，祂有出世間的大智慧，所以稱爲智；另一個含義，是指証悟了諸法實相以後，出生了世間和出世間智慧的識心六七識。我們通常所說的智，是指第二種。智與識，心體是一，其智慧與德能利用不同，二者既有相同之處，也有不同之處。相同之處是二者都有了別作用，都有心體的功能作用；不同之處，智，了別得全面、徹底、究竟、真實不虛；而識，了別得片面、浮躁、虛謬、不真實。

八個識都是識，都有識別了別的功能作用，但我們平常所說的智和識，主要指意識心，了別世出世間一切法，以意識心爲主。祂的識別性是最活躍最細致的，識別能力最強大。前六識和第七識這幾個識心，在無明比較重，智慧不足的情況下，了別相應的法時，未必了別得真實，未必了別得準確，未必了別得究竟，這個時候，這幾個識只能叫作識，不能叫作智。如果這幾個識，去除了全部或者一部分無明，通過修行達到了初步或者是完全的無漏，有了無漏智慧，對於一切法，能了別得真實，了別得徹底，了別得究竟，這時候就叫作智，識性已經轉變成了智性，就叫作智識。

真正的轉識成智，要等我們明心見性以後，修到初地的時候，六七識才開始真正轉識成智。因爲這時候六七識已經斷除了煩惱，人我執已經降伏或者已斷一部分，雖然還要留一點點不能斷盡，但是識心已經初步達到無漏，智慧沒有嚴重的遮障，對於大小乘法已經通達，有了一分唯識種智，觀察一切法，了知都是自心如來藏所顯現，其智慧比較深妙了，所以就稱作智。菩薩明心見性以後，就開始具備了一定的般若智慧，識心智慧也漸漸地在增加，並且智慧越來越深利，但是因爲煩惱沒有降伏，人我執沒有降伏，識心還是有漏，其智慧還不夠深廣，因此還不屬於完全的轉識成智。

識心達到無漏，轉識成智以後，第六識轉成妙觀察智，意識心觀察一切法，都能發現如來藏的運作，了知一切法都是自心如來藏，沒有外法可得。其智慧能徹見諸法的實相，不再把所接觸的一切法當成真實存在，有真實的自體性，並且發現一切法的功能作用都是如來藏所現起的，這種智慧就叫妙觀察智。在這之前，意識心是著相的、有漏的，意根還有我執，把一切法還當成真實，雖然有時也是認爲很多法是虛假的，但是其認識還不夠徹底究竟；這個時候意識還是以識性爲主，智慧性還不具足，所以還不能叫作妙觀察智。

明心見性之後的意識心，與明心見性以前的意識心，其智慧性發生了轉變，與從前有所不同。明心見性以後就有了一定的般若智慧，也能觀察到在某些法的運作當中，如來藏在背後運作的秘密，但是智慧還不夠深廣，所以仍然叫作識。雖然此時的識還沒有轉識成智，其實也是在慢慢的轉，只是轉的不明顯，以入初地爲一個明顯的界限。所以入初地叫轉識成智，第六識初步轉爲妙觀察智，第七識初步轉爲平等性智，意根看一切事和理，都是如來藏所現起的，本質就是如來藏，這樣心就平等了，看一切衆生都是平等的，這中間也沒有一個我；有我，心就不平等，沒有我，心就平等了。

六、佛地的轉識成智，是把七個識的染污種子轉變清淨了以後，無明斷盡，意識心轉成妙觀察智。因爲意識斷盡了一切煩惱和無明，沒有了遮障沒有了漏，觀察一切法才是最妙的，有無明就有障礙，觀察一切法就不妙。意根第七識轉成平等性智，因爲意根沒有無明的遮障了，不執著自己和一切法，斷盡了我執和法執，所以對待一切法都是平等一如的，看衆生都是看其如來藏性。前五識轉成成所作智，因爲五識沒有無明了，見一切法也就沒有了障緣，所作皆成。然後如來藏就轉成大圓鏡智無垢識，因爲裡面含著的七識的染污種子徹底清淨，七識不再拖累如來藏，如來藏無垢識就能圓滿光照一切法。

七、十法界包括六道輪回的凡夫六法界和聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界。佛的識已經完全轉成智，以智起用，也用本心無垢識起用。衆生用識心起用，也用本心如來藏起用，衆生起用是如來藏與識心和合起用，而佛的八個識心可以單獨起用。

成佛作祖離不開生滅相，單獨一個佛的無垢識真如心，也不能成佛作祖。祂不是佛不是祖，是我們給祂取的一個假名，祂自己並不認可，祂不認爲自己是佛、是真實的、是我，因爲祂是無我性的心。

凡夫從學佛到成佛，都離不開各種生滅法。五隂本身就是生滅的，但沒有五隂不能修行；各種禪定境界無量三昧都是虛妄的，但是如果不去証得，也不能成就佛道；識心雖然是虛妄的，但是不轉化，不破除無明，修行也不能成就；各種境界雖然是虛妄的，我們還是得在各種虛妄的境界中修行，以轉心轉境界。境界如果沒有轉的人，也不是大成就者，而心不轉，境界就不會轉。身心這個假殼子，以及根塵識，都得要好好地利用，我們就是要借助於這些假法來修行，來成就無上覺。

轉識成智，沒有成佛時，名稱都是識，轉成智了就是佛。凡夫到成佛的距離還很遙遠，不是在短時間内就能轉識成智而成佛的。明心開悟了，也只是賢位的住位菩薩，還需要經過十個行位，十個回向位，才入初地。這才走完三分之一的路程，還有三分之二的修道過程需要走。而要入初地，需要很大的福德，需要爲佛教做出極大貢獻，爲衆生做很多事情，還要有無生法忍慧，有一分唯識種智。

修行先具備正確的知見，知見完備，因緣具足時，才能明心開悟。明心需要有大福德，這個福德是在爲佛教和衆生做事當中得，在忍辱持戒禪定修慧當中得。相應的戒定慧都要具足，大乘的理要明，還要有因緣現前，才能明心証真如。明心不是閉關修行就能修得來的，理不明，閉關也沒有用，閉關時既沒辦法修福，還要耗費福德；修行過程中沒有各種事境的磨練，忍辱行也修不好，菩薩六度就不容易具足，明心証悟就困難。所以修行中還是要多著重於修行菩薩六度，這是正修行。

八、煩惱會染污自己的心性，而漏掉一切善法功德，其果報還是由自己來承受。所以說有我即是惡，有我即是罪，有我即是漏；無我無漏，無漏就能具足一切善法功德。初地菩薩初步的轉識成智，達到初步的無漏無我，第六識有一分妙觀察智，第七識有一分平等性智，因此第六識第七識的心所法與地前菩薩就有所不同。