第二十四章　如來藏與淨土

一、問：娑婆世界之外的世界，是否沒有我們的如來藏在參與執持？

答：與我們暫時無緣的世界，我們的如來藏不能參與變現和執持，一是沒有那個業種，二是即使有業種，業種現行出來的緣還不成熟，如來藏就不能在那裡參與運作。但也不是說，其它所有的世界，我們的如來藏都不參與運作，當業種成熟時，如來藏了知，就要依照業種參與那個世界的變現和執持那個世界，我們在這邊命終的時候，才能出生到那個世界去。

比如有人造了地獄業，種子已經收存了，當地獄的業緣成熟時，如來藏就參與變現地獄，此人在人間的業緣一結束，馬上就生到地獄裡去，不用如來藏到此人臨終時再變造地獄境界。與我們有緣的世界，在我們投生過去之前，如來藏就參與了變現，否則我們就沒有條件和資格到那個世界去生存。

比如去極樂世界，因爲存了善業種，業種緣熟，如來藏就要在那裡變造蓮花宮殿，極樂世界的緣具足時，我們馬上就能坐在蓮花當中，生到極樂世界。這就說明我們的如來藏是先知先覺的，祂知的就是業種，了知業種情況以後，祂才能先到極樂世界參與變現，然後我們命終才能出生到那裡。如果如來藏不參與變現，我們就不能生到極樂世界。與極樂世界的緣還不具足時，如來藏不參與變現，我們暫時就不能去極樂世界。

要想極樂世界的業緣早日具足，意根就要深信切願，一心向往極樂世界。意根要有意願，只有意識心浮淺的發願還不行，因爲去不去極樂世界這件事是由意根作主決定的。如來藏主要是了別意根的心行，意根想去時，是從内心深處想去的，如來藏了別到意根的思心所，就要去極樂世界變造蓮花宮殿。念佛也是要深入意根，不是口裡念念就行了，意根沒有念佛的心行，就不與阿彌陀佛和極樂世界相應。極大多數人念佛，都是口念心不念，内心不是念玆在玆，都是心猿意馬，心不在焉。這樣念佛，只是結個法緣而已，根本去不了極樂世界。

二、去極樂世界不是肉身坐在蓮花上去的

念佛往生是坐在蓮花上往生的，但肉身坐不上去，是中隂身作蓮花往生的。這個蓮花是自己的如來藏隨順意根變造出來的，由微細四大組成。念佛人對極樂世界一心向往，心得清淨以後，發願要往生，如來藏就根據意根的意願，在極樂世界的蓮花池中建造出屬於自己所有，符合自己修行品位的蓮花台。這個蓮花台是四大組成的極微細物質，我們的實質粗重的肉身坐不上去，實質的肉身接觸不到微細的蓮花台色法。

臨終往生時是中隂身坐在蓮花上往生到極樂世界的，因爲中隂身也不是實質的粗重的物質肉身，正好與蓮花台相應，所以中隂身就能坐到蓮花裡。坐上蓮花以後，在阿彌陀佛和諸大菩薩的加持下，蓮花台與中隂身一彈指間就到了極樂世界，中隂身轉換成極樂世界的天人色身，被蓮花葉包裹起來，色身就住在自己如來藏所變現出來的蓮花宮殿裡。爲什麽中隂身這麽快就到了極樂世界？因爲極樂世界也是自心如來藏中的一個法，如來藏不用到自心中的任何一個處所，意根隨著如來藏也就不用經過無限遠的距離，因而彈指就能到如來藏裡的極樂世界，其實速度比彈指還要快。說個速度，就已經很慢了，如來藏在自心裡根本沒有時間和距離，因此沒有速度。

中隂身到極樂世界立即就消失，換成極樂世界衆生的美好莊嚴的色身，沒有男女相，是中性的天人身，在極樂世界裡永遠年輕莊嚴，永遠不老不死不病不苦。因爲中隂身是非常微細的物質色身，能夠瞬間飄到極樂世界。我們的肉身不行，肉身是極粗重的物質，無法飄動，幾米高的空中都上不去，何況是遙遠的極樂世界。這正是有肉身的人類沒有神通的原因，而鬼神和天人、非人，他們的色身是微細的物質組成的，就有神通，能飄動，能飛翔，轉眼就能到其它世界。

三、三界唯心，萬法唯識，穢土和淨土都是唯心所現，唯識所變，轉心就能轉境界，但是只能轉自己的境界，不能轉他人的境界。境界是每個人自己如來藏心内的相，與他人無關，自己修行把心轉變清淨時，所見的内相分境界就轉變，當然所感召到的外相分也能清淨了，識心轉變時一切境界也就隨之轉變了。

維摩詰經中說，我們娑婆世界是五濁惡世，到處是丘陵坑坎，肮脏污穢，捨利弗懷疑是世尊在行菩薩道時，心不清淨所致。而世尊說：是你們自己心不清淨，才感召了不淨的世界國土，非是我心不清淨，在我看來娑婆世界是極其清淨的。世尊說的是如實語，在世尊看來，娑婆世界確實與極樂世界一樣清淨無染，衆生因爲内心有染污，所見的世界就不清淨，佛心清淨，所見一切皆清淨，都是佛的無垢識性。世尊爲了証明此理，就用腳趾按地，於是世尊海印發光，頓時娑婆世界就變成與極樂世界一樣的莊嚴清淨，殊勝無比，這就是佛所見的世界，佛心所變現的世界。

世尊同樣與衆生居住生活在一起，所見的境界卻與衆生不同，正報和依報都不同，雖然外表示現與衆生一樣，其實衆生與佛相隔極其懸遠，心不清淨之緣故。所以我們修行要把心修得再清淨一些時，對外界事物的感知就能相對準確一些，所現的境界就改變了，那是因爲内心的思想境界發生變化了。衆生由於無明，知見顛倒，對世間有錯誤的認知，身口意行就不清淨，就要感召到不清淨的境界。修行到心清淨了以後，境界環境就能隨心而轉，所見一切皆爲淨土，那就是自己如來藏所變現的。

五、極樂世界是否真實有

極樂世界是唯心淨土，是心所現，那麽極樂世界就不是真實存在的，這個不真實存在是否等於說根本就沒有極樂世界？極樂世界在現象界上是有，屬於世俗上的有，雖然世俗上的有也是空幻的。佛在阿彌陀經中描述了極樂世界的殊勝和莊嚴，証明極樂世界是存在的，不是想象的。但是極樂世界也是唯心所變，是一真法界裡的一個佛國土，也是每個衆生心中的淨土。一真法界就是最真實的世界，是衆生如來藏世界，一切法不出如來藏之外。極樂世界在現象上是存在的，現象界就是世俗諦，依真心如來藏而有，是阿彌陀佛在因地菩薩位中，發大清淨誓願所建立起來的殊勝佛國土，爲攝受衆生而建立。但是極樂世界也是幻化出來的，是法藏比丘的善業所感召的，本無今有，因此就是幻化生滅的虛妄相。

一切世俗法都不能否定其現象界的存在，比如我們的五隂身，在現象上是有，這不能否認，但實質卻是空，是真心幻化出來的，是空幻的世俗法，所以不實。雖然五隂是幻化、生滅、空的，但也不能否定五隂在現象上的存在，不能否定在世俗諦當中的作用。同理，極樂世界也是阿彌陀佛的無垢識幻化出來的，也是極樂世界所有衆生的如來藏共同幻化的，從無到有，後天産生出來的就是虛幻的假有。雖然如此，也不能否定極樂世界在現象上的存在，不能否定其在世俗諦中的有。

除了真心，一切法都是真心中物，都是真心所變，因此都是生滅的，只有真心不生滅。雖然極樂世界將要存在極其久遠的時間，但畢竟也是具有生滅變異性質的，它不可能如真心如來藏一樣永恒存在。佛四十九年講法，分別從世俗諦和勝義諦兩方面來講，世俗諦是現象上的有，這種有是假有、幻有；勝義諦在現象上是無，實質上是有，是實相心。因爲勝義諦是實質上的有，所以才能産生世俗諦現象的幻有和假有。

我們學佛修行不能偏向於一面，而否定另一面，二者都很重要。明勝義諦之理，從而改變世俗諦的顛倒，糾正以往無明狹隘的認知，才能獲得大智慧，圓滿佛道。如果只承認有世俗諦，沒有勝義諦，就不能出離生死輪回；如果只承認勝義諦，否定有世俗諦，那麽這個勝義諦就沒有實際作用和意義，衆生也不能修行了。

學佛到究竟時，二諦都能圓通無礙，有一諦不通，二者都不通；而通達了勝義諦，就能漸漸通達世俗諦，只有圓融地修滿二諦，世出世間法才能圓滿通達無礙。最終結果就能使得五藴七識得到徹底究竟轉變，滅盡一切無明，讓五蘊七識得到最大最圓滿的功用。

五、極樂世界在佛心中，以及任何人心中都是不生滅的，除了真心，一切法都是真心中物，都是真心所變生和顯現出來的，因此都是生滅的，只有真心不生滅。雖然極樂世界要存在極其久遠的時間，終究也要滅去，只是這個時間我們不知道多長罷了。原來並沒有一個極樂世界，阿彌陀佛發大願以後就建立起來一個極樂世界，後來才建立的，就是有生的。世間沒有一個法是生了而不滅的，這是法界運行槼律。從另一個角度講，極樂世界是真心所現，也是真心的一部分，也屬於真。

真心不滅，一切法就總會存在，滅了也會再出生，一切法的現象就是要不斷地出生。只是個別現象不斷地生滅，變異無常，總體來說是常存，因爲總是要出現的。不管我們執與不執極樂世界，極樂世界就是生滅的，依真心理體來說，它有真如的性質。一切法滅了再生，生了再滅，因爲有真心如來藏存在，所以一切法能生能滅，長久來說現象界總是要在世間不斷出現的。

六、如來藏能變現極樂世界，幻化極樂世界，極樂世界也確實是如來藏功能作用的一部分，與如來藏是不一不異的關係。如果說極樂世界就是如來藏，那麽極樂世界也能産生萬法，可實際上不能，所以極樂世界與如來藏不完全是一，還有異的方面。異的方面，極樂世界有形有相，有生有滅，是生滅幻化的，也是變異的，它沒有識心的體性，有物化的作用，是承載衆生的承載器；而如來藏是心識，無形無相，有心的功能體性，不生不滅，也不變異，極樂世界依之才能存在。

一切法都不離如來藏而有，極樂世界全體都是如來藏的功能作用顯現，看見極樂世界，就應該知道是自己的妙真如性，聽到極樂世界就應該知道是自己的妙真如性，嗅到極樂世界就應該知道是自己的妙真如性，一切法都是自己的妙真如性，這是大悟成片的境界。

但是也得知道，極樂世界確實是有生滅的，是後來才出現的，極樂世界的建立僅僅才十劫的時間。世間現象的存在是不可否定的，娑婆世界亦如此，十方世界亦如此，都不可否定其存在性，只是這些存在都不真實罷了。

學佛法要從世俗諦和真諦兩方面學，任何一方面都不能否定，都要正視，真有真的體性，妄有妄的作用。阿含經和華嚴經，是從真俗兩方面闡述佛法，都是佛說，都要修習和証得。如果沒有世俗法，佛也就不用講解脫之道了，不用講四聖諦理，沒有世俗諦也沒有衆生世間，那就談不到修行與解脫了，因爲沒有需要解脫的主人，也沒有束縛主人的法。只有在世俗諦當中，才有苦集滅道，真諦如來藏本沒有苦，也不集苦，也不斷苦，更不修道。佛讓我們出離生死輪回苦，就是因爲世間有生死苦的世俗現象，這是不能否定的。

所以極樂世界雖然是唯心所現，在現象上是有，阿彌陀佛和諸大菩薩以及無量衆生也在極樂世界的現象界上存在。當我們証得甚深智慧的時候，就知道極樂世界和十方世界，其實質都是一真法界，這時十方就都寂滅了。我們學佛法應該從真俗兩方面完整地來看待一切的事與理，不偏廢任何一方，才能具足正知見，獲得甚深智。