第二十八章　如來藏是一切萬法的總源頭

一、一切法都是識，全體即真如，除此無他。一根草，都是識，何況其它，風不能自己吹，樹不能自己搖，萬物不能自己生了滅，滅了生。如來藏不生不滅，生滅的都是萬事萬物，都是如來藏作用出來的法。如來藏的本體不生滅，如來藏的用生生滅滅，三界世間法都是祂的用。這些用，都是七大種子的用，七大種子全體都是如來藏，一切法也全體都是如來藏。一切法好比都是金器，如來藏就是金子，看見金器，就應該看見了金子。

如來藏用心所法來運行起用，用種子生成一切法，用識種子出生識，形成心法。還有色法，色法是用五大種子生成的；還有一個見大，就是如來藏本身的見性，這樣如來藏的一切功能作用就圓滿了。如來藏自己還有識種子，也是刹那刹那地流注，形成了如來藏自己的了別性，而這種流注永遠不會停止，除了佛地，因此如來藏就是永遠不滅的。七識的種子流注有停止的時候，因此七識能滅，是生滅的，如來藏從來沒有生滅過。

萬法就是色法和心法，心法包括如來藏和祂自己的心所法，包括七識和七識的心所法，包括有爲法和無爲法。整個世界，就是這樣，全體都是如來藏，全體即真如，整個佛法的綱領就是這樣。

二、如來藏能生萬法，任何一法都是如來藏出生的，不僅是萬法，億億法無量法，都是如來藏所出生的。除了如來藏之外，都是億億法中的法，不管是虛空、空氣，還是十方諸佛國土，沒有一法能超出如來藏之外。如來藏叫作一真法界，沒有一法能超出這一真法界。億億法就像孫悟空，如來藏好比如來佛。

如來藏是從哪裡來的？如來藏不來不去，不生不滅，本來就有，法爾如是的存在。既然是法爾如是，十方諸佛也不能告訴我們爲什麽如來藏本來就是一直存在的。因爲這不是諸佛發明創造出來的法，是佛通過三大無量劫的修行發現和証得了這個真理，再來爲衆生宣說。

佛在楞嚴經中也講過，十方虛空生汝心内，如片雲點泰清裡。這就明白告訴我們，虛空是由心所生，而且在心中所佔的位置極其渺小。因此說如來藏心，雖然是空無一法，但是祂廣大又廣大，無邊又無邊，包涵萬象，一法不遺，任誰也躍不出如來藏之外。

三、觀察手指甲，思考它爲什麽是堅硬的呢？原來是含地大的成分多，骨頭爲什麽是堅硬的呢？地大成分多。骨頭要想不松軟和脆，就要補鈣，爲什麽要補鈣呢？因爲鈣裡地大成分多。那麽我們吃的飲食，都是在吃地水火風，都是在吃如來藏。吃穿住用，都是地水火風，都是在用如來藏，我們住在如來藏的宮殿裡，享受著如來藏提供的一切種子。

我們看的是如來藏，聽的是如來藏，嗅的是如來藏，嘗的是如來藏，觸的是如來藏，思的是如來藏；用如來藏看，用如來藏聽，用如來藏嗅，用如來藏嘗，用如來藏觸，用如來藏思。中間六根媒介，還是如來藏，到處是如來藏，裡外都是如來藏，這個五隂透明體，裡外都不是人。

四、一切諸法，不離如來藏，而如來藏也不離一切諸法而運轉。如來藏所在之處，即是一切法所在之處，只要如來藏不動，一切法都不動，豈有生滅去來諸幻化相？如來藏不動，意根就不動，六識也不動，五隂身豈有動？此法生，彼法滅，不過是如來藏大海裡泡沫的湧動罷了，不出如來藏之外，也都是如來藏大海水一部分。

五、爲什麽法法皆真如盡大地是法王身

盡大地都是法王身，確實不假。任何一點點灰塵大小的地方，皆是法王所住持之處，法法皆真如，每個微粒微塵都是真如。法法都包括些什麽？包括三界世間一切法，大到三千大千世界，宇宙虛空，小到微塵細菌，都是真如；百草頭上西來意，寸草寸絲都不離自性，不離真如。証到這個境界，已經入到如來家，修行了極長的一段時間了。

爲什麽法法皆真如？因爲所有的一切法都是由真如心體如來藏中的七大種子生成的，沒有一個法能離開七大種子而能存在。七大種子生滿世間，滿華藏世界，滿世界海，滿一真法界。七大種子猶如皇帝的黃袍，如來藏猶如皇帝一般。皇帝滿世界轉，黃袍不離身，見到黃袍，就知道皇帝出現了。世間沒有一處不是如來藏的土壤，沒有一處是祂所不能到達的，沒有一處不是祂的所在，沒有一處沒有祂的身影，沒有一法不是祂。從空中到地上都是祂，山河大地盡露法王身，都是如來藏所變現出來的，都是依靠如來藏的執持才能存在的。

青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花盡是法身，滿世界都是佛。這些話真正理解並且証得了，必須要到初地以上的境界，世出世間無一法、無一處、無一時不是真如，法法皆真如，這是地上菩薩的現觀境界，世間沒有一法是能夠獨立存在、單獨成立的，全部是真如所變，真如所執持，無論是生，還是滅，所有的變異，都是真如所爲。

六、外法非實有，都是如來藏性；識心非實有，都是如來藏性。七識所見，就是如來藏所見，全體即真如，除了真如，什麽法也沒有。地上菩薩的妙觀察智，能夠現量觀察一切法都是真如，無有別法。所以七個識的見就是如來藏的見，七個識與如來藏不一不異。

七、生滅法透視到最後就是無生的不生不滅如來藏法

一切法分爲世俗諦和勝義諦，世俗諦從相上就能觀察得到，這些相是虛幻出來的，是幻化的假相，雖然有極多虛幻的作用，有表面現象上的功能作用，也是不實的虛妄的。比如說衆生的五隂，色隂有其虛幻的作用，這是不可否認的，雖然有作用，卻仍然是生滅法，不是真實法，不可當真，不可執著；受隂、想隂、行隂和識隂，都是如此，有不可否認的虛幻作用，同樣是不真實的、幻化的。

這些幻化的假相，僅僅是各種因緣聚合起來的，緣起性空，是誰給聚合起來的？是如來藏聚合起來的。如來藏根據衆生的業種，用四大種子、六大種子，聚合出五隂世間一切法，表面看當然都是生滅的。而實質上，這些生滅法都是用如來藏裡的材料造就的，本質都屬於如來藏，一個都不出如來藏之外。那麽從本質上看，一切生滅法也就是不生滅的如來藏，依如來藏也就不生滅，因爲形成生滅法的六大種子不生滅，永遠都能變造出這些生滅法，所以生滅法最終也是不生滅的。

八、心外無法，物不自物，因心故物。因此一切法都不是自然性，不是因緣性，而是如來藏性，這是楞嚴經中佛所說。所以不要說，世間有某個法能脫離如來藏，單獨有其作用，不存在這樣的事。風不自吹，水不自流，山不自立，火不自燃，都是如來藏使然。

不要說物體離開如來藏有萬有引力，離開如來藏連物體都沒有，哪裡還能談到引力。不管物理作用，還是化學反應，都離不開如來藏在其中的作用，離開如來藏就沒有物質色法，哪裡還能有物理化學反應。物質之間的一切反應變化，都是如來藏變化的結果，都是如來藏用四大種子的調控作用。

九、佛法的概論是，一切法都圍繞著真如而展開，通往成佛之道，法法都不離真如。世尊一生講法，全部圍繞著本心如來藏而講，離心無法，所有法的指向也都是如來藏真如。小乘阿含經中，也隱含著講如來藏，有時也眀說如來藏，比如佛說：法不離如，法不異如。這個如就是如來藏，這裡的法，就指五隂之法，十八界之法。佛又說：五隂非我，不異我，不相在，這個我就是指如來藏，阿羅漢無餘涅槃裡就只有如來藏。

四聖諦理不離如來藏，苦諦不離如來藏，依如來藏而有，衆生造業後，緣熟時苦種子由如來藏輸出，衆生就受苦報；苦集諦依如來藏而有，衆生造業的業種子由如來藏收存；苦滅諦依如來藏而有，滅的是如來藏中的苦種子；道諦依如來藏而有，離開如來藏衆生就不能修道，修行所需的一切，由如來藏提供，修行落下的善法種子由如來藏收存，未來就能接續修行。

中乘十二因緣法，不離如來藏而有，由如來藏存入、輸出身口意的種子，由如來藏存入、輸出名色的種子和六入的種子，十二因緣每一支都因如來藏而有。而且辟支佛逆推因緣法，最後齊識而還，不能過彼。推名色的來源，推到如來藏，就推不下去了，最後就得出一個結論：名色就是由如來藏出生的。世尊說：識緣名色，名色緣識，意思是如來藏因名色而能顯現出來，名色因如來藏而出生和起用，二者互相依賴。

大乘法更是處處圍繞著如來藏的功能、體性、作用而展開，沒有如來藏，就沒有菩薩六度萬行。種種修行都不離如來藏，種種法都不離如來藏，一直到成就佛果，全都依如來藏而修，並且存入修行的業種，未來才能圓滿成就佛道。

十、一切生命的究竟皈依之處，即是一真法界，無有過於此者。三皈依，即是皈依一真法界，除此無有所皈！

一切衆生皆有佛性，因此佛性皆能成佛。若不遇聖法，不遇三寶，若不在勝法中修行，終不能成佛。譬如家有寶藏，深埋地中，若不因貴人指教，終不能見寶而享財寶之樂。

十一、世俗法裡有一句話叫作：萬物生長離不開太陽。如果萬物是依靠太陽才能存在，太陽又是靠什麽存在的？一個事物一個事物地推，推到最後，總有推不下去的時候，這時就能推出一個最究竟的東西，不依賴他緣他法而自己就能存在的東西，這個東西不用出生，也永遠不滅，因此才是最可靠、最可依賴的。

辟支佛們推因緣法，最後推到阿賴耶識，就推不下去了，於是就得出一個結論：識緣名色，名色緣識。這樣萬法的源頭就推出來了，那就是阿賴耶識。五隂名色由阿賴耶識直接出生，其他的法都是此法出生的助緣，萬物的出生也如是。我們學佛修行也要學會推理，那樣的話很多法不用別人教導，自己就能証得了，明心証如來藏並不是很難。

楞嚴經裡說過，太陽光不是從太陽而來，直接從如來藏當中來，同理，萬物生長不是靠太陽，而是靠如來藏，是如來藏輸送出四大種子，使得萬物生長了；如果沒有如來藏輸送四大種子，無論陽光如何照射，萬物也不能生長，反而要死掉，而且陽光也是如來藏輸出四大種子形成的，一刹那也沒有離開過如來藏。

學好楞嚴經，思路就能開闊明朗了，就知道一切法的生成和存在運行都是如來藏性，不是其他的什麽東西，此物能生彼物，那是不可能的。因爲此物是無自性的，是生滅的，不是長存的，那怎麽能生他物呢？一切物都是從如來藏裡直接出生的，其它的物只是助緣而已，物不能産生其它的物出來，物不生物，萬法唯心造。一切法推到最後，不可再推時，就沒有可還的了，那個不可還的，就是如來藏。

十二、柳樹爲什麽能搖擺，它自己就能搖擺嗎？有人說柳樹搖擺是自然現象，是因緣所生，有人說柳樹飄動是由於風力的緣故，可是世尊在楞嚴經中說：一切法非自然性，非因緣性，意思就是說都是如來藏性。離開如來藏就沒有一切法，柳樹不可能離開如來藏自己就能飄動起來，風如果離開如來藏，也就不存在，更不能起吹拂的作用。禪宗祖師說：心外無法，滿目青山，一切法都是如來藏心裡的法，滿眼的青山都是如來藏性。

所有的因緣法，如果離開如來藏全部都不能存在，所以說一切法是自然而有的，是因緣所生的，都是戯論，實質都是如來藏所生。沒有獨立於如來藏之外的太陽、柳樹、風和萬物，沒有離開如來藏而自己就能有作用的太陽和風，以及柳樹搖擺等等現象，這些現象都是如來藏的大種性自性所生成的結果，同時不離衆生的業力因緣。

風是由四大種子和合所生成，以風大爲主，當大風刮起來的時候，爲什麽會帶著呼呼的聲音？甚至有時還有怒吼聲？大海爲什麽會有驚濤駭浪聲？這些聲音也是物質色法，是如來藏用四大種子所生成。物質色法連續不斷的生滅，就能産生所謂的能量，當地水火風形成的大風，由於自身種子生滅的過於快速，就形成了風速。風速不是實在的物質，是物質生滅現象的産物，也叫作能量，能量不是實在的物質，也是物質生滅現象的産物。

當大風不斷生滅，造成不斷的運動的假相時，形成的所謂的能量，遇到其他物體時，就作用於其他物體。由於運動的太快，能量太大，二者相遇，實際上叫作撞擊，撞擊以後就改變了物體的靜止或者運動的狀態，同時也要發出撞擊聲。風團越大，其能量越大，與其他物體相遇，産生的撞擊聲就越大，也就越能改變其他物體的走勢，大海裡的聲音也是如此産生出來的。

十方世界任何一個小小的角落，離開了如來藏都不能存在，都不能有其自己的作用，都是如來藏的作用。所有衆生的如來藏，分秒刹那都在運作著，不斷地輸出四大種子和七大種子，不斷讓萬事萬物生住異滅，沒有一個如來藏是閑著無用的。各個如來藏都有自己單獨的一畝三分地，需要自己去維護；還有共同的合作田地，需要共同維護，互相配合，可是都配合得天衣無縫。

衆生在出生之前，外界的生存環境，所有有緣衆生的如來藏運用大種性自性，就已經造就好了，然後衆生才能生到這個世間，在世間生存。當衆生還沒有出生到這個世間前，他的如來藏就已經工作了很久的時劫，把世界造就完好以後，衆生才能生到此世界。當這個星體要毁壞之前，所有衆生的如來藏都要到其他世界去參與建造，造好之後，與這個世界緣盡，衆生就要投生過去。我們的如來藏所做的工作極其繁多，而且是巨量的，卻從來沒有表白過自己，任勞任怨，不圖名不圖利，真不知道祂到底是爲了什麽。

十三、龍樹菩薩偈：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。

龍樹菩薩這段話的意思是，諸法本身自己不會出生自己，也不會從其它的事物當中出生。就是說，一個事物不會出生另一個事物，諸法也不是自己和他緣互相和合而生出來的，也不是沒有出生的因就能出生的。最後一句話的意思是，諸法的出生是有因的，不是無因就能出生的。

那麽因是什麽呢？根本因是實相心如來藏，萬法都來自於如來藏存種子的心體，不是什麽神靈或者是上帝創造出來的，萬法真實的因就是如來藏，源頭就是如來藏。因此諸法是有生之法，有生就有滅。雖然有生，也沒有真實的生，都是虛妄的幻化出來的，雖生而不生，妄相罷了。

真正無生的法只有如來藏，祂不是生出來的，是本來就有的，祂無始，因此也就無終；有開始，就有結束，無始才無終。

十四、爲什麽我們這個世界四季交替，鼕天太冷，夏天太熱，有時隂雨連緜，有時冰雪不斷？

這是衆生的惡業所感召的，過去世造作的惡業存在各自的如來藏裡，緣熟時，如來藏就會輸出惡業的種子，衆生的果報就會現前。生存環境是依報，是依賴衆生的五隂而有的，五隂身是正報，是真正受苦的主體。這些果報都是如來藏變現出來的，這些生活環境的不如意，其來源就是如來藏，都是祂輸送出來的四大和六大種子，形成了受苦報的五隂和惡劣環境，把我們的世界變出了冷熱等等各種苦難。

如果我們去找如來藏算帳，如來藏就會說，去找意根算帳，我只是隨順，並不作主宰，不是主動要變造出這一切苦報的。如果去問意根，愚癡的意根就說不出個所以然來，祂就得趕快讓意識分析是怎麽回事，意識就得用佛法當中的因果等等理論來思考分析認証，然後報告給意根，意根知道了，就會讓身口意小心行事，莫再造業。

我們今後無論再遇到什麽不如意的事，都要去找如來藏，來源就是祂那裡，都是祂弄出來的。但是也不要冤枉祂，順藤摸瓜，最後就要歸結到意根自己這裡來，意識的自己也有一定的責任，這二者是主犯，是主要的教育改造對象。我們修行就是要教育改造意識和意根，改造好了，世界就變得美好和圓滿清靜。

十五、物質色法不會自生自滅，如果物質色法能夠自生自滅，自己出生，自己就能自動滅亡，那麽就說明物質色法有真實存在的自體性。既然物質有自體性，那就不需要如來藏來變現和維持它的存在，物質就不是如來藏所産生和執持的，那麽如來藏就有不遍之處。

那物質色法到底是由哪裡來的呢？總得有個出處才行。即使是從天上掉下來的，也是個出處，但是這個出處，是不可能存在的，因爲天空裡能掉下來東西，能出生物質，那就不是天空了。我們找來找去，只有如來藏能夠出生物質色法，因爲如來藏的四大種子，能夠生成物質，其它一切法都是如來藏所生，都不能再出生物質色法。

這些色法被如來藏出生以後，如來藏仍然會執持著出生以後的色法，所以色法就有生滅變異的現象存在。而且是刹那地生滅變異，如來藏仍然要刹那地輸送四大種子不斷的改變著色法，所以物質要慢慢地産生變化，最後就消失。如來藏是遍一切處，遍一切法的，沒有一個法上沒有如來藏的執持，如果沒有如來藏的執持，任何一個法都不會存在，如來藏沒有不遍之處，因此整個大千世界就是一真法界。

大多數時候，我們福德不夠，因緣不成熟時，佛經當中所含藏著的很深的一句話，我們輕易地錯過去，把這句話當作很稀松平常的語言忽略過去了。而所有人都要修行一個無量劫，二個無量劫，甚至三個無量劫，才真正地悟得這句話的全部内涵。一真法界，這四個字，我們要修三個無量劫，才能徹底弄清楚。差別就在於各人的福德、定慧、心性等等各方面的條件。多修福修定，盡量降伏煩惱性障，讓心性調柔，把内心當中的我，逐漸剔除，再剔除，降伏再降伏，就能証得人法二無我，雖然這是非常不容易做到的，也要努力去做。

十六、我手拿鼓槌敲鼓，咚咚咚的聲音就出來了，這個鼓聲是從我手裡出來的，還是從鼓裡出來的，還是從空中出來的？不敲鼓了，聲音消失了，鼓聲又到哪裡去了？這個鼓聲原來存在哪裡呢？

一切法由於各種因緣而出生。那個鼓聲以及一切法，生時也沒有一個生處，滅了也沒有一個滅處，來無所來，去無所去，全部都是虛妄。因爲一切法都是因緣所生，被生出來的即是空的幻的。

佛說：有因有緣世間集，有因有緣世間滅。這些法是從小乘法的角度來講的，如果從大乘法來說，一切法都有個出處，萬物無過出處好。好在哪裡呢？一切法都由如來藏所生，無有一法能脫離如來藏之外的，都不出如來的手掌心。

鼓、鼓槌，以及鼓聲，都是如來藏依據各種緣，輸送四大種子産生出來的，所以叫作因緣所生法，因緣所生法，佛說即是空。一切法都由自心所生，這個心是如來藏如來藏，也即是阿賴耶識。然而單有如來藏也不能産生出任何法，必須還有妄心七個識和業種，真妄和合運作，才能産生法。因此在任何一法上都有真心和妄心的運作，在五隂的一切法上排除妄心、妄相、妄境界，剩下那個不動心的，就是真實法如來藏。

十七、問：我屋子裡面的電視機和桌椅板凳，是我自己的如來藏幻化出來的，還是有情衆生各自如來藏共同幻化出來的？

答：外界的一切事物，都是由共業衆生的如來藏共同變現出來的，一個衆生的如來藏不能單獨變現外界的任何事物。因爲在任何一個生存環境裡，都不是只有單獨的一個衆生存在，而是有無數的衆生存在著，那些生存環境是屬於共業衆生的。所以共業衆生的如來藏就會依據大種性自性，形成共同的地水火風四大種子，然後共同用這些四大種子變造外界的一切事物，包括宇宙器世間。

等到每個衆生自己了別一切事物時，衆生自己的如來藏，再單獨把外界事物的外相分，在大腦勝義根處變成内相分，形成影像，内六根觸内六塵影像，如來藏再出生六識，六識就會了別這些事物的影像，之後衆生就認爲接觸的是真的外界事物。所以衆生所了知的一切都是自己的如來藏單獨變現的内相分，内六塵内相分都是幻化不實的，凡所有相皆是虛妄，就是這個道理。

自己房間裡的物品，也是有關聯的共業衆生的如來藏共同變現的，沒有關聯的衆生，他們的如來藏就不參與變現。衆生自己接觸到的一切六塵境界，都是自己的如來藏變現出來的内相分，與他人無關。外面的好像真實的桌椅板凳、電視機等等，是有關衆生的如來藏共同變現，包括制造桌椅板凳的人，這些衆生能夠共同感現出桌椅板凳和電視機。自己看到時，自己的如來藏再變現一次，成爲自己心裡的影像，自己看到的就是一個影子。

十八、佛在楞嚴經中說，白天的明亮也不屬於日色。那麽手電筒的光明是從哪裡來的？

楞嚴經中佛說：（一切法都是）非自然性，非因緣性，皆是如來藏性。爲什麽是這樣呢？因爲一切法都是如來藏所生和變化出來的，都來自於如來藏，不是來自於因緣法，因此都是如來藏性。比如植物是借助於植物種子、土壤、水分、溫度、陽光而生長出來的，實際上是如來藏出生的，不是由這些物質的東西出生的。因此說一切法不是因緣性，不是自然性，而是如來藏性。

世尊特意舉例說明，雖然太陽在天空中照耀，可是光明並非來自於太陽，而是說光明本如來藏性。意思是說太陽發光是表面現象，太陽裡沒有光明，虛空裡沒有光明，而有一部分有緣衆生能看到光明，這說明光明是來自於如來藏。光明是借助於太陽這個緣，而由如來藏生出來。光明是色法，由地水火風四大種子構成，只有如來藏裡有四大種子，能夠形成光明，太陽和虛空都沒有四大種子，不能産生光明，因此光明就是如來藏性。

同理，手電筒的光亮也不是來自於手電筒，而是借助於手電筒的緣，由如來藏生出來。這個光亮也是由地水火風四大種子構成，手電筒裡沒有四大種子，虛空裡沒有四大種子，光亮只能是由如來藏形成，來自於如來藏。萬物表面看是由某物生成，其實龍樹菩薩在中觀論裡說道：諸法不自生，也不從他生，也不無因生。意思表明都是如來藏生，這是地上菩薩的道種智的實証内容。

比如說草木表面看是由草木的種子生出來的，實際上草木的種子也是如來藏所生，草木種子沒有自體存在性，因此就不能再生其它法，沒有四大種子故。草木不是由草木的種子直接出生的，而是借助於草木種子，由如來藏所出生，種子生草木是一種表面的假相，實際上都是如來藏用四大種子生出來的。就像孩子表面上看是由父母生的，實際上是自己的如來藏出生的。

又比如說，桌椅板凳表面上看，好像是木板制作生成的，實際上是由如來藏的四大種子形成的，木板也是由如來藏的四大種子生成的，被生之物，沒有自體性，就不能出生他法。又比如房屋好像是由甎瓦泥土和合生成的，實際上是由如來藏的四大種子形成的，是如來藏所出生，包括組成房屋的各種材料，都是如來藏的四大種子所生成，都是如來藏性。一切法的形成最終以及開始，都要推究到如來藏那裡，那就一點錯也沒有，就符合世尊所說的都是如來藏性的這個真理，那就是真正的佛子，而非外道種性。

這個世界，那個世界，不管它是什麽世界，這個東西，那個東西，不管它是什麽東西，一律是如來藏直接變造。但是功也不都在如來藏，意根有份，若不是意根末那的作意和思，如來藏也不奈何，任祂有千般本事，也無計可施。這第一能變識與第二能變識，和合演變一切萬法，如來藏知末那識的心行，無私無我，末那則抓取一切功勞，爲我我我，就像竊賊，盜取他財。這其中也不能少了第三能變識，意識不斷籌謀策劃，分析推理，出謀劃策，如何有利於自己，然後告知意根，意根得知，思量不已。最後決策，六識執行，最終結果，意根受用。如來藏站在圈外，看這一切，與己無關，真正是個清淨主翁。

十九、如來藏是生萬法的因，但孤因又不能生萬法，必須是如來藏依靠各種緣，含藏萬法的種子，才能生萬法，也要依賴意根的執取。缺少一緣，如來藏都不能生萬法，必須業緣成熟，緣具足，這是生萬法的條件。而如來藏本身是不生的，是本來就有的，不用什麽來生祂，也根本沒有能生祂的事物和理體。如來藏爲天地之始，萬物之先，法爾如是，沒有道理可講。因此如來藏就是獨立自主的，不需要依賴他緣就能自己單獨存在。如果是被出生的，祂就得依賴出生祂的事物而存在，不能獨立。

這不是能夠讓衆生容易理解的淺顯的世俗法，出世間法不與多數衆生相應，所以衆生很難理解。在佛地，世尊的真如心要産生世尊的五蘊身，也需要各種緣，講出三藏十二部經也需要各種緣，制定戒律需要各種緣，度各類衆生需要各種緣，每做一件事都需要各種緣，孤因不生法，法仗緣而生而現。

世尊到娑婆世界來，也需要很多的緣，在沒有來人間時，世尊就得觀察娑婆世界衆生的緣成熟沒有，何時成熟。衆生修行的緣成熟，世尊降生的緣就成熟，世尊還得派先遣部隊來到人間，等候世尊降生，一起配合世尊弘法。世尊成道後，宣說三乘法需要很多的緣，不是世尊自己就能夠決定如何就如何的，都得看衆生的緣，以及其它相關的緣。

二十、永明延壽禪師《宗鏡錄》片段釋義

原文：伏以真源湛寂，覺海澄清，絕名相之耑，無能所之跡。最初不覺，忽起動心，成業識之由，爲覺明之咎。因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布，如鏡現像，頓起根身。

釋：伏以真源湛寂，覺海澄清，絕名相之耑，無能所之跡。這是在說如來藏的體性，如來藏是真實的，而且是萬法之源，祂清淨寂滅，不動不搖，也有覺性，能覺萬法，所以叫作覺海。如來藏本體無一切名相，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼識耳識鼻識舌識身識意識，無三界世間一切法之名與相；其自身之名也是虛名，不管叫祂什麽，都是後人假安立。祂既無七識的能見性，也無六塵的所見性，無能又無所，絕於七識的能所性。

最初不覺，忽起動心，成業識之由，爲覺明之咎。無始劫前意根與如來藏在一起同時存在，因爲無明，意根不覺法界之實相，忽然心動，起心向外貪求，如來藏隨順之而現根身器界，於是業行出現，第七識就成爲了業識，一切生死過患由此而生。其生死過咎在於意根起心想要明覺三界世間，不守本心自性。

因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布，如鏡現像，頓起根身。因爲意根有想明了的心念，就起覺照，想見世界，於是七識的見分頓時就生起來了。因爲有見分想見，必有所見的相分塵境出現，如來藏隨順意根就現起了六塵相分，能和所就這樣安立出來了。之後如來藏就像鏡子現像一樣，立時現起了根身器界，五隂身就出現了，這樣三界世間就安立出來了。

二十一、佛不是萬物的創造者和主宰者，而是真理的發現者和認知者。萬物的來源是衆生的如來藏，主宰萬物的表面來看是衆生的業，由意根攀緣，如來藏隨順著就現出萬物；實際上還是衆生的如來藏，由如來藏依業緣來産生和創造萬物。衆生因爲業緣而有因緣果報，有生死輪回，又因爲有如來藏，衆生才有一期一期的生命活動，而這些都不是由佛來主宰的。

但是這些道理是佛通過三大無量劫的修行，徹底認知了這些事實真相，發現衆生生死輪回的根本原因和宇宙萬物的運行槼律，佛把自己所發現和証得的真理宣示給衆生，讓衆生也証知這些真理，從而究竟解脫。而這些真理，不管佛發現與否，都本然地存在著。衆生的如來藏也是，不管發現與否，祂都本來按照祂自己的律則運行存在著。發現，是事理本來就存在著，有人去把祂揭示出來，不是後天人爲産生出來的，以後也不會消失。發明，是本來沒有，人爲地創造出來，先無今有，因緣所生，有後還無，是虛妄幻化的。

二十二、佛說：觀因有事，觀事有因。自心如來藏是萬法的根本因，當我們找到如來藏的時候，就知道祂一定要出生一切法，發現祂時，就知道祂所在之處就是祂變現的。六根是祂變現的，六塵是祂變現的，六識是祂變現的；蘊、處、界和合而顯現的一切法都是祂變現的，一切事上、一切法上都有如來藏的運作，如來藏是一切法的起因。那麽當我們接觸到一切人事物理時，就應該知道，這裡一定有如來藏，任何一種現象當中一定有如來藏的存在。

事和理一定是連在一起的，而且圓融無礙，沒有單獨存在的事，理也一定和事在一起。當如來藏之理單獨存在時，沒有七識和五蘊，那就是無餘涅槃境界。單獨的理存在的時候，就沒有我們了，沒有能知的心，也沒有心所知的事，清清靜靜地只有一個理——如來藏，這種情況是例外，其餘都是沒有單獨的理存在的時候。理事涵容，理事互攝，是現量又是現實，圓滿無礙，真實不虛。

二十三、萬法唯心造。這個心是指什麽？一定是指如來藏，除此都不能創造出生萬法。因爲七識心本身都是不自在的，不能自主的，生滅變異的，沒有實體，也就不能存種子，無論用來創造萬法的七大種子還是業種，七識心裡都沒有，那七識就都不能出生任何法，只能把如來藏出生的法在心裡投個影子，落個影子，顯現一下影子，別的就無能爲力了。

在滅盡定裡，沒有六識，勝義根裡的相分是誰變造的？睡著了沒有六識，六塵境界是誰變造的？昏迷了沒有六識，六塵境界是誰變造的？都是如來藏隨順業種變造出來的，意根起配合作用，因爲意根執身，五根就能有用，如來藏就會通過五根傳導五塵的影子。六識是不能變造了，因爲沒有六識。一切法唯心造，與萬法唯識，兩句話是有差別的，萬法唯識，意思是說萬法是通過八個識顯現出來的，凡夫五隂七識中缺少一個識，某類法就不能顯現出來，但是那類法在客觀上可能還是存在的。

唯心宗就是一切法唯如來藏出生，七個識也算在如來藏裡，是如來藏心體所出生的法。唯識宗唯八個識，七個識隸屬於如來藏。沒有一個法門不是如來藏演派出來的，沒有一個法門離開如來藏而能成立。一切法門都是如來藏裡的法門，都是如來藏的分支。空門就是如來藏解脫法門，空宗就是如來藏空性宗。

只有具備唯識種智的地上菩薩，才能觀察得到，一切法都是唯如來藏所造，一切法都是真如。其餘人都觀察不到，如果有漏掉的部分，不是如來藏所造，那就是如來藏心外還有法可以存在。那麽這個觀點，就是外道的觀點。地前菩薩都難免有一些外道思想，所以不入如來家，不是佛的親兒子。内道與外道，只是一念之差。

二十四、生死的總源頭是什麽？生死從哪裡來？誰産生的生死？生死依什麽而有？因爲有阿賴耶識，才能現出五隂身，從此有生死。因爲阿賴耶識能收存生死業種，也能輸出生死業種，衆生才有生死。阿賴耶識是真空，生死是妙有。在無生死當中，假現生死，生死即是涅槃，阿賴耶識是涅槃心。生死與阿賴耶識不一不異。生死全是阿賴耶識，阿賴耶識不是生死。阿賴耶識是大海，生死是泡沫。生死即涅槃，所有的生死現象都是阿賴耶識所變現所幻化，沒有真實的生死，生死是假象，實質都是阿賴耶識。

二十五、問：我理解楞嚴經裡的意思是，當聞性歸屬於如來藏來講的時候，是不生不滅的，歸二乘聲聞解脫道來講的時候就是生滅性的吧？

答：從地上菩薩的唯識種智証量來說，觀察三界萬法，都是如來藏用七大種子出生，都是如來藏。從明心還沒有唯識種智的人角度來說，三界萬法與如來藏不一不異。如來藏的聞性就是不生不滅的，耳識的聞性是生滅的。唯識上說，耳識的聞性也是如來藏的聞性。從般若上來說，耳識的聞性與如來藏的聞性不一不異。

未完  接《細說如來藏 第三部》