第三章  解與證的區別

一、如何確保實證而不是解

在觀行和參究的前期，意識可以多思惟學習法義，了解法義的大概義理，正知見具足時，就可以修止觀參禪了。觀行參禪的時，在禪定中意識把了解的法義內涵凝聚起來，形成一個非常容易理解的意思，深深的懸置於心，朝斯暮斯、廢寢忘食的用功，這就是參究。

意識少於分析思惟，多讓意根自己思量考量，這是確保實證的最有效的方法，也是獲得最大智慧的方法。如果意識思惟分析的多，一旦知道答案，就不想再參了，意根也就沒有什麼機會參究，這樣就可能永遠不能證悟。所以明心的答案，隨便去打聽出來，隨便講出來，意識知道了以後，意根就不能用功了，那就無法證悟。斷我見的內容也是，不能要求師父講得太細，如果意識都知道了，意根無法再思考，斷我見就很困難了。

用意識思惟會感覺累，讓意根多用心就不會感覺累。禪定非常好時，意根就能參與觀行，沒有禪定意根插不上手，不能專心思量考究。參禪時的疑情，就是意根一心想弄明白想找到答案才出現的。法義讓意根審，一旦審清楚通過了就是證得。

以意識為重的人說意根是木頭和擺設，沒有什麼用。如果觀行參究真的不用意根的話，我們就向全世界公布實證答案，讓全世界的人，不管學佛與否，全部都知道答案都開悟成佛，這可能嗎？根本不可能，各人吃飯各人飽，別人經過辛苦參禪證得的法，自己聽一聽理解了就復制下來，成為自己的了，這是自欺欺人的行為。

二、什麼代表眾生的身份？

在無數世的生死輪迴中，是什麼代表著我們的身份？從凡夫到佛陀的修行過程中，是什麼代表著我們的身份？

比如說成佛的時候，是什麼代表佛陀的身份？成為八地九地等覺菩薩的時候，是什麼代表這樣大菩薩的身份？成為初地以上菩薩的時候，是什麼代表初地以上菩薩的身份？明心開悟以後，是什麼代表明心菩薩的身份？證得初果直至四果，是什麼代表初果二果賢人的身份？是什麼代表三果四果聖人的身份？證得辟支佛果以後，是什麼代表辟支佛的身份？

在凡夫位，是什麼代表著地獄眾生的身份？是什麼代表著惡鬼眾生的身份？是什麼代表著畜生的身份？是什麼代表著阿修羅的身份？是什麼代表著不同天界天人的身份？是什麼代表著不同人類的身份？

當眾生每次死亡之時，六識滅了，五蘊身滅了，只有意根和第八識還存在著，並且一起去至後世，出生後世的五蘊身。生生世世都是如此，那麼只有意根和第八識能代表眾生的身份，但是每個眾生的第八識都是相同的，都是同樣的德行，絲毫差別都沒有，那麼第八識就不能代表眾生的身份，否則所有眾生的身份都是一樣的，沒有任何區別了，所以只有意根代表著眾生的身份。

意根是什麼德行，就是什麼眾生，是佛的德行，就是佛世尊，代表佛陀的是意根成就的報身佛，明顯區別於眾生的果報身；意根是等覺菩薩的德行，眾生就是等覺菩薩；意根是八地菩薩的德行，眾生就是八地菩薩；意根是初地菩薩的德行，初步轉識成智了，眾生就是初地菩薩。

意根明心證悟，但沒有轉識成智，眾生就是三賢位菩薩；意根僅僅證果，沒有明心，就是小乘聖賢；意根證得辟支佛果，具有辟支佛的德行，眾生就是辟支佛。意根的心性如地獄眾生般的狠毒瞋恚，眾生就是地獄眾生；意根非常慳吝貪婪，眾生就是惡鬼；意根非常愚癡不可教，眾生就是畜生；意根的德行非常瞋恚好鬥，但有福德，眾生就是阿修羅；意根的德行有善有惡，時善時惡，眾生就是人；意根的德行善大於惡，眾生就是欲界天人：意根的德行不僅善，還是禪定，眾生就是色界和無色界天人。

人身是關鍵，決定著後世是上還是下，如果學佛修行不修到意根，不把意根的德行提高和改變，臨終六識一滅，意根就會以現前的德行決定後世的身份，與如來藏一起去投相應於意根德行的胎中，因果法則就是如此。無數人修行就像蜻蜓點水，淺嘗即止，不走意根心，不把佛法落實到意根心中，那就讓意根帶著無明繼續投無明的胎藏中，出生無明苦眾生。

我苦口婆心的反反復復的講意根，講意根的重要性，還有愚癡眾生不認意根，證果不讓意根證，明心不讓意根明，那後世就讓沒有證果沒有明心的意根繼續投胎，但其身份絕對不是證果和明心的身份，到時候再後悔已經來不及了。

三、意根代表眾生和眾生的身份

問：如果只有意識證得第八識，意根沒有證得，也不用意根證。那麼這個人死後往生極樂世界，或者是生天了，到極樂世界以後，色身是天人的色身，意識是新出生的天人的意識，如果意根沒有證得第八識，這個人在極樂世界還是不是開悟明心的菩薩？果位是什麼？與凡夫到極樂世界的情形是一樣的嗎？都屬於凡夫嗎？與凡夫待遇一樣嗎？

答：眾生不管在任何世界以何種形式存在，其身份果證都是以意根為主，意根是什麼眾生就是什麼。因為意根是眾生的主人，是作主識，又與業種相應，又能連續後世，所以意根造作了什麼業，就要受什麼果報，意根造作凡夫業，後世就做凡夫；意根斷我見，後世就是初果至四果人；意根明心見性，後世就是開悟的菩薩，其果位以意根的明和無明的程度而定。

如果在人身上意根沒有證得第八識，就是凡夫，後世往生到極樂世界是以凡夫身份去的，到極樂世界仍然是凡夫，在蓮花中住若干劫不等，業障消除一定程度時，花開見佛，聞法悟道，這才成為真正的菩薩。在人身時意識的解，不起根本作用，如果熏染到意根了，就會存入相應的微弱種子，後世意根能稍微容易受熏和證悟。

四、證果是否只有意識證果就行

如果僅僅是意識證果就算證果，我們那些群裡沒有一半也有三分之一的人意識證果了，如果我當面引導一下，就會有四分之三或者是五分之四的人意識證果。再加唯識群裡的人，有至少一兩千人意識證果，五六千人意識證果都不奇怪。僅僅是意識明心就算明心的話，我開個大會，宣布一下如來藏是如何具體運行的，所有人的意識都知道了，不否認的人都成為明心證悟的菩薩了，那這個世界即使沒有佛陀時代的壯觀也差不多了。

如今群裡有不少人都能辨別意根法義了，唯識方面的智慧也不低。如果意識證果就可以，那我們群裡現在就能有好多個具有唯識種智的地上菩薩了，二十多年後，我們可以培養出千八百個地上菩薩，這不是什麼難事。但是佛法的修證真的是這個樣子嗎？真的就這麼容易嗎？口口相傳就能證？

現在佛教界為什麼在整頓，有智慧的人應該懂得，表面看是世俗界的行為，實際上佛陀早就知道現在佛教界的狀況，佛陀能不想辦法嗎？佛陀在背後的護持，眾生都不知不覺，就知道看表面現象，不知道背後真正的原因，每次佛教界的動蕩，其實就是內部出現了大問題，才感召到外部的動蕩。諸佛菩薩和護法龍天都知道。

五、各種三昧都是意根證得的

意識的解不是證，因為意識不是五陰的主人，對於一切法包括明理證悟等等都不能作主，其見解都不算數。但是修行先有意識的那些解，再有後來意根的證，意識的解也就是正知見，是證悟的前提條件。證首先離不開解，只要不停留在解上，後續的證是早晚的事。

楞嚴經裡佛說阿難：菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫。辛勤修證。雖復憶持。十方如來。十二部經。清淨妙理。如恒河沙。只益戲論。汝雖談說。因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫。多聞熏習。不能免離。摩登伽難。在這裡世尊已經明確說了菩提修證不是那麼簡單的，背誦復述經典，所有的多聞都是戲論。所以我說，那麼多證果斷我見和明心的都是解，都是戲論。

如果是意識證得三昧，意識明心，那麼機緣成熟的時候，我們組織幾場萬人法會，把如來藏在五陰當中的種種運作，講給大眾，大眾聽完後多數人就會明白了。然後我問有多少人明白了如來藏的運作過程，證得了如來藏，你們大家都舉手，那我就恭喜大家都證悟了。這樣的話，兩萬本菩薩證書絕對不夠用，還得再印十萬本，恐怕也不夠用。這樣搞行不行？意識明白就算證悟，那我清清楚楚的告訴大家，你們的意識不是都明白了嗎？明白了就是證悟，那何必讓大家持戒修定參禪，走那麼多的冤枉路？

意識理解就算證，那麼一個世界只要有一個人證得了，就可以告訴所有人，一傳十十傳百，這樣整個世界的人，不就都證得了嗎？還用修定，還用參究幹什麼？佛還讓弟子修戒定慧幹什麼？不用守戒，只要意識聰明，就能證得佛法，從而了生脫死了嗎？什麼七覺分八正道三十七道品，這些都不用修行，佛陀真是多此一舉，這麼嚕囌的難為眾生，佛法是多麼簡單的事情，搞這麼複雜幹什麼？

如果意識理解就算證悟，那麼我們坐下來，回憶一下夢境，再思惟思惟現實世界與夢境一樣，就證得了如夢觀，十回向位成就，即將入地。然後再坐下來，思惟思惟一切法如鏡子中的像，比照鏡子裡的影子來思惟，想一想確實是都像鏡子裡的影子，那就證得境像觀，初地滿心，就成為二地菩薩。這樣學佛是不是非常輕松愉快呢？

證得佛法，成佛為什麼不是那麼容易的需要三大阿僧祇劫？就是因為意根愚鈍，無明深重，難於理解法義。如果證悟不涉及意根證，修行確實非常容易，那麼成佛根本不用三大阿僧祇劫這麼久遠的時間，很快就會走完全程了。

六、念而不念就是念佛三昧

真正的念佛三昧，是由意識充分熏染意根，由意根成就的，是證得本心的境界。這時有定又有慧。在整個修習過程中，由意識引導意根，從念佛菩薩的形象到念真正的佛菩薩真如，最後意根成就三昧，意識不念而意根念，甚深禪定出現，之後智慧出生，從而證得真心自性。

不念而念，就是意識不念，而意根念，意根自動念時，意識是控制不住的。懂得此理，就應該懂得如何用功修行，如何參禪參究，如何思惟觀行，就知道證道悟道的原理和過程了。

念而不念，雖然到最後完全是意根念佛，然而意根並不如意識般的念佛，表面上祂是不能念佛的。其實真正能念佛的那個，也是不念佛的，無口無心的，那個是什麼東西？參！

七、念佛三昧由意根成就

真正的念佛三昧，是由意識充分熏染帶動意根念佛，由意根成就的念念都是佛的三昧境界，是證得本心佛的定慧圓融的境界，既有定又有慧。在整個修習過程中，由意識引導意根，從念佛菩薩的形象到念真正的佛菩薩真如，最後意根成就真如三昧，意識不念而意根念，甚深禪定出現，之後智慧出生，從而證得真如自性。

其中的禪定是動靜結合，兩方面都不偏廢。最初在靜坐中修比較容易，心靜下來的快，靜中修持有了功夫，活動中心也就容易安定，比較專心一意，因為靜能養動。在動靜結合中能一心念佛，定力修持出來以後，般若智慧也具足一些，就可以參究念佛的是誰。那就要有個轉折，在禪定中加入智慧的觀照，也叫作觀行。心念由佛念轉換成疑念，深深的疑著，沒有其它念頭。有朝一日，就會疑情打開，參究出念佛的是誰。

很多人都不願意也沒有辦法這樣辛苦的用工夫，個別人就要耍聰明走捷徑了，心裡琢磨分析，情思意解起來，最後可能琢磨出來說：念佛的不就是那個嗎？但無論怎樣琢磨，那個東西到處都是，一切法上都存在著，佛已經公開說出來了，你說念佛的就是，實際上念佛還是八個識的和合運作，真妄都有，怎麼就是那個呢？

有些人就推理說，在行住坐臥當中就是那個，我參出來了，開悟了。可是行住坐臥離開哪個識你能行住坐臥？把八個識和合運作的法當作第八識單獨運作的法，這是明顯的凡夫知見，不是禪宗的明心證悟。時下所謂的開悟，幾乎所有人都是這樣的悟，差不多百分之百都是這樣的悟，那就是誤會的誤，自己誤自己而已。誤了自己以後，煩惱就會越來越熾盛，我慢越來越突顯，貪瞋癡煩惱就會無所顧忌現行了，因為兩個我出來了，結果必然是這樣。

而真悟的人，我見斷除了，頭低下了，身心輕安，煩惱輕了，定慧增長了，心空無為。所以要想真悟，對自己負責任，就要下真功夫，真參實究，不要投機取巧，喜歡出風頭。

八、理解與證的區別

意識理解出來的真理，與意根在禪定中觀行證得的真理，天差地別。前者盡管能夠大談特談，著作一籮筐，徒眾成群，就是沒有功德受用，沒有實用價值，不能破除無明，不能解決生死，無法解除煩惱束縛。後者，有可能不會大談特談，不會講法寫文章，也可能沒有一個徒眾，但是心卻是解脫的，了生死可期，其影響力熏染力超大，磁場超強，攝受力也強，一言九鼎，無形當中也度了眾生，攝受了眾生，只是無心，眾生在無形當中，就能感知到威力威德，無意當中受到了感化。

接觸到信息，接觸到真理，六識都沒有聽懂，不知所雲，如何能有效完整的把真理和信息傳達給意根呢？沒有禪定，六識如何把真理和信息轉交給意根呢？沒有禪定，意根如何吸收和消化這些真理和信息呢？意根不能吸收和消化，如何消滅無明，讓心變為明呢？意根不明，如何去執得解脫呢？

九、研究與參究的區別

研究是沒有定力或者是定力不足的表現，定力不足意根無法使力參與其中，只好由意識單獨思惟分析推理判斷，所以只能浮在表面，無法深入法義之中去探索深層次的內涵，所得結果也比較膚淺，泛泛而談，不得精髓。沒有定力時，心神分散，是發散性思惟，沒有力度，猶如蜻蜓點水，無法專一深入其中，去搞清楚法的來龍去脈。結果是沒有實證的，給不出實證的具體方法和步驟。

而參究的思惟活動，是在有一定的禪定力的情況下進行的，思惟深細專一深透，先是意識用心，然後意根參與，最後以意根思想活動為主，意根的功用最大。這樣用心非常有力度，直達法義深處，甚至細節都能摸清摸透，疑情都能攻克，結果深信不疑，斷除思想結縛。參究的結果，他人看來無懈可擊，又能給與他人修行入手處，引領他人思路，達到自利利他的目的。

古來搞研究者，都是文人墨客居多，因為文人墨客定淺情重，喜歡在文字表面做文章，對於佛法淺嘗即止，不能入深潭攫取寶藏，只能在潭邊掬些清水。即使想入深潭，定力不足，其思惟無法如錐尖一樣猛力，無法深入法中獲得深義。因此唐宋朝時期的李白白居易囌東坡等人的佛學思想，影響帶動不了佛教的發展，及至民國時期及以前的文人如胡適豐子愷等等，禪宗著作豐厚，洋洋灑灑，所說也僅為皮毛，觸及不到禪宗皮裡，其著作讀一遍都嫌多，幾句話即知其落處，對於廣大學人沒有一絲借鋻之處，不要說影響佛教了。

喜好研究者，定淺言多，文字豐富，思想貧乏，雖著作等身，糟糠多，營養少。參究者定深寡言，思想深透，精髓多。比如達摩祖師、傅大士、寶志公，還有唐宋朝時期的禪師，雖其著作有限，可是一言九鼎，一句話回味無窮，令人參究數十年。其言符其行，其行表其言，言行永遠一致，表裡如一，體現道者的風範。禪師著作語錄，不僅體現禪師修行的歷程和心得，也含藏者做人的品格和菩薩的風範，都是實修實證的成果，是佛教的寶藏，帶給大眾無窮的利益。

所以說要想解救自我，解救眾生，帶動佛教發展，只有在定中深入參究實證，證出成果，自利利他，才能推動佛教的發展。

十、解悟與證悟的區別

解悟知其然而不知其所以然，證悟是知其然也知其所以然。解悟的麻煩是，已經知其然了，就認為到家了，很難再想知其所以然，即使想知其所以然，由於禪定不足，加上慢心，就無法再知其所以然，由解悟轉為證悟很困難。而一般人所說的解悟，僅僅是指理解了一些佛法理論而已，談不到知其然，不知道佛法的最終指向是什麼，離解悟還很遙遠。

十一、意根不作最後確定的事就半途而廢

以眼識思心所的運作為例，說明成功見色在於意根的最後抉擇。思是抉擇、決定、確定的意思，代表一種思擇力。識心確定了一個法之後，就要造作。思，也表示行、造作、行為、行動、運行等等。八個識都有思心所法的運作，都有思擇力，了別之後都要有個抉擇選擇，都要做個決定，決定之後就要實行。這是思心所的意義。

其中眼識對色法的了別離不開意識的了別，那麼眼識的思心所的運行就離不開意識思心所的運行。舉個例子說，意根想要抹藥，就決定尋找藥瓶子。這個工作是由眼識和意識共同來完成的，單個不能見色尋找色法。意根做出決定之後，眼識意識出生，去到桌子上尋找藥瓶子。桌子上的物品有好幾個，意根決定逐個排查，於是眼識和意識就會挨個了別每個物品，最後眼識定格在藥瓶子的色彩上，意識定格在藥瓶子的形狀上，合在一起的信息，就顯示出是藥瓶子，當然藥瓶子的概念是意識給出的。兩個識一起工作永遠是意識的工作量大，意識的心念多，分別的法多。

眼識意識定格在藥瓶子上，等於是作意於藥瓶子，觸藥瓶子，接納藥瓶子，了別藥瓶子，分別出藥瓶子，最後就確定是要尋找的藥瓶子。其中，確定就是思心所的作用，包括眼識確定藥瓶子的色彩，意識確定藥瓶子的形狀、標簽、內容物。一切色法的確定，以意識的確定為主，眼識的確定為輔。確定了之後，信息傳到意根那裡，意根審核思量，也確定了是自己需要的藥瓶子，於是就決定拿過來，這是再一次的思擇，這時眼識意識和身識三者和合運作，包括意根，也包括某某識，行為造作就產生出來了，拿到了藥瓶子。這個過程也就二十秒鐘，可是敘述起來需要幾分鐘。

在了別色法的過程中，眼識不確定，意識就無法確定，意根更無法確定，那某某識就旁觀，確定不了什麼。眼識確定了，意識不一定確定，意根也不能確定。直到意識確定了之後，意根再思量審核，最後可能就會確定，也許還不能確定。那就會讓眼識意識再次的甚至是反反復復的了別確認，提供更多的信息給意根，意根才能確定，做抉擇。

有些人總想把修行修到意識這裡就行了，最後一道關鍵工序不要了，那能成什麼事？有什麼作用？證果不讓意根證，那意識得出的結論能有什麼用？明心不讓意根明，意識明的有什麼用？老板不拍板，手下員工所說的能有什麼用？半途而廢的修行，做的差不多是無用功。竟然有人做事喜歡半途而廢，不要最後的成果。

十二、意根斷我見和我所見才有用處

斷我見包括斷我所見，關鍵是意根認可不認可五蘊是無我的，意識心的認為沒有用，不是真的斷我見，必須內心深處完完全全地不再認為五蘊是我是我所，不再認為六塵是我所有的，那樣才行。在思惟觀行中意識心必須經過深細思惟，以此來引導意根，讓意根明理，意根明理後就會改變自己的思想觀念，從而整個身心都得到很大的轉變。自此以後，意根逐漸的不執六識的受想行識功能作用為我和我所，不執色蘊為我和我所。證得大乘法以後，就會逐漸把五蘊十八界這些功能作用歸還給第八識這個真正的主人，大乘的各個關口才能一個一個過去，智慧不斷的深利，身心越來越解脫。