第二章  意根與証果

一、前世証果時間越長今世証果越快

佛在世時的大根器衆生、極大根器的衆生可以在聽聞五隂無我之理的當下，不用反反複複的思惟觀行，就証得四果阿羅漢，袈裟著身，須髮自落，神通現前。比如大迦葉、捨利弗、須菩提等等，那是因爲他們前世証得四果到現在已經無量劫了，甚至是三個無量劫，其身份可能是佛再來者，生來就有禪定，就有宿命通，生來就是阿羅漢，他們當然可以示現聽聞一句話馬上証果。因爲意根在無量劫以前就証果了，意根一直沒有斷滅過，一直都知道五隂無我，不用意識再費力的熏意根教導意根，他們今世的五隂雖然是新的，意識雖然是新的，遇到佛法意識稍微一思惟，意識就証果了，這樣証果才非常快，因爲不用管意根証果的事。

如果意識有宿命通，意識也同樣生來就知道五隂無我，不用再斷我見証果了。但爲了度衆生，影響衆生，可以示現証果，今世的意識聽聞一句佛法，不用思惟，就能証得五隂無我。而意根一直是知道的，凡是前世証過果的人，今世証果都很快，不用意識再去熏染意根，教導意根。前世証果的次數越多，今世証果越快，因爲意根沒有無明遮障了。意根被熏染被扭轉過的人，非常伶俐，只要意識能理解就可以了。如果前世証得了初果，今世再証得初果就容易，但証得二果就不容易了，因爲意根只相應到初果那樣的觀行智慧。

前世証得二果的人，今世再証得二果就比較容易，但証得三果就不容易了，因爲意根與三果還不相應，必須再熏染教導三果的内容，意識與意根才能証得三果。前世証得三果的人，今世再証得三果比較容易，但是証得四果就不容易了，因爲意根不與四果的境界相應，必須再熏染教導四果的内容，意識與意根才能証得四果。這就是再來人証果和明心比別人快速的原因。

二、意根前世是否証果決定今世証果的快慢

沒有隔隂之謎的再來人，生來就是聖人，對於一切法都不迷，自己知道自己修行的果位，智慧程度如何。因爲意根前世已經証了，今世的意識雖然是新的，但是有宿命通，前世証得的佛法今世照樣都知道，一點也不迷，由於六七識都不迷，都有智慧，與前世都能連接得上，因此生來就是聖人，不用再重新証。

如果前世只是意識証，意根不証，意根還是迷，那麽今世意根迷，意識也是迷，兩個識都迷的話，必須共同修定觀行思惟，準備証果。但是由於前世意根沒有証，對於五隂無我一點印象也沒有，熏染意根非常困難。意識又是新的，對前世修行的也沒有印象，必須從頭開始，這樣的話，就需要很久時間的熏習，非常不容易。

有隔隂之謎的再來人，今世重新証果明心，還需要非常精進的修學幾年，才能重新証果和明心。那麽多前世沒有基礎的凡夫，今世遇見佛法短短兩三年三五年就說自己証果了，這裡肯定有很多誤會。

佛說証果明心的前提條件是三十七道品具足，菩薩六度具足，戒定慧具足，之後因緣具足，才能証果。可是現在不是這樣了，佛說的話都不起作用了，不需要辛苦修行三十七道品和菩薩六度，也不需要修戒定慧，戒律可以不受不守，禪定可以不修，參禪可以不用參，理解理解，知道某個淺顯的理就行了，果就到手了。越沒有禪定，煩惱越重，越不能守戒的人，証果越容易，一步步老老實實按照世尊指示修行的人反而不容易証果，這就是顛倒時代的亂象。

三、証果的快慢要看前世熏習的時間

阿難的身份據經上記載，可能是佛再來者，與釋迦佛同時發心修行。釋迦佛身邊十大弟子其身份都很特殊，據經上記載，也都是佛再來，護持釋迦佛在娑婆世界弘法，一佛出世，千佛擁護。不僅十大弟子的身份特殊，佛身邊的大弟子們身份都很特殊，乃至於外道身份外道頭目的身份也都很特殊。一佛出世弘法，弟子們都會化作各種身份來維護輔佐世尊，才能演好娑婆世界度衆生的大戯。

因此說前世在無量劫中都証過果的人，今世在聞法的當下就會証得阿羅漢果，那都不是什麽問題，都不用思考幾分鍾，這就是根器。只有他的意識明白五蘊無我就行了，意根生生世世都証得了阿羅漢果，自然不用再熏習。而前世沒有熏習過四聖諦法的人，今世不可能很快斷我見証初果，需要熏習很多世，才能証初果，二果就很困難了。所以不要看一個人証果的時間早晚和速度，要看他前世熏習了多長時間。修行是累生累世的事，不是一生一世就能成辦的。不要看別人的成果，要看他的過程，過程最能說明問題。

四、真正斷我見時斷一個老實一個

有人覺得意識意根從本質上本就沒有所謂的自己，都是如來藏自己玩的把戯，意識意根都不是我，本質上都是如來藏。如果有人真有這樣的感覺也是相似的理解，臆測而已，不是証，還需繼續努力求証。因爲這種認知太膚淺，根本沒有任何証據，意識都不當真，何況意根，更不當真了。只有真正証得的時候，才知道意識意根都不是我，証得第八識以後，現觀六七識是如何被第八識出生的，才真正知道六七識本質上也是第八識，這種現觀非常困難和不容易，需要証量很大，禪定力很好，否則還是理解猜測的成分多。有些法理解了一萬年，也不見得有証悟的緣出現，真實証悟需要累生累世積累善根福德各種見道資糧，不是說一說就輕松証得了。

有些人非要說佛世時那些人証悟非常容易，其實他們得到那個果時，已經積累了相當長時間的福德資糧，戒定慧都已經具足了，遇到佛那樣的大因緣，一下子就証悟了。他們前世的身份都挺特殊，生生世世修行都非常精進。其中有不少人都是示現，爲了配合佛陀弘法，一班人裡什麽身份都有，都是十方世界過來配合佛陀唱戯的。

爲什麽意識的理解和明白不是証呢？譬如學佛人都知道畜生屬於六道輪回之一的衆生，我們前世也都當過畜生，吃畜生肉就是不慈悲衆生，就是欠畜生債，將來要加倍償還。可是這種知有什麽用嗎？因爲都是沒有實証，只是相信佛陀所講的因果道理，親身經歷的都忘記了，所以心裡還是將信將疑的，導致斷肉戒葷腥是那樣的難。信歸信，做歸做，沒有實証的信，很難起用。

現在學習的所有理論知識也是這樣，意識雖然理解認可了，因爲沒有實証，這種解仍然不能有實際作用。在生死大事上，非常容易的証悟是不可能出現的，輪回了無量劫又不可說劫，無明深重得不可說，怎麽能看看書，學習學習，了解了解就是証了呢？很多人都抱著僥幸心理，其實就是投機取巧的心理作怪，這恰恰証明了大多數人還是很無知，無明深重。

真正斷我見時，斷一個老實一個，誰斷誰老實，因爲真實的証得了無我，真知道無我了，心裡馬上謙卑下來，不會再張揚去炫耀自我了，不會去炫耀我証果了。如果有炫耀的心，那就沒有斷我見，而且又多了一個証果的我，這樣兩個我出現，當然煩惱會比從前還要重，簡直不可一世，我慢熾盛。我遇見好多位証果明心的人都有點飛揚跋扈，不可一世，感覺自己比天還高，心中那兩個我，一個比一個明顯，自己卻不自知，就是因爲被果給害的。

五、推理出來的結果不能當作現量

推理的方法是比量，不是現量。比如世俗法中公安人員辦案，都是要到有關現場查找嫌疑人犯罪証據的方式來辦案，沒有依靠坐在辦公桌前意識分析推理來辦案的，即使推理正確，也決不能當作証據。雖然在調查取証過程中有推理活動，但是推理是爲了盡快的尋找証據，沒有找到証據，此種推理就作廢，推倒重來。如果沒有可靠準確的証據，犯罪嫌疑人的嫌疑再大，也不能定罪，只能無罪釋放。法院給犯人判案，全部依據事實和有力的証據，沒有用推理給犯人定罪的。

比如說甲對辦案人員說：根據乙的日常表現，以及他的習慣，我的金表一定是乙媮走的。這是推斷，不是事實，沒有現場抓到乙正在媮金表，推斷屬於比量和非量，不是現量。辦案人員以及法院不可能根據甲的推斷而給乙定罪，即使甲推斷正確，也不能算是事實，不能作爲定罪的依據，即使大家都明知道一定是乙媮的，也不能給乙定罪。

佛法上的証悟也如是，即使邏輯思惟力再強，推理再正確，也不是事實，不屬於証悟。在推理過程中不能否定自己從而斷我見，因爲意根沒有見到事實，沒有身心的觸動，就不能否定五隂自己，就不能斷我見。沒有斷我見，就不能証悟，但允許解，解就沒有什麽功德受用了，不能得法眼淨，不能出生解脫的心。佛法的實証都嚴格體現了客觀槼律，比世俗法更嚴謹，不容一絲一毫差錯，沒有確鑿的事實依據，意根就不能証得，這是沒有辦法的。

意識的推理是爲誰推的？是爲意根推理的，爲了讓意根明白。意識的分析是爲誰分析的？是爲意根分析的，爲了讓意根明白。因爲意根不會推理和分析，因此往往遇事拿不定主意。意識分析推理之後，就會明白一些事，就能作以判斷，做決策。

六、口耳相傳和意下蔔度出來的都是贗品

推理永遠代替不了現量觀察，如果能代替實証現量觀察，那麽佛把自己内心的証量，一點一點全部講給我們聽，之後我們花幾十年時間理解背誦發揮，最後爛熟於心，那不就成佛了嗎？花幾十年時間就與佛的智慧完全等同，那是多麽便捷的修行方法，佛爲什麽沒有教我們這樣修行呢？還要修什麽戒定慧，那麽辛苦。這樣修行一生成佛不是什麽難事，諸佛爲什麽還要修行三大阿僧祇劫那麽久遠？背誦佛語總比修行戒定慧、菩薩六度要輕松無量倍。如果佛把所有佛法修証的秘密都告訴我們，我們是不是都能實証一切種智，然後快速成佛？

真實的道理是，口耳相傳的不是從自己胸襟裡掏出來的，永遠是假貨，經不起風吹浪打。意識推理用多了，意根就使不上力，這是禪宗祖師最反感反對的，說是意下蔔度，情思意解，不是真功夫。意識心用多了，意根就無法用功，那就不能實証。此消彼長，用誰的知見証量最好呢？

意根的主導性是實証的基礎，如果不用意根實証，滿天下都可以是煩惱深重的聖人，用意根實証只有久經修行的大善根大福德人才能証得，這樣的人數量極少。各人吃飯各人飽，意識知的証的代替不了意根，意根必須自己也知也証，才能斷疑，才能解決生死問題。要想讓意根証，就離不開禪定，因爲實証就是三昧，一切三昧都離不開禪定，沒有禪定，就沒有三昧，沒有三昧就沒有實証。如果想讓意根出生智慧，在關鍵之處關鍵之時，需要實証之時，修定讓意根參究，不要浮淺的思惟念叨話語。

理就是這個理，知道多少密意都沒有用，不能斷疑。在我自己身上，能很清楚的感覺到，有定時是什麽樣的智慧，身心是什麽狀態，無定時是什麽樣的智慧，身心是什麽狀態，非常明顯。所以沒有禪定意根就使不上力，就沒有實際証量，煩惱也無法降伏。

實証的前提要有禪定，還要如理思惟，才能有智慧，出生智慧，禪定是必要條件之一，不是全部條件。但是沒有禪定，肯定沒有真實的智慧，可以有乾慧，這種慧不解決實際問題。把外道的禪定拿過來，加上我們的觀行智慧，二者結合，就能証得很深的佛法，二者分離，那就沒有實証。還包括菩薩六度，三十七道品，全部都需要修，不可逾越，這些條件滿足了，才能實証。

七、意識推理和意根親証差距極大

由好記性不如爛筆頭，想到意識與意根的不同功能作用對身心世界的影響力。如果對於世俗法某人某事，意識推測出來、推理出來、分析出來的，與真正見到親眼目睹、親耳所聽、親身經歷，内心的覺受和觸動有什麽差別呢？對於五隂十八界法、對於如來藏法，意識如果是從文字上推理出來、推測出來、分析出來一個結果，對身心世界有什麽影響呢？如果意根也親証，對身心世界又會有什麽影響呢？

 意識推測出某人可能在罵我，與親耳聽見某人在罵我，意根會有什麽不同的反應呢？身心世界有什麽不同的反響呢？意識推導出某件事是這樣的，與親自經歷了某件事是這樣的，意根的覺受和反應會有什麽差別呢？身心世界有什麽不同呢？ 意識從文字上推理出五隂十八界是空的不是我，與親自証明了五隂十八界是空的不是我，意根會有什麽不同的反應，有什麽不同的智慧呢？身心世界有多大差別呢？

意識從文字上推理出來、判斷出來、分析出來，如來藏是起如此作用的，大約是這樣運行的，與親自在禪定中參禪辛苦參究，最後真真正正的見到了如來藏所在之處，以及具體如何運作的，這二者對意根的影響有什麽不同呢？意根的智慧有什麽差別呢？對身心世界的影響有多大的差別呢？

推導出來的、推理出來的、推測出來的、分析出來的，算不算實証呢？裡面有實修的過程嗎？什麽叫作實修？什麽又叫作實証呢？

想象一個兇殺場景，與親眼所見一個兇殺場景，對内心的觸動有什麽差別呢？想象一個和藹可親的面容，與親眼所見一個和藹可親的面容，内心的感觸覺受有什麽差別呢？對一個人的影響有什麽差別呢？推測出父母雙亡，與親自看見父母雙亡，身心世界有什麽差別呢？對自己的影響有多大差別呢？

想象佛在靈山會上講法，與親自坐在靈山會上聽佛講法，效果差別有多大呢？對身心的影響力差別有多大呢？想象推理判斷推導分析出來的，有三昧証量嗎？屬於開智慧的三昧嗎？想象靈山會上的場景，是三昧境界嗎？與智者大師定中參加靈山法會的三昧，有什麽差別呢？

念佛三昧，想象十方諸佛在面前立，與親自証見十方諸佛在面前立的三昧，有多大差別呢？白骨觀，想象出來的白骨觀，與白骨觀真正現前的三昧，有什麽差別呢？想象出來的白骨，是意識心的思惟分析作用，沒有白骨的色塵出現，因此是虛幻又虛幻的。自動自覺現前的白骨，是意根與意識同時証見的，有定果色出現了，雖然也是虛幻，比想象的要真實多了。

整個佛教界亂糟糟的一片，不能再亂了，所以佛教界要整頓，要收縮，不能再擴大和擴張了，否則佛教必毁滅。每個人每個團體都在說自己是實修和實証，可是哪裡有實？誰在踏踏實實的修行？都在利用意識心玩聰明，玩文字遊戯，都在玩自我，哪有真正無我的？

有多少人都推導出五隂世間如夢如幻了，都說自己証得了如夢如幻。真的如此嗎？真証得如夢如幻觀是十回向位，馬上就入初地了。娑婆世界有這麽多快入地的大根器菩薩，有這麽多久修的再來菩薩嗎？如果是，禪定在哪裡？有初禪定嗎？煩惱斷除了嗎？你這樣問，照樣會有人說自己有初禪定，斷煩惱了，處於有餘涅槃狀態。誰拿這些衆生也沒辦法，就認爲自己能。

有多少人從文字中推導出第八識了？有多少人猜測出第八識了？有多少人分析出第八識了？有多少人打聽到了第八識了？有多少人被告知第八識的大略作用了？這有什麽用嗎？智慧開發出來了嗎？有真實的功德受用嗎？有法眼淨的真實証量嗎？真斷了我見了嗎？有多少人開悟多年，我見還沒有斷，並且離斷我見還有相當長的路要走，此生未必有斷我見的資格和條件。六住位的斷我見沒有証得，就能証得七住位的明心嗎？

參禪的過程，能讓意識意根慢慢的認清五隂的苦空無常無我性，能慢慢的認清五隂身的虛妄不實性，能慢慢的降伏身見和我見，如果沒有這個過程，在文字中推理出第八識在五隂身中可能是如此運作的，或者是推導出，或者是分析出，或者是打聽到，或者是被告知，都不可能降伏身見和我見，更不要說斷除身見和我見了，那麽知道這個第八識的結論，於己身心世界有何意義？有什麽功德受用？沒有功德受用，知道個第八識有什麽用？大街橫幅廣告牌上，告示天下學佛人大家都有個真心第八識是如此起作用的，聽到的人就能斷除身見我見，斷除三縛結嗎？能滅除三惡道業嗎？如果能，有此好事，佛陀爲什麽不採用？

八、意根親証的智慧才代表衆生的真智慧

問：証果是指意識証果了以後，還需要意根印可是吧？正如單位的年終總結，需要單位加蓋公章才承認嗎？另外，智慧附屬於意識，經過意識和意根認可後的智慧也可以作爲種子儲存在如來藏，意根的智慧是否就是習氣種子呢？

答：意識單獨明了，不屬於証，意根同時也明了才是証。因爲所謂的我，就是意根，意識附屬於意根是下屬，意根是領導起主導作用。斷我見，一定是斷意根的我見，只斷意識下屬的我見還不行，意識是服從意根我的一個功能作用。

智慧有意識的智慧，也有意根的智慧，意根的智慧才真正代表著一個人的智慧。因爲意識的智慧是暫時的、不穩定的、不能作主的。意根生起智慧的時候，才能時時有智慧，這個人才是有智慧的人。意根的智慧才能真正存種子，後世能繼續起用。意根完全與種子相應，意識又代表後天環境熏習的那部分。意根是有習氣，善惡習氣都有，意根的智慧屬於善習。

九、意識証果明心僅僅是個化城

每個人在意識清醒的情況下，有意識的控制，心行表現要比意識不清醒沒有意識控制的情況下文明、品行好，有理智、有素養、品耑行正，兩種情況下的表現相差很大。爲什麽有這麽大的差別呢？因爲意根與意識的心所心行差別大，意識在六塵境界中了別微細，比較聰明，知道什麽對自己有利，知道在人前應該如何表現，而意根對六塵境界了別不清楚，習氣重，比較固執，不知道如何表現對自己是有利的。這樣的話，一旦通過催眠或者是酒精麻醉，意識不清醒的時候，意識就與意根差不多，無法再表現自己，也無法控制意根了，意根的本性就暴露出來了，表現就與清醒時大相徑庭，各種醜行紛呈。

一個人的内心世界就是指意根的心所心行，能被意識的表面心行所掩蓋，掩蓋意根的心行叫作偽裝，意識與意根不一致叫作虛偽。只在意識上用心做文章，作用不大，轉識成智以後的菩薩，意根轉變成平等性智，煩惱已經斷除了，給他催眠和施以酒精麻醉，他的意根依然故我，與清醒時差不多。所以意根才是一個人的根本，代表一個人真正品行和品德，單獨的意識表現，不是真品德。

在清醒時意識可以掩蓋意根的愚癡無智，在中隂身裡意識微弱就沒辦法繼續遮掩和控制意根，意根的無明愚癡煩惱就會毫無遮攔的現行出來，最後因爲意根的無明煩惱而投胎，繼續後世的無明煩惱。意識証果明心，在中隂身裡沒辦法繼續保持証果明心的智慧，沒有証果明心的意根就要現行出無明，我見我執煩惱深重，最後以意根的我見我執煩惱去投胎，繼續後世的我見和我執，繼續輪回生死。因此真正有智慧的人，應該力求真正的斷我見和明心，不要停留在意識的解上，這是化城，不是真正的歇息處和依止處。

十、証果時一定是意根証果

爲什麽捨利弗在母胎裡時，使得其母論辯智慧大增？是捨利弗意識的智慧，還是意根的智慧？這是意根的智慧，假如意識的作用在母胎裡很強大，每個人生下來，應該都是平等的，都有智慧。有的孩子在三、四嵗的時候不用人教，就會磐腿打坐，這是意根從前世帶來的，天才兒童表現出的智慧，也是意根的智慧。

爲什麽有人非要說意根的智慧很低劣？如果意根的智慧在任何時候任何方面都很低劣的話，就沒有天生的大智慧者了。比如諸佛菩薩入胎、住胎、出胎時都不迷於五蘊世間，都有大智慧；還有一些有特長的凡夫衆生，從小就有某種天賦，不用從他處現學，不用人教導，這都是意根帶過來的，是意根的智慧。

同樣的意識心，爲什麽捨利弗聽佛說法當下証得四果阿羅漢，而其他人還是凡夫呢？因爲捨利弗的意根前世已經很多次証果，只不過此世意識是新的，所以再次聽聞法理，不用從頭再思惟觀行，意識聽聞佛法的當下就証得了無我，延續上一世的果位。而其他人的意根沒有証過果，聽聞佛法時，只是意識明了一些，還需要在定中仔細思惟觀行才能証果，所以他們在沒有禪定不能有效思惟觀行的時候就不能証果，還是凡夫。

十一、意識証果到命終就作廢

在証果時，如果說不用意根証果，來世這個人還有沒有証果的智慧？初果人七返人天之後要証得四果，取証無餘涅槃。証初果之後命終上天，那麽他的意根沒有証果，意識又是新出生的也沒有証果，他到天上，還是初果人嗎？顯然不是了。這個人到天上還要重新再証初果嗎？當然需要再次觀行証果，因爲意識意根都沒有証果。

這個天人在天上再次証果以後，命終再生到人間，由於意根沒有証果，意識仍然是新出生的也沒有証果，這個人就還要再重新証初果，然後他還要七返人天，他需要再重新証初果，這樣的話，這個人永遠都要重新取証初果，無法成爲二果三果和四果人，一旦在人中或者是天上，証果的因緣不具足，連初果都無法証得，只能做個凡夫，那何時才能成爲四果人解脫三界生死？所以証果必須是意識和意根都証果才是。

十二、想象和推理不等於實証

比如說白骨觀，想像出來的白骨，是意識心的思惟分析作用，沒有白骨的定果色出現，沒有三昧的成就，因此是虛幻又虛幻的。自動自覺現前的白骨，是意根與意識同時証見的，有定果色出現了，是三昧境界，雖然也是虛幻，但比想像的要真實多了。

凡是意根親自証得的法，都有一定的真實性，意識推理推論出來的法，沒有真實性可言，因此對身心世界幾乎沒有什麽影響，與從前的心理狀態差不多。修行的過程和結果，都要改變身心世界，從無始劫以來最初遇到佛法，開始信受修行，身心世界就開始轉變了。直到真正斷我見，才是一個明顯的轉變，到三果時轉變更大，以後依次不斷的轉變，直至成佛，三十二相出現，身心世界轉變結束，不再轉變了。

而身心的轉變全部由意根促成，意根証得多少，就轉變多少。在沒有証果沒有斷我見之前的實修三十七道品過程中，身心就開始一點點轉變了。有的人真信佛還沒有真正修行時，身心也有一定程度的轉變，一年一個變化，以至於能影響和帶動身邊有緣人也信佛。不是像有些人說的那樣，非要等到証得三果的時候，身心才開始轉變。衆生身心的明顯轉變是從斷我見開始的，三果時有初禪定斷除了煩惱，身心轉變得比較大，前後比較明顯。

十三、強行認爲自己証果我見重

如來藏是真正的主人，而意根妄認自己是主人。這個假主人把一切法都當作我和我的，把第八識的功能作用當作是我的，把六識的功能作用當作是我的。如果斷我見，這個主人不斷我見，六識這個隨從斷我見有什麽用？主人意根成天我我我的，不讓祂斷我見，卻讓他的參謀、勤務員、助手、下屬、隨從斷我見，這有什麽用？

現在還不開竅的人，真應該檢查一下自己的大腦，是不是哪個地方生鏽了？有沒有什麽辦法，能給大腦擦一擦除鏽劑？意根與意識同時証果明心的理，我反反複複的講，已經很煩，幾乎不願意再講了，可是還有一些人堅持只有意識証果明心就行了，這些人究竟爲什麽智慧這樣的低劣，這麽簡單的問題，都想不通？什麽業障遮障著自心，非要守著自己的假果位不肯前進一步？因爲意識証果很容易，意識証果以慰藉自心，比起意根証果遙遙無期，還是能得到些許安慰。

喜歡一個果位，喜歡他人仰視自己崇拜自己，喜歡互相恭維你是菩薩我是菩薩，喒們大家都是菩薩，這還是一個我，這個我不除，能是斷我見之人嗎？這種我心比世俗人的我可重多了，比世俗人的我多了一個証果開悟的我，就會感覺非同一般，世俗人根本不能與之相比，這個我比世俗中熏染的我慢還要難以戒除。

十四、沒有實証無法把任何一個法當作第八識

佛法講究實証，也要求實証，沒有實証，僅靠口耳相傳和推理意解，早就離大道十萬八千裡了。如果心中確立了一個空，爲真實，爲實在的法，那麽空就是真實的，就成了法縛，不得解脫。一切法都是空的，那麽空的這個法，是不是空的？如果一切法都是空的這個法不空，那怎麽能說一切法都是空的？

很多人都沒有真正的斷我見，五隂沒有空，然後去猜測想像法空，把一切法都看成第八識，看到六七地菩薩的時候，才能真做到了把一切法都看作第八識。但是六七地菩薩，包括八九地菩薩，也不能把全部的所有法都看作第八識，因爲還有那麽多的法沒有証得，沒有証得的法，根本不能如實的看作第八識。即使是最粗淺的五隂身也沒有証出來是第八識出生的，沒有真正觀行到這點，就不能真正如實的把五隂身看作第八識，否則早就斷我執，入初地了。

很多人因爲沒有實証過什麽法，於是就假想一個修行方法，假設一個修行路線，那個路線圖畫得模糊不清，自己都看不明白。現在的佛法流傳就是這樣，根本不涉及一步步的實際修行，沒有一個切實可行的方法和手段。

十五、意根需要足夠的証據深深的思量才能斷我見

認爲五隂是我的邪見，屬於愚癡心所法，意根先天性的就有愚癡無明，認五隂身爲我，意識隨之也有愚癡邪見。通過修行能破除兩個識的愚癡無明，從而斷我見証果，之後愚癡的心所法就改變了一分。

那是不是我們只要告訴意根，身體是假的不真實的，覺受也不是真實的不是我，只要想辦法讓意根相信這一切都不是自己的不是真的，就能斷我見了嗎？意根的無明重，因此意識告訴祂什麽祂不一定就能相信什麽，祂需要足夠的証據資料，然後根據這些數據資料，進行自己的審定和思量，自己親自要作以判斷。祂愚癡嚴重的時候，即使証據確鑿，事實充分，也不能很快確認，不願意承認五隂無我這個事實。需要長期熏陶，一點點轉變，冰凍三尺非一日之寒，久積的堅冰非幾日的陽光所能融化的。

有人問說斷我見之後，是不是就能慢慢的斷掉自己的覺知，不會感覺到冷熱、痛癢等等？不是這樣，斷我見只是斷除不正確的知見，不能滅掉知覺。滅掉知覺需要極深的四禪定，不斷我見也能做到。在四禪定裡，破除了色隂區宇和受隂區宇，才能空掉色身的覺受。否則阿羅漢也會有色身上的各種感受，只是不執著，感覺就不那麽痛苦，最起碼意識心的受不是那麽苦惱，身識的受與凡夫是差不多的。

十六、無夢無想時主人公在哪裡

這是禪宗第三關公案，無夢時，就沒有六識，只有意根和第八識。無想時，也沒有六識，只有意根和第八識在一起運作著，意識卻無覺無知，也沒有意識，即使有意識，意識沒有甚深智慧也不知意根和第八識究竟是如何一起運作的。

那麽証悟以後，要過禪宗第三關的生死牢關，得到解脫，有能力出離三界，意識就要有大智慧，能現前如實的觀察意根與第八識的和合運作，從而破生死牢關。那就要在証悟修出初禪定以後，過陽炎觀以後參究第三關的公案。在參究這個公案時，意識還是要與意根一起共同參究，那當然第八識也要參與進去，否則六七識都會滅去，不能運行。

那麽爲什麽參究出第八識在無夢無想時與意根的運作實相，就能破牢關，得解脫呢？如果修到禪宗第三關時，還不能証得意根，能很粗略的觀察一點意根的運作情況，那就無法參究第三關公案，也就無法破牢關，不能出離生死輪回，不得解脫。這時意根的証自証分必然會更強大。意根有自知之明時，必然會破除執著，不僅不執五隂身和六識，也不執自己，也不執第八識，如果執第八識，也不能出離三界，得解脫。

意根証得的法越多越深，解脫的功德越大，如果連最微細的法都証得了實相，那就能斷除一切微細法執，得大解脫究竟解脫，成就佛道，從此不用再修行了。所以我們修行究竟什麽才是最重要的，心裡一定要清楚，不可糊塗。

小乘沒有証得第八識，當然不會執著第八識，就不用過禪宗第三關，一關也不用過，只要完全証得五隂無我，就能斷除我執，得解脫，出三界。有的人非要說凡夫衆生的意根都是執著第八識爲我，這誤會有多嚴重。凡夫意根如果知道有第八識，那就不是凡夫了；如果不知道第八識，如何執第八識？佛倒是希望所有凡夫衆生都能執著第八識，那樣就不會執著五隂身，就沒有分段生死了。

十七、証悟是六七識的自証分功能

証悟是意識和意根都發現了真理和事實，真理是相分，發現就是見分，發現真理就是自証分，不是証自証分。能否証悟，也在於意根本身的智慧認知能力，也在於意根無始劫以來邪見深重與否，不僅僅在於意識收集証據資料和分析思考的能力。意根的貪習現行出來，必須通過六識來體現，意識有時有覺悟會抗拒，但不一定能抗拒得了，意識有時沒有覺悟不抗拒。

十八、如何用功才能証悟

八個識都有執身的作用，只是各識的作用不同，缺少一個識幾個識，色身的狀態就不同了。比如說沒有五識的執身作用，人就坐不住站不住了，意識也不執身就會睡著了，色身東倒西歪。

很多人都說自己悟，其實在所悟的那個法上，也仍然是八個識的和合運作，分不清各自的功能作用，如何說悟到了第八識呢？把所有識的功能作用都當作是第八識的，就是張冠李戴。這樣的悟很簡單，知道有如來藏的人都可以悟，並不難。即使能分清八個識的各自作用，如果定力不足，依靠邏輯推理的方式，推論出第八識的作用，仍然不是証悟，只是解，沒有功德受用，不能斷我見，不能得解脫。

很多事情，輕易讓一個人知道，對此人就沒有觸動，不起什麽作用，改變不了什麽。只有讓他自己一步步去探索，尋找事實真相，他才會真的相信這件事，自己才有所觸動。人都相信自己，不相信外來強加於人的思想觀念。意根也是如此，不輕易相信意識的思想觀念，只相信自己親眼所見，所以就不得不讓意根去根據意識提供的信息，自己去參究去考量，自己考量出的結果，才能真正相信，從而斷疑。

在參究的過程中，意識用心多，意根用心就少，意識用心少，意根用心就多。讓意根多用心才能証，但是這就需要很深一些的禪定，否則意根沒法用心，只有意識的用心了。意識的作用好一些的無非是推理和邏輯思維，但也代替不了意根本身的思量考究。要學會用意根，才能生起真正的智慧，起決定作用的智慧。當自己禪定不夠好的時候，不要去思惟根本之法，不要去參禪，免得解而不証。

十九、如何斷疑結

内心有不能抉了的法存在，不能確定五隂到底是不是真實的，是不是生滅無常的，到底是不是能夠依賴的不滅的我，是不是能到未來世去。對此疑惑不清，就會猶豫不決，由於不能抉擇，於是就會繼續對五隂有所依賴，有所信任，依五隂而造作的三惡道業就不能消除，就會隨業而流轉於三惡道。這個疑見就是煩惱結縛，如果不斷除，必有煩惱或業苦不滅。

如何斷疑見煩惱呢？有人說我一想五隂確實是沒有我的，心裡就不再疑惑了，就確認了五隂無我，斷了疑結。那麽意識稍微思惟思惟五隂苦空無常無我，能不能斷除内心深處的疑惑？恐怕不行。無始劫以前，我們對世俗法的無數事都沒有疑惑，甚至有的人一輩子對自己做的事不懷疑，認爲自己很對，很有智慧，可是到死之前他可能都沒有做對一件像樣的事，他活著時確實也很自信，由於他缺少智慧，不知道自己是無智慧的，不知道自己的自信是不可靠的，不是真正的自信，信的沒有道理。所以有一些人很自信自己確實認可五隂無我斷我見了，可是這個確信確認是盲目的，臨終時事實擺在面前，只有隨業漂流的份兒，絲毫做不了主。

怎樣才能斷除疑結呢？必須修定，在禪定中細心觀行思惟，或者按照佛講的四念處的觀行方法，真真實實的用功，不能投機取巧。踏踏實實修行八正道七覺分，發起禪定，才能証得空三昧。

二十、意根的疑結

斷我見時，斷除三縛結中的疑結，不可以只斷意識的疑，而不斷意根的疑。如果意根帶著對於我見的疑到中隂身，就不免三惡道，被疑結所綁縛，解脫不了三惡道。只有把意根的疑解除了，無明才破，把意根所有的疑都解除了，無明斷盡，就會成佛了。沒有一尊佛的意根帶著疑問結縛去成佛的，也沒有一位菩薩的意根帶著疑結去成爲破除無始無明的大乘菩薩的，更沒有一位解脫道聖人的意根帶著疑結去解脫三界生死苦的。

二十一、推理猜測於修行無益

學佛修行真正証得不是那麽容易的，解可以隨意解。在關鍵問題上討論，也許能討論出來一個正確的結果，但這樣的討論就是推理，推理的結果就是解，再正確也不是証，不能証得的法對個人修行並無益處。祖師常常說：即使能講出三藏十二部經，若不開悟，也是魔說。如今世間人學佛大多是用意識的思惟分析推理推測，真修真參真究的，下苦功夫的人很少很少，即使能猜出八地菩薩的境界，猜出佛地的境界，都沒有什麽用，與解脫生死毫不相干；講法講得天花亂墜，也沒有用，與解脫生死也毫不相干；一輩子寫出一萬本書，與解脫生死仍然毫不相干。

修行的結果是要破除一切相，在這些相上轉沒有什麽用，仍然是束縛。以有所得心、有所求心來學佛，學來的也是有爲法，有爲法都是生死業。學佛如果不是爲了無我，不是爲了解脫煩惱，不是爲了消除無明，這明擺著是爲了世俗的我以及我的……。這樣根本不能獲得解脫的智慧，不能脫離生死，這是另一種迷惑顛倒。學法只要結果只要答案，不要中間修行過程的，都是有所求心有所得心，也就是生死心，這樣學佛也是生死業。

如今人學佛即使能悟多少次，但就是不能斷我見，爲什麽？因爲不踏踏實實的修定和觀行，不去真正用功參究求証，那就不可能証得真理，就不能斷我見，結果是可以用任何形式搞到手的，但實際修學過程卻是用什麽手段都不能得到的。在修行這個問題上，精明人不願意辛苦用功，真正用功的人卻如傻子一樣孜孜以求，只管耕耘不問收獲，可是越精明的人卻越傻。修行是傻子做的事，不是精明人所爲。