第三章  意識與禪定

一、睡眠和禪定的區別

所謂的禪定，就是心念集中不散亂，收攝六根，緣於一境，不襍亂攀緣。眼識意識專注於一處色塵，屏絕其他的塵境；或者是耳識意識專注於一處聲塵，屏絕其他的塵境；或者是意識專注於一處法塵，屏絕其他的塵境。六識的這些專注，以意識爲主，由意根統攝一切法，意根若不襍亂攀緣，只緣於少數的法塵，六識就能夠專注一境。因爲意根是作主識，六識都要聽從意根的旨意，所以降伏意根，修定才能有成效。

所謂的睡眠，就是六個識都暫時斷滅而不出現，這樣身心才能消除疲勞。如果六識不滅，識心就要現行活動，與清醒時一樣，這就不是睡眠了。那樣身心就得不到真正的休息，身體感覺還是照樣的疲累。

睡眠分爲有夢與無夢兩種，睡著無夢時，六識不現起，只有第八識和第七識在堅守崗位，以維持色身的生命活動；有夢時意識心在夢境中參與輕微的分別活動，這樣睡眠就不深沉，身體不能得到充分的休息，第二天就會出現疲勞的感覺。

禪定和睡眠二種情況當中，都有第七識和第八識的運行，禪定當中的第七識已經得到有效的降伏，攀緣減少了，攀緣越少越輕微，意識入定就越深。睡眠當中的第七識仍在攀緣身根和法塵，只知道身體需要休息，不讓六識出來分別而已。

初禪前的定中，有六個識分別六塵，但分別六塵的程度不同，識心的專一程度不同，身心感受也不同。初禪當中鼻識和舌識不現起，二禪以上的禪定，前五識消失了，只剩下第六識、第七識和第八識，意識住於比較深細的定境當中了別定境法塵。無想定和滅盡定中，意識也滅盡，只剩下第七識和第八識。

二、五俱意識比獨頭意識的了別力大

比如說意識心想著方的月亮，大腦裡就出現一個方的月亮；看天上的圓月亮時，再想象眼前的月亮是方的，可就是想象不出來方月亮。這是意識的定力不足，被眼前的境界干擾了，很難再清晰的非量想象構思了。

開眼時，意識所見的是五塵上的法塵，閉眼時意識想象的是獨影境。如果開眼看見五塵上的圓月亮，五俱意識了別完圓圓的月亮，又有眼識的現量配合，親眼所見的力量就強大，意根就能確認和支持。看完圓月亮，再來想象方月亮，就很困難，因爲圓月亮的影像一直留在意識心中，意識要同時分別兩種境界，識心就被分流了，所起的想象作用就很微弱，想象方月亮就不太容易。

獨頭意識最容易受到干擾，方月亮的想象力就不具足；畢竟獨頭意識是非量了別，外在的緣比較少，圓月亮是現量了別，再加上眼識同時了別，想象圓月亮的勢力就大，想要獨影境現前就比較困難一些，所以心中的方月亮就不容易出現。

如果意識的定力相當好，獨頭意識有可能要佔上風，心中就能想象出方形的月亮，這與色塵上的月亮相違背。這時的圓月亮，可能要與方月亮輪流出現，一會兒圓，一會兒方。定力非常好的人，可能兩個月亮都能同時顯現出來，也可能只顯現一個方月亮。試試練習一下自己的定力，看哪種意識能佔上風。如果這種定力能夠練習出來，將來就能改變一切法，也能一念之中變現出三千大千世界。給人治病調病，也全靠這種定力，改變他人的心意，也全靠這種定力。

三、意識的思惟功用，在什麽情況下，才能得到最大程度的發揮，思惟的最好最清晰？意識只緣一法，或以一法爲主，緣兩三個法，從散亂朝向專注時，思惟最爲清晰，這是禪定力的作用。散亂時，意識思惟力弱，思路不清晰；定太深時，意識不能動，心念停止，思惟很累。只有在既有定，定還不過於深時，意識的思惟才能深細而清晰，思路開闊。

四、意識在清醒位，在六塵很多的法塵上了別，心識種子的流注比較分散，但也有一個主導方向，要想完全流注在一個法上，除非經過訓練，如修定有了定力，定力越深越能集中流注。所以佛才教我們修定而後觀行參禪，這樣才能有成效。但一般人也不可能將心識種子平均分布在兩個或兩個以上的法塵上，總是有主有次。如果需要同時了別幾個法塵，意識的注意力就要在不同的法塵上不停地跳躍。比如說，我們走在車輛人員都非常多的路上，意識要不停地了別色法塵、聲法塵和觸法塵，在三個法塵上都要同時流注識種子，但也有主次之分，主次關係隨著外界的變化而不停地切換。

上述的說法對於一般人來說是正確的，也就是對於沒有定或者定少，沒有經過特殊訓練的人是如此。如果經過訓練，定力比較好的人，即使同時了別多個境界也有定力，都能了別清楚，所謂眼觀六路耳聽八方者是也。定力好的人，同時作幾件事也沒關係，都能作好，精力都能高度集中在幾件事上，應付得很好。識心訓練有素，定慧都非常強，就是如此。

五、想問題的時候手會拿錯東西是怎麽回事

在想問題時，意識可能非常專注的思惟問題，只有極少部分的精力去注意手要拿的東西，所以就無法正確判斷選擇要拿的東西是否是自己所想要的；身識分辨東西的能力非常差，一定要與意識心一起來分辨才行，意識心一分散，就會拿錯東西，所以注意力不集中，不專一，就會做錯事。但是訓練有素有定力的人，他可以眼觀六路，耳聽八方，各方面的事情都能協調得很好，做得很好，所以專注、禪定、定力是非常重要的。

有定力時，意識思惟就能清晰明了，有智慧，就能把事情做得井然有序，世間法上的慧和出世間法上的慧都是如此。在佛法上要把一個法義思惟清楚，注意力就要非常專一，沒有襍念干擾。專注思惟以後，才能明了法義的内涵，才能理解經中的真實義，所以注意力專注是很重要的，定力是生起智慧的關鍵和前提。極個別訓練有素的人能夠一心多用，同時能應付好幾件事，是因爲他的定力高強；而有的人做一件事都做不好，因爲他的意識心太散亂，沒有一點定力，思惟就紊亂膚淺，因此任何事情都做不好。

六、有個科學家看書非常專心用功，吃饅頭時沾著墨汁吃而不覺知，他的意識全部專注在書中，他這時是否有舌識呢？有舌識肯定知道墨汁不好吃，他爲什麽不知道？

吃東西一定有舌識參加，意識不能單獨品嘗食物。專心看書時，饅頭沾著墨汁吃而沒有發覺，這種情況是意識專注於看書，不注意吃什麽，有分別只是分別的比較模糊，舌識是存在的，仍然在分別食物，只是分別食物的粗相，細相是意識心所分別的，比如是哪種食物，具體的味道口感如何，舌識不能分別這麽細。如果意識心專注在看書上，舌識又不能分別很細，因此吃了墨汁那個科學家也沒有發覺，不覺知。由這個例子也可以証明，修行人只要不在意世俗法的享受，就能減少對世間法的貪著。

七、有些人有靈魂出竅的體驗和經歷，不知道是哪個識出體了。當靈魂出竅的時候，這個人並沒有死亡，生命體還存在著，那麽第八識和意根就共同維繫著色身的生命活動，沒有離開色身。前五識又不能離開色身五根而能單獨存在，有單獨的分別性；只有意識心能夠離開身體，不需要五根的配合就可以有識心活動，但是意識的存在和分別活動，也不可能離開意根和第八識而有，三者是和合在一起而密不可分的。

衆生總共有八個識，意根和第八識可以隨時隨地在色身外，甚至能在過去世和未來世，但同時又不離開色身，不離現在當下。因爲第八識遍一切處，遍一切法，遍一切時，在祂那裡，沒有空間距離，也沒有時間，沒有三世；意根隨著如來藏，也沒有空間距離，沒有三世。

意識心要想主動出離身體，需要有某種神力的加持或者要有禪定的功夫，依靠定力才能離開色身而單獨活動。定有深有淺，淺定僅能偶爾達到一心專一的境界，暫時忘卻色身，不理會色身的存在，這時意識就能出離色身以外。意識出去以後，能看見自己的色身處在什麽狀態，是死亡的狀態還是打坐的狀態，周圍是什麽情況，意識都能了別到。

留下的色身，雖然能躺著或者能打坐，卻沒有情感，不帶情緒，内心麻木，就像機器人一樣，而情感情緒正是意識的功能和覺受。如果壽命沒有到，與此世的緣還沒有了，意識還能回到色身當中，五隂的功能就能恢複正常。意識出體，在菩薩那裡叫作意生身。菩薩明心見性以後，再修出四禪八定，就有意生身的出現，在肉體五隂身的基礎上，意識再化現出多個的色身，像天人的色身一樣，比較虛靈，沒有實質的肉體，因此就有無量神通道力。諸大菩薩的一百個化身、一千個化身甚至更多的化身，都是意識心修出四禪八定以後所變化成就的，是第八識、意根和意識三個能變識和合運作的結果。

八、意識離體的時候，感覺就是飛在身體的上方或者旁邊，而看著身體。意識不離體的時候，感覺與身體是一體不可分的。這些感覺畢竟是感覺，不管離體與否，都不真實。應該好好參究一下楞嚴經中所講的一切法的如來藏性，都沒有出如來藏之外，在如來藏裡，如來藏根本沒有裡外。那麽這些法是什麽或說者是什麽狀態，有沒有實體，這些内容非常重要，簡直太重要了，悟透這些法，心一空到底，這樣才能直接成佛，其它的都不能直接成佛。

九、意識有離體這種現象，這時候一是處於定中，二是意識有非常獨立的反觀性，能反觀到自身（身體）的狀態，反觀到自己的心念和感受。但是與意識不離體的那種反觀不同，比較客觀，就像觀察另一個人似的。這與人離魂很相似，當一個人動手術時，六識滅了沒有感知了，或者是人昏迷了死亡了以後，識神離開身體，看著身體，想辦法回到身體中，想活過來。這兩種現象相同，只是心境不同。意識離體以後，身體就像木頭一樣麻木沒有情感和思想，但可以活動，意識觀察身體，就像觀察另一個物體似的。

十、我們修行人，要想實証佛法，定力是極爲重要的，每一步佛法的實証都要靠定力來觀行，而後才能明了諸法實相。比如說，要觀行到底是眼識先出生，還是意識先出生，是先有顯色還是先有形色，都必須先有定力才能觀行得到；否則心思散亂，肯定觀行不出正確的結果來。我們可以看外邊的景色，可以看天空，看樹，看花草樹林，看河流，當眼識放出去的時候，先看看眼睛所對的外境，是先看到顯色，還是先看到形色，或是先看到這些色裡的内涵，這樣一步一步的，有了定力才能觀行出來；若沒有定力而只靠大腦想象，是絕對想不清楚的，也無法實証佛法。

佛法的實証，離開定力都不叫實証，那都是想象、思惟、情思意解。靠情思意解，我們不能有真正的智慧，原來有的智慧也不會提升，只從外邊學來這點智慧，智慧增長非常慢。沒有定力，即使勉強明心了，知道第八識在哪裡這個答案了，但是觀行不出來，智慧也不能得到增長，觀行智也不能出現。

離開了定力，明心以後十住位的如幻觀就現不起來，身心特殊的覺受也不會出現，身心不能發生任何變化。若身心感受沒有變化，就沒有証得如幻觀；離開定力，十行位的陽焰觀也觀不起來，就沒有陽焰觀的那些身心覺受，不可能越過十行位；再加上十回向位的如夢觀，若缺少定力，如夢觀的感受也不會現起。這些觀行，若一觀一觀的都過不去，那菩薩的道業就原地踏步，不得增進。離開定，想實証佛法，那是天方夜譚。有了定力，在斷我見和明心的時候，身心的那種覺受和禪悅簡直沒法用語言表述，以後的智慧增長、定慧增長、菩薩果位增長也都快得很。

如果要觀行是耳識先聽到聲音，還是意識先聽到聲音，耳識聽到的是什麽樣的聲音，那必須得修定，動中定和靜中定都要修，定力足夠才能觀行。不是說先觀行，而後再修定，這樣是顛倒修行；即使修成了，也是通過前面的散亂觀行，漸漸達到心止一處，定力具足，然後再開始真正的如理如法的觀行，還是先定後觀，叫作止觀，不是觀止。

如果沒有打坐的禪定（靜中定），只有很微弱的動中定，也沒有太大的作用，而打坐這種靜中定，能養動中定，並讓我們的思惟能夠很深入、很細膩。我們要觀察體會聽聲音時的耳識和意識的活動，就可以在定中觀察，外邊出現一個聲音，你就觀察聲音對耳鼓的振動是什麽樣的，耳識聽到的是什麽樣的動靜，要一一分別出來。但如果沒有定力，那是萬萬觀察不到的。而且對定力的要求不能是一般性的，要比較深一些比較專一的那種，才能觀察出來。一個巨大的聲音，一個微小的聲音，先是觀察耳識和意識分別聽到的是什麽，耳識聽到的音聲對耳鼓耳根有什麽影響，然後再觀察意識聽到的聲音、感覺到的聲音，都是什麽狀態，如果你都能一一了別，就能分清楚是耳識先出生，還是意識先出生，兩個識各分別的是什麽樣的塵境。這些觀行裡，都有定慧的現行，缺少一樣，觀行就不能成就，因此修學佛法，就是定慧等修，止觀雙持。

再比如說觀行意根的法，不但要有禪定，還要有智慧。若沒有禪定，就算把意根的法都告訴你，還是觀行不出來。等有了禪定，又有一定智慧的時候，再把意根的法教給你，然後看著文字，隨著文字觀行觀察，就能夠很快証得意根。証得意根以後，還能觀察到意根的一些微弱的體性，那智慧就很了不得了。如果缺少禪定，就算把意根運作的各種法告訴你也沒有用，因爲証不到意根，就觀察不到意根，就不能真正了解意根的體性，智慧就不能有實質的增進，換一個情景又不知道意根是如何運作了。

所以智慧的增強，菩薩道的修証，各種層次的觀行，離開了充足而必要的定力，都是無法做到的。離開了定力，要想有觀行的智慧、真實的智慧，那是不可能的。佛給我們講了“戒、定、慧”三無漏學，我們千萬不能把戒丟棄，不能把定丟棄，然後只要一個乾慧狂慧，這差不多相當於畫餅充飢一樣。有一些人，佛法的知識和大道理好像懂得很多，好像有智慧了，也能夠侃侃而談，但是所談的内容，只是一個空洞洞的理論，講不出具體要如何操作，以實現這個理，讓事符合這個理，都是在籠統的道理上的語言描述，非常不具體，很粗糙，說明自己並沒有實証，講不出具體的如何修証問題；尤其是盡管能侃侃而談，心行卻不能改變，不與所說相一致，沒有任何心性上的解脫的功德受用。

如果我們不用功修定，缺乏定力，那麽越來越深的法，越來越細的法，就沒法理解，更談不上觀行，修行就逐漸跟不上，就要掉隊了。然後就會失去信心，就轉身去學其它的淺法，而那些淺法有很多的錯漏之處，自己沒有能力分辨，學了一輩子也証不到佛法，自己寶貴的時間也白白浪費掉了。

爲了身心的大解脫，爲了實証佛法，爲了早日得成佛道，我們一定要重視禪定；若沒有禪定，遇到關鍵而重要的法，就不能理解和消化，那就証不得，殊勝的佛法就受用不到，就不能依之得解脫。所以奉勸大家盡量抓緊時間，充分利用現有的條件，甚至要創造條件來修定，行走坐臥的動中定，打坐的靜中定，我們都要修，把自己的心修得隨時能靜下來，修得再細致一些。這樣再觀行所學之法，就容易証得，之後就能發起智慧，知識就轉化成自己的實証體驗，有真實的受用。這樣修行，定慧都能不斷的增進而圓滿，修行非常快速，功不唐捐，就能取得佛道上最大的成就。