第十章  六識的現量了別

一、什麽是現量、比量和非量

現量就是對於法能夠現前觀察思惟，見的是法的真實相貌，確認的是法的當前狀態，不會扭曲真實相。如果不能如實見到法的現前狀態，不能如實的觀察法的真實相貌，就會採取其它方法，如採取與參照物相比較對比的方法，這是比量。比量也許能夠比較出一個正確的結果，也許不能比較出一個正確結果。比量如果要比較正確，有個前提條件，就是用來作參照物的法要準確無誤，那麽比較出來的結果準確率就能高一些，因爲有現成的參照物，就不需要過細的思惟，所需要的智慧不多，所需要的定力不深，也可以沒有禪定，就能比較出一個結果，準確與否不一定。

如果現量智慧不足，還可以採取另一個方法，那就是想象、幻想和臆測，可以沿著一定的思路和軌道，也可以完全想入非非，沒有章法和邏輯，這是非量。非量是在沒有什麽証據情況下的思惟，憑空想象成分比較多，沒有能力收集和掌握証據才不得不如此，可見非量所需智慧更淺，也不需要什麽禪定。由此可見，現量需要相當的定力和智慧，其智慧是非常可貴的，是可值得信賴的，實証佛法就靠現量智慧。

在非量當中，由於沒有証據，全靠意識的想象，就像天空中的風箏，也許有線牽，也許無線牽，在這當中，意根使不上力，意根的智慧無法像意識一樣漫天飛舞，無法想象臆測，意識想什麽就是什麽，意根無法確認，因此不能實証，但不排除巧合和撞大運。這樣意根的智慧不會增長，只增長意識的智慧。再遇到不相類似的問題，不能舉一反三，意識只好再重新非量一番，說明其智慧增長很有限。

在比量當中，拿兩個事理相比較，主要靠意識的推導排比作用，意根的智慧使不上多大的力，意根也只能旁邊看著，其結果意根無法真正確認，但不排除比量正確的結果，但也解決不了意根的心疑，意根的智慧不會增長，只增長意識的智慧。

二、比如一顆參天大樹，想要得到其高度值，有三個渠道，一個是現量觀察，一個是比量，一個是非量。採取非量的方法就是沒有什麽根據的思惟想象猜測，對於樹的高度沒有什麽經驗，不知道如何比較，更不能如實觀察，其結果可想而知，恐怕連自己都不能確認，何況他人。採取比量的方法，就是與旁邊的電線杆子比較，與高樓比較，與山體比較，然後得出一個大約值。其結果就是心裡半肯定半不肯定的，表面上可能要自信一些，但如果有人非要較真，或者有更確切的証據來否定，心裡就沒底氣了。當然如果有人也同意這個結果，心裡會增加一些底氣。

除此之外還有一個渠道和方法，就是現量觀察，但是這非常不容易，需要很多的証據資料，需要豐富的經驗，觀察力要敏銳要準確，心思要細密，數據要準確。而有豐富的經驗，有大量準確無誤的數據資料，這需要下一番苦功夫，經歷了相當一段時間的探索，其辛苦程度常人難比，其觀察時的定力常人難比，因此最後的智慧也同樣常人難比。

在探索收集數據的過程中，意根一直都在觀看，慢慢受著熏染，當意識一旦得出一個結論出來，非常有信服力，意根再經過自己的思量，就會確認下來，因爲有理有據。意根由於智慧淺沒有分析能力，就容易相應於証據充分的，相信現量境界。其實這個結果也是意根自己得出的，一切數據都擺在那裡，非常現實，意根自己就會起思量，就有結論出來，只有自己得出的結論才能確信不疑，當然自己是最信受的，不管別人如何說，自己都能果敢承擔，沒有商量的餘地，也不容易撕毁自己的結論。

由於現量觀察是這樣的辛苦和不易，追求短期效應怕吃苦的人不願意長期辛苦探索，修行時間短的人定慧都不足，都無法累積足夠的經驗，因此無法相應於現量觀察。因此喜歡比量和非量，喜歡臆測和比對的人很多，因爲這些方法都比較省力，所需時間不用多久，也不用多少定力和慧力，就能有最後的結果出來，這多麽輕松，這些人只要結果，中間的過程不需要。

而恰恰中間的過程非常重要，這是提鍊証據的過程，是熏陶意根的過程，是降伏各種煩惱的過程，是量變到質變的過程，沒有這個過程，就沒有質變，自心煩惱永遠不能降伏不能改變。所以有一些人到處打探結果，企圖不經過辛苦參究的過程而輕而易舉的得到果實，這個果實就不是自己的，無法享用，自己仍然是窮人一個，再妄稱法王，只能遭到誅殺，後果可畏。

說到這裡，有的人會問，你說了半天還是沒有說清楚如何是現量觀察。可是我告訴你，別人所說的現量觀察，自己知道了，就是比量，已經不是現量了。真正的現量就需要自己親自去觀察，去認証，所以打探出來的結果，猜測出來的結果，非常不可靠，即使是從現量觀察的人那裡打探出來的結果，也不屬於自己的，如果是從比量得出結果的人那裡打探結果，那就更不屬於自己的，更不可靠。再輾轉傳播結果和打探結果，其結果就很可怕了。在此鄭重警告一些不願意下苦功的人，只有親自參究，才能親自得果，自在用果，否則就是苦果，這個苦果是完全要自己親自受用、單獨受用的，果報不虛。

三、我們通常所說的現量境界，是指目前、當下、現在正發生著的種種境界。而現量了別，就是指六識對六塵能夠現前觀察、了別和証知某些法的真實存在性，不用比較、比對、想象和推理等思惟活動，了別出來的都是事實真相。前五識完全是現量了別五塵境界，了別當前就存在的、正在發生、正在運行著的五塵境界。第六識有比量、非量和現量等三量的了別，但第六識也能現量了別當前存在的境界，在很多的情形下，第六識的了別是比量和非量的。六識現量了別境界就是了別當下，了別現前所存在的境界，不用去比對和想象參究，了別的結果與事實完全相符，就叫作現量了別。

意識心在了別現前境界的時候，比如正在觀察眼前的山河大地，這時候眼識是現量了別山河大地的顯色，比如山水的色澤，大地的顔色，見色時剛一入眼簾的就是這個景象。意識則是了別山河大地的形色、表色和無表色，比如山的大小、高矮、形狀等等，河水的長短、寬窄、深淺等等，這些是形色。山勢、水勢、水流的狀態等等是表色，山的巍峨、陡峭、光禿、挺拔，水的洶湧澎湃、幽深、恬靜等等是無表色。這些境界都是現前存在的，能夠被意識現前觀察和識別出來的是現量境界，不用比較，不用幻想，了別的真實，因此意識和眼識都是現量了別。意識也有比量和非量的了別，有些境界要通過對比和想象思惟才能了別清楚，了別明白，這就是意識的比量了別。當然也可能有了別錯誤，判斷錯誤，思惟錯誤的情況發生，這種錯誤的了別，一定是屬於非量了別。

思惟判斷錯了，再加上經驗和智慧的不足，由比量得出的結論往往就是錯誤的結論，結論與事實不符，就是不如實了別，不如實了別，就是非量了別，因爲這種了別不符合實際情況。愚癡衆生當中非量了別的幾率比較大，獨頭意識中非量了別的幾率也比較大，神經和精神不正常的人當中非量了別的幾率就更大了。比如一個人在狼吞虎咽在吃某種食物，吃得好像很香的樣子，旁邊的人就認爲：這個人吃的這個食物，一定很美味，要不然他怎麽能吃得那麽香，根本想不到那個人已經餓了很久，吃什麽東西都覺得好香。這人於是就跟著一起吃，結果吃了第一口咀嚼一下，馬上就吐出來，他感覺到食物中有一種黴味，於是就惡心起來。這就是比量的錯誤了別，判斷錯誤，經驗不足所致，這樣的例子非常非常之多，不可勝數。

四、意識和眼識一起了別事物時，意識有現量了別，也有比量了別，也可能有非量了別。比如山的高度，意識有時不能馬上就判斷出來，就要通過與其它物體的參照比較，才能準確判斷出來，這就是比量了別。當意識判斷思惟錯誤時，就是非量了別。當山河大地正處在自己的眼前，一般來說不需要意識通過想象、思惟、比較才知道，直接就能了別到而沒有錯謬，這時的意識就是現量了別現量境。如果看見遠處的山頂上有白雲在飄動，飄動白雲襯托下的大山好像在移動，意識就判斷是大山在移動，這時的意識就是非量了別，屬判斷失誤。

當意識心正在作現量了別五塵上的法塵境界的時候，前五識肯定是存在的，也同時在現量了別五塵，否則意識心就不能了別前五塵上所顯現出來的法塵的現量境界。但即使是目前真實存在的現量境界，意識有可能作比量和非量了別，有時準確，有時卻不準確；不準確的了別，完全是非量的了別，是錯誤的了別。

耳朵在聽聲音的時候，耳識是現量了別聲音的音量、振動頻率，意識心對於聲音也有現量方面的了別，其了別的内涵要比耳識了別的内容要豐富得多。意識所了別的現量境，就是目前傳過來的聲音的微細法塵，不是回憶從前聽到的聲音，也不是去幻想並沒有出現的某種聲音。意識不用對聲音進行比對分析而能了知聲音的内涵，這是意識的現量了別。比如聽到說話的聲音，意識心馬上就知道了聲音的來源、音質、内容等等信息，判斷無誤，這是現量了別；意識也有可能去作比量的了別，用思惟、推理、判斷、比較等等方式來了別聲音的内涵，說話人隱藏的目的和企圖。意識有時能了別得正確，有時則是了別錯誤，了別錯誤時，則完完全全就是非量了別。

又比如聽到風吹雨打的聲音，耳識直接現量了別風雨聲音的振動及聲波對耳膜耳鼓的沖擊和影響。意識則是了別風雨聲的大小、粗細、來源、方向，緩急等這些内涵，意識直接就能了別這些内涵，不用比對和分析，這就是現量了別。但有時也有比對、分析、思惟、推理的情況存在，意識要借助於比較和想象的思惟才能判別清楚，這就是比量了別；如果了別錯誤，則完全是非量了別。意識可以離開耳識的參與，自己單獨作比量和非量的了別。在意識心了別的時候，如果耳識心不現行，意識就不能了別聲音，兩個識心必須同時存在才能現量了別到聲音；所以意識在五塵上的現量了別，都要有前五識的參與。

在鼻嗅香氣的時候，氣味就是現前存在的現量境，鼻識和意識都可以了別這些現量境。鼻識第一刹那現量了別氣味對鼻黏膜的刺激程度，進而意識第二刹那了別氣味是香是臭，再以後意識就了別是哪一種類的香或哪一種類的臭，香臭都到了什麽程度，是從什麽物體上發出來的，離自己有多遠或有多近等等。這些法塵有意識的現量了別，也有可能作比量和非量的了別，因爲意識對氣味的知識面不全，就不能完全是現量了別。只有智慧達到圓滿了，這時了別一切法都是現量了別，這可能只有佛陀一人能做到。

如果佛陀還要作比量和非量上面的了別，那麽佛陀就不是一切種智的擁有者，說明佛陀的智慧還有不夠圓滿之處，還有自己不能現量了知的法存在。那麽就不能稱其爲一切種智的佛陀，最多是個妙覺菩薩。佛陀能現量的圓滿了知世間一切法，不用比對和想象思惟，其智慧德能圓滿具足故。

在品嘗飲食的時候，舌識現量了別飲食粗糙的味塵，第一刹那的了別一定是舌識，第二刹那是意識的了別，第二刹那之後二者同時了別。意識心了別飲食細微的味塵，了別具體的酸甜苦辣鹹淡及其程度，味道太濃，如果不適應，就要把飲食吐出來，這是意識現量了別的結果。當然其中也有比量和非量的了別，根據記憶來了別的是比量，想象成某種飲食的味道，則是非量。如果對於味塵知識的了解是有限度的，就得用比量和非量的了別，其結果往往是錯誤的。即使是現量了別，有時也有錯誤，不一定都完全正確。當意識作比量和非量了別時，是意識的獨頭境界，前五識不參與這種了別。

在感受色身上的觸塵時，身識第一刹那現量了別觸塵的粗糙相，意識第二刹那現量了別觸塵的細微相，接下來二者同時再作現量了別。但是當接觸的觸塵非常特殊時，身識和意識各了別一二三個刹那，就得馬上離開，不能再接觸觸塵了。比如當身體碰到火時，身識馬上就覺得燙，但是沒有概念，意識馬上就了別到火熱的程度，還沒有來得及分析、比對和思惟，於是意根當即決定，立即躲開火源。這是意根緣於身根和身識意識的了別而作的現量了別，於是就直接作出決定：躲開。這裡的身識、意識和意根三個識都是完全的現量了別，沒有比量和非量的了別，因爲意識來不及作比量和非量的了別，意根就決定馬上躲開，身識和意識隨即就在火的觸塵上面消失不見了。

又比如手指偶然接觸到一根針的針尖，身識和意識都是在第一刹那就了別到了疼痛，意識來不及思考分析作決定，意根就直接作主決定把手拿開，於是手就突然的抖了一下。這裡三個識都是現量了別，沒有意識的比量和非量的了別，因爲已經來不及了。等到手指躲開針尖以後，意識再繼續了別剛才突發的情況，就知道到底是怎麽回事，原來是不小心手指觸到了針尖。這時才有意識的比量和非量的了別。比量的了別，也有可能是正確了別，從而得出正確的結論；而非量了別則是不正確的了別，與事實完全不符。

在禪定當中的六識也有現量了別，在未到地定中，六識都存在，就可以現量了別當前正存在或顯現的六塵境界。其中身體的輕靈、高大、舒適、舒展等狀態，是身識和意識共同的現量了別，而内心的一種空靈、虛脫、清靜的感受，是意識心單獨的現量了別，屬獨頭境界。意識也有可能因爲智慧不足或者禪定知見不足，不能對禪定境界作完全的現量了別，就存在有比量和非量的了別。

在初禪定中，意識與眼識、耳識和身識三識，共同現量了別色、聲、觸、法四塵，意識可以單獨現量了別内心的輕安、喜悅、寧靜和空幻等等感受，可以單獨現量了別定境法塵。意識也可以有比量和非量的了別定境法塵。在二禪的定境中，只有意識自己單獨存在，沒有前五識的存在，因此在二禪的定境中，意識單獨現量了別深細的定境法塵，這時意識的現量了別是極其深細的，幾乎感覺不到有自己的了別，也感覺不到内心還有個知，也幾乎感覺不到内心深深的喜悅和舒適，因爲太深沉了。在這個境界裡，沒有意識的比量和非量的了別，因爲沒有襍亂的幻化的定境出現，意識處在無覺無觀中，已然沒有了思惟分析的活動。

在斷我見時，意識可以現前觀察到五隂的生滅虛妄性、苦性和空性，心中明確知道五隂非我、不異我，五隂與第八識又不相在。這個知，就是現量的知，因爲五隂非我是一種真實之理，叫作真理。意識對這個真理的認知是真實而又現實的，同時也顛覆了從前的一切錯誤知見。因此，意識此時所見的就是如實之見，是完全的現量了別，糾正了從前的非量認識，這是智慧的現量認知。因此真正的斷我見，就是現量境界。

在明心之時，意識証得了真正的自己第八識，這時就能夠現前的觀察第八識的體性和運作，觀察第八識的清淨性、真如性、不生不滅性、不動搖性等等，意識此等的觀察就是現量了別，就是現量境界。六祖開悟時所說的五個何期自性，就是現量觀察實証的現量境界。第八識與五隂七識的和合運作，是當前正在發生著的活動，是現實的，此時的意識觀察了別就是現量了別，也就是意識証得第八識是現量的智慧境界，沒有一絲的比量和非量。如果是非量的了別，就沒有真正的明心開悟可言，這樣的開悟就是想象中的悟，不是真實的開悟，因爲沒有親証的緣故。

在眼見佛性時，是証得整個身心世界的如幻觀，能夠現前真切感受佛性的美妙運作，現前真實地感受自己身心世界的如幻如化。因而此時的意識是現量了別，是現量的智慧境界，不是比量和非量境界，否則那就是想象的見性，並不是真實的見性，因爲沒有親証的緣故。在明心見性以後的修行過程當中，各種觀行的証得都是意識的現量了別，都是現量境界。修行的越深，意識的現量境界就越多，比量和非量境界就越少。一直修到佛地，佛地的意識全部是現量境界，沒有比量境界，更沒有非量境界。

五、現量了別，是對當前正在發生和存在的現象界能進行如實的觀察了別，而沒有錯謬。比量了別，是意識能夠進行思惟、分析、推理、判斷，有可能是如實的了別，也有可能是不如實的了別，而非量了別是依賴於意識的幻想推理想象，其結果有可能是對的，也有可能是錯的。知道有現量境的存在，就有識心的分別和了別活動，否則就不知道有現量境的存在，如果沒有了識心的分別或了別，我們對世間就真的一無所知了。

現量境，就是現前存在的境界，七識當下直接就能了別到，不用與其他塵境相比對，也不用思惟想象，不用假設，沒有了這些環節，也能直接可以發現到現前存在的五塵境。前五識肯定是直接了別到現前存在的五塵境界，意識依於五識，也能直接了別現前存在的五塵境。如果還需要通過比較，通過假設，通過想象才能作出了別的，顯然是意識比量了別，所以意識就有了現量、比量和非量三種了別。

第七識只相信現實，相信事實，証據不足或不可靠的五塵境和事理，第七識都不肯相信。當然現實和事實也有層次上的區分，也是相對的，証據也有真証據和假証據，意根無始劫以來就相信了假証據，認爲五隂就是我和我所，現在就要把那些假事實假証據推翻，去求証真理。

意識即使是非量了別，如果在証據確鑿的情況下，得出的結論是完全符合事實的，第七識也能相信。只有第七識相信了以後才能作出決定，否則第七識就暫時不作出決定，因此，第七識要根據現量作出決定。所以必須要在証據確鑿、沒有疑問的情形下，意根才願意相信，因爲祂自己的智慧不足，只有把現成的塵境事理擺在祂面前，祂才肯相信，祂自己不能作詳細的比較和想象，因其具體分析的智慧不足故。

因此遇到任何事理，想要讓第七識認可或肯定，必須要有充分的証據，這就需要意識作細致的思惟分析，拿出有說服力的依據來，這樣，思惟觀行與整理就顯得尤其重要。如果意根的智慧也是具足的，我們學佛就不必如此大費周章了。

六、怎樣的觀察才是現量呢？比如我們觀察色蘊的虛妄、生老病死，我們大家都可以現前觀察到，這是現量。但色身的刹那生滅，凡夫是觀察不到的，如果根據物理學上所講的電子瞬間生滅的原理，用來推求出色身是刹那生滅的，這種推理是否也算是現量？實際上色身的刹那生滅現象，可能只有佛陀一人能現量觀察到，這需要極深的定力和深妙的智慧，沒有極深的定力是絕對觀察不到的。我們只能通過比量而知，比量而知如果是正確的，符合佛陀的正教量，也可以方便說是現量。

比如我們依照佛陀的教導，觀察宇宙器世間的生滅虛妄性，實際上我們無法用眼識現量觀察到眼前宇宙器世間的生滅虛妄性，因爲我們的壽命太短暫了，我們沒有足夠的時間長度對宇宙器世間生滅虛妄現象進行觀察；宇宙也太廣大了，我們的眼界也太有限了，無法觀察到整體的宇宙器世間，但是如果我們内心通過的如理思惟，最後能真正的認可此理，這也算是現量証得宇宙器世間的生滅虛妄性，就是如理如法的思惟結果，並不是非量。

再比如刑警破案，根據現場掌握的罪犯証據，採用比量和非量的思惟推理推敲等方法，最終破了案，使真相大白於天下，這樣所作的比量及非量觀察的結果是正確的，這也是現量境界。也就是說，凡是符合事實的比量及非量的推理，也算是現量境界。再比如學生解幾何題，也是通過比量和非量的思考方式，最後証明了題目的正確性，這也是現量境界。我們雖然不能現前觀察到色身的刹那生滅現象，但是可以通過如理如法的思惟觀行，最後証明到這一點，那麽所得到的結果就是現量境界。

七、定中意識所緣有三量，如果緣色身覺受，是現量了別；如果觀想思惟，有非量了別，也有比量了別，也有現量了別。如觀想自己在本地，變成某種形象飛往彼地，想象各種境界，都屬於非量了別。如觀無量壽經中的日想觀，開始時是非量了別，到觀行成就時，落日不觀而自動現前，定果色出現，意識的了別就是現量了別。

如果比較色身與從前的差別變化，比較境界的善惡美醜，是比量了別；如果思惟得出一個正確而現實的結論，就是現量了別。二禪以上定中意識所了別，全部是現量了別，因爲沒有思惟，不能觀想，只是單純的了別定境法塵，只是覺知不出來，不能反觀自己的了別性。定的層次越深，其了別越是現量了別。如果定中過去世的影像現前，意識也是現量了別，未來世境界呈現出來，意識也是現量了別。

八、思想不動念是否能了別境界？坐在家裡沙發上，看著家裡熟悉的家具，心裡又沒有念頭，這時候心裡能不能很清楚的知道各個家具的名詞屬性作用？早上剛剛睜開眼睛，沒有語言文字心裡念頭，是不是能知道自己在家裡躺在床上，並且剛剛睡醒？如果能，就是了了分明 。

六識現量了知，一定有知，但不一定有念。念是五別境心所法，不是時時處處都要現行出來的，而知、了別是五遍行心所法，必須時時處處現行出來，只要有識心，就有五遍行心所法，但不一定有五別境心所法。所以識心有知有了別的時候，不一定有念頭和心念。有的人比較嬾散的時候，就不願意起念，定力好時，也不願意起念頭，但肯定有知，有了別性。如果是比量了別和非量了別，一定有五別境心所法的念心所，一定有念頭，有思想，有動轉。

九、意識的現量，知的正確就是現量；了解的法如實無繆就是現量；符合事實就是現量；體現真理就是現量；不用比較而知，知的正確就是現量；不用想象幻想而知，知的正確，符合實際情況，就是現量；回想小時候的事，明白一件事，也是現量；觀察前世的色身不是我，觀察後世的色身不是我，觀察正確時，就是現量。有神通知無數劫前的人事就是現量，知無數劫後的人事就是現量。眼睛看著蘋果，卻認爲那是梨，這是非量，不是現量；睜眼說瞎話，就是非量。如果意識都是現量，意根的非量必隨之得到扭轉，就會如實知道一切法。

十、七識心了別的三種方式

非量，是指識心了別的結果是錯誤的不符合事實的，還是說識心了別的方式可以想象、幻想、猜測、預測？是指識心了別的方式可以想象、幻想、猜測、預測。

那就只有意識才能有非量的了別方式，五識必須現量了別，意根必須現量了別，第八識都是現量了別，了別的都是現量境界，因爲一切法都是第八識當下變現出來的，對於第八識來說都是現前存在的法，因此都是現量境界。

不是現量境界的法，第七識意根無法緣到，也無法認知，所以要想讓意根接受和認可什麽法，必須是現量的法，有事實依據，非常真實，理路清晰，有章法可尋，所以意根斷我見比意識斷我見困難得多，不可以想一想琢磨琢磨就了事，必須深透的思惟觀行，意根不斷的考量取捨，直到理由充足，道理清晰，呈現出是事實，意根才能認可。

五識也是現量了別五塵境界，目前沒有的五塵，五識無法去想象著了別，無法幻想出什麽五塵境界。而意識所想象幻想的回憶的展望的任何法，都必須是第八識呈現出影像，可以說是無中生有，但都是第八識幻化和執持的，所以第八識了別的都是現量法，不用去非量比量了別什麽法。任何人的意識了別時都有三量：現量、比量和非量。現量知，是知當下現前存在的法，目前不存在的法不了知，不用去回憶和想象比較，對於法不作加工，當下是什麽就是什麽。

 十一、爲什麽說同類事物的類比不是比量而是現量呢？比如說人類，肯定都具有相同的特點，單獨一個人肯定與人類有相同之處，不用把這個人再與同類進行比較才能確定這個人確實是人，而非其他類。新生嬰兒出生時，不用與比較就知道是人，非他類，甚至在母胎裡就知道這個孩子是人而非他類。這樣的知就是現量的知，不是比量知。

一個模具生産出來的産品，都具有同樣的特征，知道一個是什麽特征，就知道其它産品是什麽特征。這個知是現量知，不是比量知。

如果是同類之間進行比較，而知二者的差別，是比量而知。比如說不知道某人個頭高矮，就要與另一個標準個頭的人比較，與大部分人比較，然後才能知道，這是比量而知。但是這個比量知的結果，可能正確，也可能錯誤，那就是說結果可能是現量，也可能是非量。

比量知某人個頭高矮，不如現量知某人個頭高矮的人聰明，現量知，遇見某人當下就能根據經驗智慧判斷出來，不需要去比較衡量，比較衡量說明沒有現量智慧，觀察力判斷力都不夠好，所以不得不去比量。如果現量判斷出來的結果不符合事實，那就不是現量，而是非量了，說明他的智慧也不夠好，也可能過於自信，還不如比量的人謙虛謹慎。

十二、以此類推的類比不是比量

世俗界有個類比，相同種類的事物，証明了其中一個或者是一部分，就証明了這個同類都是如此，不用全部都証明，這是世俗界的槼矩，佛法也同樣適用。人類檢查搞的抽樣調查，調查一部分，就能証明全體同類。這屬於比量嗎？不是比量。我觀行自己五蘊，証明了我的五蘊苦空無常無我，就會得出他人的五蘊也是如此，所有衆生的五蘊都是如此。這是比量嗎？不是比量。

比如我參禪開悟了，証得了自身中的第八識，然後就知道他人的第八識也是如此，所有衆生的第八識都是如此。這是比量嗎？不是比量。幾何算數所有學術上的實驗和推理，經常用到如此方法証明：以此類推。寫文章分析事理，都會用到以此類推這個詞滙，表示後邊的與這個的相同的，不用再証明推導了，這就是同類的結論。這是比量嗎？不是比量。

証明一切事理結論的正確，有時候不從現量出發，而是從非量出發，思惟考証，最後得出一個現量的結論，非量也有很多很大用處。頭腦夠用的人，胡思亂想得有道理，那就不是胡思亂想，叫作頭腦靈光。頭腦不靈光的人，無論給他多少現量數據，就是得不出一個如實正確現量的結論出來，這種人太多。

經歷了數不清的苦痛，仍然不知道苦，内心思想麻木，實際上就是愚癡。愚癡的人佔百分之九十以上。經歷了無數挫折，不知道回頭，仍然鑽死胡同，一根筋的愚蠢。苦空無常無我，明明都是現量，有那麽多的現量數據証明，所有人就是看不清楚，還要學佛法，思惟觀行，還觀行不出來，這叫作愚癡。明明五欲六塵，無常生滅變異，抓不住，執著不了，事實真相都已經現量呈現出來了，明晃晃的，無數人就是看不明白，管不住自己，還要去死死的抓取執取，不肯松一松手，歇一歇，可憐又愚癡。

十三、現量與非量

見繩爲蛇，屬於非量，還是比量？因爲既沒有正確的了別繩，也沒有如實的認識蛇，都是錯誤了別，不是事實所以是非量。騎驢找驢，是什麽量？自己騎的驢不認識，不把驢當作驢，還要去另外找驢，不能正確的認識驢就是非量。自己的五隂身全體都是第八識，自己卻不了解，還要另外去找一個第八識，是什麽量？同樣是非量。凡夫看見父母認父母，看見兒孫叫兒孫，也不是現量，是非量。所以佛陀教阿奢世王觀行沒有其父這個人，沒有殺父這件事，讓他証得五蘊空無我，滅除非量認知，回到現量中來，殺父罪業才能滅除。

阿羅漢所証得的五隂非我不異我，生滅變異空，是什麽量？阿羅漢所証得的五蘊空無我，雖然是現量，但是半現量，還不究竟，所以還需要修學大乘法，証得究竟法。菩薩們証得了第八識以後，獲得了各種層次的智慧，這是什麽量？阿羅漢和菩薩所証得的法，雖然都是現量証，但都是相對的現量，不完全是現量，還有非量成分。

觀自在菩薩照見五蘊皆空，是什麽量？如果觀自在菩薩照見五蘊皆空，完全是現量的，那修行就到底了，成佛了，不需要再接續修行了。因爲包括等覺妙覺菩薩証得的法還不究竟，所以還需要再破除最後一品無明，才完全成佛，無明破盡，才是完全的現量智慧。

嚴格來說，只有佛陀的智慧認知，才是完全現量智慧，才是究竟的毫無疑問的，是完全符合現實和真理的。其餘菩薩們的智慧認知有不同的現量成分，還不究竟。阿羅漢辟支佛們的智慧認知比菩薩還不究竟，空的程度層次都不夠。凡夫完全是非量，沒有現量，即使見山是山，見水是水，看父母是父母，見冤家是冤家，一點不錯亂，那也都是非量，迷惑顛倒。非量認知，相當於精神錯亂的認知，衆生都有不同程度的精神病，都不健康。

十四、從究竟義上面來說，一切法對於佛陀來說都是現量的，對於凡夫來說都是非量的，因爲佛陀是完全如實了知，衆生是錯謬了知。衆生的六識心，自無始劫以來一直都在有意或無意的欺騙自己的意根，傳遞給意根的都是非量境界，因此就導致了意根的染污性越來越嚴重，無明越來越深厚。如果意識通過接觸正確的聖教量，通過如理作意和正確的思惟，就可以讓六識和意根有了如理如法的現量境界，從而知道一切法的事實真相。凡夫現量觀察一切法都自認爲是真實的，其實結果全都是虛妄的，凡夫就沒有得出過一個正確的結論，得出的往往都是錯誤的結論；凡夫的現量觀察並不可靠，因爲沒有佛法真實智慧的緣故，依此所謂的現量觀察，結果生生世世就因此錯誤的結論而受到生死輪回之苦。

十五、意識在觀行五蘊無我時，有邏輯思惟分析推理作用，這算不算現量？意識思惟觀行時，三量都可以體現出意識的智慧。意識在觀行五蘊時的邏輯思惟分析推理也有三量，智慧越高越有現量，觀察到的事實越多，証據越充分，理由越充足，越能熏染意根，離實証越近。

意識尋找証據越充分越現量越好，因爲意識是爲意根來搜集証據的，現量的証據有說服力，能讓意根接受，理由充分。意識非量的想象幻想証據不足，意根無法接受。這樣對於意根的思量就起不到引導和推動的作用，就不能實証。

現量不是指一定要親身經歷的，看到他人發生的事，所有衆生身上發生的事，都屬於現量觀察，只要符合事實，道理通達，邏輯嚴密，就可以了。但是類似四大種子這個問題確實無法現量觀，因爲智慧不足，只能算作熏習，算作非量，但對於諸佛就是現量了。我們每個人意識的智慧都有限，所以有極多的事實和真理無法現量觀察，所以實証很難很難，只能實証一些比較淺的真理。

對於某部分人比較難於觀行的法，對於另外一部分人就比較容易，差別在於意識的智慧不同，意根的智慧也不同。對於四大種子諸佛當然都會馬上現量觀察到，我們就不行，只能順著理去思惟推斷，起著熏習的作用。無始劫以來，衆生在生死輪回當中，經歷了無數生死苦，都是現量，可是衆生卻不能現量觀察，感知不到，不會從中吸取什麽經驗教訓，以至於生死輪回不斷，苦受不絕。