第十一章  六識的心所法

一、六識的出生以及心所法

六根觸六塵，生六識，六根和六塵合起來就是十二入。六根指勝義根，在後腦勺那裡，五個勝義根再加上意根，就是六根，也叫作内六入。六塵就是内五塵，再加上一個法處所攝色，就是内六塵，也叫作外六入。内六入與外六入合起來叫作十二入。其中根與塵肯定是合在一起的，内五塵是出生在後腦勝義根裡的，第八識變起的五個法處所攝色，都與意根相觸。根塵在一起，才能相觸，觸之後意根抉擇，第八識才能産生六識。

根塵相觸，說明根塵肯定在一起，五個勝義根在後腦部位，内五塵在勝義根後腦那地方産生出來。根塵接觸以後，意根抉擇，第八識就會産生五識，同時法塵也在後腦勝義根處與意根相觸，意識也會同時産生出來，與五識同時分別六塵，這叫作五俱意識。

六根觸六塵，六識生出來以後，三者再和合相觸，那就是六識再觸六塵，就了別了六塵。這個根和塵一直在相觸著，如果根和塵不相觸，六識就要滅去。然後六識再觸六塵，觸了六塵以後，就有了領納性，領受、接受了六塵。接受了六塵以後，六識就了別了六塵，執取了六塵，那就是想心所出來了。

了別六塵以後，六識就開始思量，思量不清楚，再重新作意，對六塵再生起作意。作意以後，又了別，又感受，這時候的感受就有了苦樂憂喜捨的受覺出來了。一開始的受是領納、接受，接受了以後，就相當於把六塵取過來，然後才知道是什麽六塵，這個接受代表取過來。再以後的受，就有情緒的色彩出來了，苦樂憂喜捨的感受就會生出來。

感受出來以後，如果感受不清楚，再取相了別，想心所還會生出來，想心所生出來，了別相以後，就開始思量。思量不清楚，重新再去觸，觸了以後，再了別，或者再去想，或者再接著感受，這樣了別感受以後再思量，直到最後，把這件事情思量清楚，了別明白了，六識生了決定心，就開始要造作了。

六識了別的内容也要傳遞給意根，意根同時也會對六識了別的六塵境界，用五遍行心所法運行，出生一系列的心理活動。最後意根生起一個決定心，決定要如何如何造作的時候，第八識了別到，就根據意根的思量決定性，和祂的作意，配合著運行。因爲第八識需要知道意根作意於什麽，作意哪一方面的塵境，知道以後，第八識才能在那一塵境上現起六識。六識現起來以後，就開始造作身口意行了。

如果意根還思量不明白，就會接著觸，接著作意，接著受，接著了別，最後再思量，再作決定。沒作決定之前，這個五遍行心所，一直反反複複的運行，其順序可能不是按照作意、觸、受、想、思的順序，也可能顛倒。有可能觸在前，了別在後，也可能觸在前，受在前，了別在受的後面。也許了別了以後，再有受，受和了別再不清楚，就再接前思量。再思量不明白，就再接著觸，接著感受，接著了別。

哪個心所在前，那就不一定了，這裡的順序就打亂了。一開始是作意，作意肯定在種子位，在種子位時，對應著那個法塵，生起作意，然後識種子生出來，就在那法塵之處，意根就接觸到法塵。作意哪個法塵，種子就生到哪個法塵上去，形成識心。和那個法塵相觸，是先作意，後生種子，種子出來以後有識心了，才能觸法塵。

觸了以後就領納，領納以後就取相了別，了別之後就思量。思量不明白再接著觸，觸之後就有領受感受，或者這時候再去作意，然後再有了別性。再有觸，再有了別性，這裡後邊的心所的順序就會打亂，一開始的順序就按照作意、觸、受、想、思那個順序，心所法運行就是這樣的。

二、說起根塵識三法，當然就要涉及到六識的五個遍行心所法：觸、作意、受、想、思。六識的觸是三和合的，三和合是根塵識三者的相合，叫作觸，三者缺一不可。六根六塵相觸之後，就出生六識，六識去觸六塵，與此同時六根仍然在連續地觸六塵，並沒有離開過六塵，因爲内六塵就是在勝義根處出生，意根也一直在與法塵相觸。這裡所說的觸，是指根塵相觸的觸，不包括第八識的觸。意根和第八識的觸只需要直接觸相分就可以了，不需要有其他的根來引生。

意根的觸，直接就觸第八識變起的法塵；第八識的觸就直接觸根與境，就是觸根身器界以及觸業種。六識的觸心所和第七識第八識的觸心所有差別，六識的觸心所必須有根來引生，不離六根才有觸。受心所也是如此，受心所是六識觸六根六塵以後所生起的受，這裡的受不僅有領納領受，之後還有情緒方面的感受，苦受、樂受、不苦不樂受。第八識的受就是單純的領納領受，不帶一絲的情緒，沒有苦樂受，只與捨受（不苦不樂受）相應。而意根也有三受，有苦樂受和不苦不樂受。比如意識告訴意根，不要生氣，可是仍然氣得要死；意識告訴意根不要激動，可是仍然激動得不得了；意識告訴意根不要太高興了，可是仍然控制不住的手舞足蹈；意識告訴意根我應該原諒他的無知無理，可是意根仍然不肯照做。意根到底有沒有情緒化？莫名其妙的哭笑，莫名其妙的發泄情緒，莫名其妙的就是意根的。

六識出生以後，作意心所和觸心所到底是誰在前，誰在後，這並不一定。剛開始階段，六識在種子位的時候，一定是作意在前，把識心引到所需要面對的境界上去以後，作意就完成了，識心産生出來就有觸塵，六識才能觸到境界，觸到境界以後才能了別境界。這是最初的作意在前，觸在後。觸了以後，就有了受想思，思了以後，識心再接著觸，觸了以後可能再生起作意，再領受，再了別，再起思，再有感受。這樣幾個心所的次序可能就要顛倒，有可能是觸在前，觸了境界以後就把注意力引境界上，這就是作意了。

五遍行心所法的現行，有時候一開始是作意在前，等五遍行心所都運行起來以後；有時候觸在前，先觸然後再作意。六識觸境界以後産生了受，就能領受領納境界，然後再執取境界，這樣就有了名言，有了想；有了名言和想之後，思心所就開始造作，於是就有了思惟、思量、考慮；有了思量以後，也可能生出苦樂捨三種受之一，這時就要作出初步的決擇，身口意行就開始造作出來了。

身口意行造作出來以後，有可能再觸；因爲對境界不能完全決定，就要再觸再領受，再了別再思，反反複複一直到能夠完全理解，完全清楚了，作出最後抉擇以後才告結束。這裡面的程序相當的複襍，太細的就觀行不到了。五個心所法，不一定都是按照固有的排列順序去運行，也不一定要按五個程序都要輪番來過，有可能到受的地方就要從頭再接著觸，有可能到想的地方再接著觸；有可能在思完了以後，暫時還不能決定，就要再去觸，觸了再作意；或者先作意再觸，其順序是不一定的，五個心所現起的次數和時間長短都不相同。

思心所的思，含有思量、造作、決定之義，這些心行都屬於運轉性，屬於行；行可以叫作行蘊，也可以叫作行隂。爲什麽要叫作行隂呢？因爲如果我們把這些的心行，這些的功能作用都當作是真實的，當作是我和我的，那就遮障了真實法的體性，遮障了妙明真心，那麽就只見這些法的運行而不見第八識的本體功能性，所以把行也叫作行隂。爲什麽叫作行蘊呢？心識的運行是由各種緣所集起和蘊集的一種功能作用，所以又叫作行蘊，其實都是心所法，是六識心的一種功能。

思是一種行爲造作，凡是有行爲造作，有變化，能運轉的，都叫作行。行隂的範圍要比思心所的範圍來得廣泛，行隂還包括了色身上的運行功能，身心兩方面的運行是完整的行隂範圍。思心所的運行也很複襍，其作用爲思量、權衡、抉擇、造作，最後一個環節是決定造作。思心所有三個過程：包括思考、思惟、分析、判斷，作出抉擇，最後是採取實際的行動。前五識的思比較單純，只決定趣境還是離境，第六識的思是最爲複襍的，要反反複複的考量思惟，其智慧力比較強；前五識的思，要依著第六識的想和思才能運行。所以思的本身就是意行，意行造作出來以後，就有了身行和口行，這樣五識也參與了其中。

受心所的受，是指六識本身的領納和領受，領納領受就是接受了境界，接受了境界以後再了別，了別之後，六識才有情緒化的苦受、樂受和不苦不樂受。帶著情緒化的受出現之前的受，是領納和接受境界的受。比如眼識觸色塵以後，眼識領納色塵並接受下來，接受下來之後就是了別和了知性的想，然後再生起執取性的想，因爲有了知和執取才有了苦樂受。

如果不了知，就沒有情緒化的苦樂受；如果不執取，也沒有苦樂受的出現。所以受心所的範圍要比五蘊當中的受蘊要廣一些，受蘊是以情緒化的受爲主，包括了苦、樂、不苦不樂等三種帶情緒的受。如果是第七識和第八識的受心所，就與六識的受有些區別，八識只有捨受，沒有苦樂受，也沒有情緒化的色彩，八個識的五遍行心所法各有許多微細的差別。

三、五蘊或者叫作五隂，受想行識四蘊全部是六識的體性，受蘊是六識受的體性和作用，想蘊是六識想的功能作用，行蘊是六識行的功能作用，識蘊就是六識識別的功能作用。四蘊分別對應六識的受想行識四個心所法，六識觸了六塵之後就有受心所，有想心所，有思心所。思心所，有動身發語的意思，有思惟造作的意思，有能現起身口意行的意思。

六識的五遍行心所法，是先作意，作意就是把注意力引到境界上來，意根第七識想分別什麽法，六識就作意什麽法，所以六識的作意是由意根來作主決定的。六識作意了以後，識種子出生，六識就現起，於是根塵識三者就相觸，相觸了以後最先是領納。什麽叫作領納？領納不是指感受苦、感受樂的感受，剛開始時還沒有情緒化的感受，是先領納境界，六識把六塵的境界領納了，也就是先接受過來。接受了以後，想心所就開始了別，是先接觸，爾後了別。

例如有人給你一個東西，你先把注意力轉向那個東西上面，然後用手接觸，之後再把這東西接受過來，拿到手裡以後再仔細分別觀察，觀察之後就取相，對此物就有了決定心，於是就生起了覺受。再往後的受心所和想心所，誰在前誰在後就不好說了，它們兩個是輪流出現的，五個心所法的次序就被打亂了。很多人同時了別同一個事物，其心所法的次序都不相同，這與各人的慧力、定力、業力和煩惱習氣都有關係。

一般的情況是對境界領納了以後才有想，有了別和取相的功能體性之後才能生出感受來；感受不清楚，就再接著觸和想，再接著了知，了知之後生起抉擇心，也就有各種感受。觸、想和思所佔用的時間越長，内心的感受就越多，心境的變化就越大；說明這是在不斷的想，不斷的受；不斷的受，再不斷的想；心裡的情緒在波動著，内心也在不斷地取著境界相，五個心所法來回不斷的反複運行，五個心所法的前後順序往往是被打亂的。比如思心所的運行，當想心所了別境界不清楚的時候，思的就不明白，思心所的決定性就不能生起，沒有抉擇力。這時就要回過頭來再讓觸心所和想心所運行，了別清楚了以後，思心所才有了抉擇力，才能作出最後的抉擇，那麽五遍行心所法在這個境界上的運行就告結束。

在想心所沒有了別清楚的時候，就再接著了別和思，當思心所還不能作決定的時候，六識就要反複不斷地思和想，再反複地了知；了知以後再感受，感受以後再了知，了知了以後又再思，沒思明白就再作意。作意以後再接著觸，或者再接著直接想，或者觸了之後再想，想完再受，受完再思，思完了再受，前後次序都是不一定的。

五個心所法都運行出來以後，如果再作意，就是把六識的注意力集中到要了別的境界上，然後根塵識三者和合觸。和合觸了以後，最先是接受和領納，然後再了知；了知清楚了，就有了感受。如果沒有感受清楚，就再接著了知，可能要反反複複地作意、觸和了知。六識都作了知和執取，待生出感受以後，才能決定下一步所應採取的相應行動，這就要先作思量、考慮、判斷，之後再作出抉擇，決定要採取哪些身口意行。這裡要分爲許多步驟，層層遞進，層層深入，直至身行口行都造作出來。如果沒思考明白，就需要再接著觸，再接著作意，再接著想，再接著了知，直到最終了別清楚了爲止。

在五個心所法一系列的運行過程當中，觸心所是必須存在的，也就是說根塵識必須是和合在一起，不能分離，否則識離開了塵境，觸就要消失，不能再存在和運行了，塵也不能離開根，否則就沒有識的出生。再者，只有六識觸六塵，才能接受和了別境界，觸是前提條件。我們如果不想再了別，不想再感受，不想再有身口意行，那麽識就不要再繼續觸塵，把六識的注意力移開，也不要再作意了，那就沒有了後續的心行。這就是修定修心的最好方法，以此修行就能達到忘卻塵境，不起念想或者少起念想，阿羅漢們即是如此。所以他們一般來說，沒有情緒波動，少有感受，對境無心。

一般衆生接觸境界時，因爲有貪愛，有愚癡，一旦接觸了境界就不肯離開，長時間的了別和感受，長時間的思慮，内心不得清閑，思緒紛亂。有些人就是因爲沒有慧力，了知得不清楚，也思考不明白，就不能作出決定，因此就要連續不斷地去觸境界，翻來覆去的思來想去，輾轉反側，心緒不寧。因爲想不明白，思量不明白，就抉擇不了，所以就要不斷地反複作意和觸。

有些人接觸一個境界需要很長的時間，思考一件事情也要思考很長的時間，一個是因爲心有貪愛，一個是因爲事情複襍，了別慧不足，一個是因爲這件事情很重要，一定要了別思考清楚，然後再抉擇。如果了知的不清楚，感受就不清楚，思考思量的也就跟著不清楚，這就要不斷地作意，不斷地觸，不斷地了別。其中作意和觸，運行到後面，誰在前面運行，誰在後面運行就不一定了；受和想誰在前面運行，誰在後面運行也是不一定的，幾個心所的前後順序都是不一定的。

四、五遍行心所法運行的真實情況，可以用一個譬喻來說明。譬如有一個畫師在畫畫，五遍行心所法可以比喻爲畫師，心所法所了別的六塵境界，就比如畫師所畫的山水畫。畫師要畫畫臨摹時，先要看眼前所臨摹的風景，當他抬頭看眼前的風景的時候，就是作意於眼前的風景，他把眼識轉移到風景上，相當於把注意力引到眼前的風景上面，然後引出下一步的觸和取相的心行。畫師看風景就是作意，作意之後就觸了風景，觸了風景之後就有受；這時的受，一般是領納之義，是把六塵境界給領納過來，並接受了境界。

這個時候還沒有帶情緒化，不含有苦樂憂喜捨等等情緒，也不認爲眼前的山水很美，很壯觀，也不會認爲眼前風景很淒涼而生出内心感觸來。因爲還沒有開始了別和取相，只是單純的把境界接受過來。接受過來以後，再加以了別，了別就是想，他就能知道這是什麽，這就取了相，取了境界。取了境界相之後，眼睛收回來心中憶持作想，把山水境界牢牢地記在心裡，就決定要如何臨摹了，這就相當於思心所的運行。山水境界記在心裡以後，就在畫板上開始描摹，描摹的這些動作就相當於思心所的造作，已經生起了身口意行。

畫師臨摹了一會兒，再往下就不知道如何畫，因爲心中的影像模糊了，就要再抬頭看眼前的風景。這就是再作意了，再觸風景，觸了以後，他就又領納領受，這時就有情緒化的感受，覺得眼前的山水是如此如此的秀麗和壯觀，内心裡面的詩情畫意就出現了，這種感受在最開始描摹的時候可能就有。領受了境界以後他要再了別，了別以後再思考該如何描摹。思考了以後就開始再次描畫，這一系列的行爲造作的過程，就相當於作意、觸、受、想、思五個心所法的反反複複的運行過程。

作意以後，就觸了境界，觸了境界之後就是受，受之後是了別，了別的不清楚就再觸；他可能不用再作意，因爲他一直都看著眼前風景，注意力並沒有轉移到別處去，他就再接著觸，這時他可能也不用再另外去觸，因爲他一直在觸境界，並沒有離開過眼前的境界。觸了境界以後再領受，這時也可能不用再領納境界，因爲他一直都在領受境界，就直接生起了想心所，反反複複地進行了別和思量。這一系列的行爲在持續不斷地造作，一直到把這幅山水畫描摹完成爲止，這就相當於六識已經完全了知，作出最後的抉擇，此事就算結束，五遍行心所在這個境界上的運行就算完了，身口意行造作完畢，這幅畫就臨摹完了。

五遍行心所法可以比喻爲畫師，他總是在接觸需要臨摹的山水境界，作意那個境界，了別那個境界，思考那個境界，然後按照所了別到的境界開始臨摹，六識的五遍行心所法也是類似於這樣運行的。

五、六識的作意心所法是從什麽時候開始作意的

意根攀緣如來藏變現出的法以後，覺得重要的法，意根就要作意，作意了以後就有了觸受想三個心所，之後再生起思心所，如來藏了別了意根的思心所和作意心所以後，就主動配合意根，意根作意什麽法，思量什麽法，決定要了別什麽法，第八識就在什麽法上面生起六識。生出來的六識，一定是在意根的作意和思量的法塵上面，如果是意根不作意的法，六識就不能出生；所以六識的了別，都是由於意根的作意和思心所引發出來的，意根思量了以後，第八識就配合意根出生六識。

比如說意根作意在一朵花上，對這朵花觸、受、想了之後，就生起思心所，第八識也同時了別到意根的思心所，就在後腦勝義根處的花的内色塵上，生起了眼識和意識。在眼識生起之前，眼識在種子位就趣向作意於内色塵花，種子位就是處於識種子階段，識種子要出生之前，必須有一個出生的方向和處所，並朝著那個處所去出生。因爲後腦勝義根處的六塵非常的多，到底要在哪個塵上出生眼識，出生六識，就在於意根作意在哪個法上；意根作意在花處，眼識種子就輸出在花處，那麽識種子在出生之前，就準備在後腦勝義根的花的内色塵上出生，這個準備就是作意。

眼識和意識在種子位要準備出生到那個花的處所了，首先是花的顯色處所，在種子位裡的眼識種子就準備要出生到花的顯色上，就等於是作意在花的顯色上，作意了以後，眼識種子就在花的顯色上面輸送出來，眼識隨即就出生了，眼識出生之後，就是眼識的觸、受、想、思四個心所的運作。同時後腦勝義根處還有花的形色、表色和無表色，它們是法塵，意識的識種子就準備在花的形色、表色、無表色處輸送出來，意識種子就在花的法塵處輸送出來，意識就奔向花的形色表色那個法塵上面去出生，於是意識就形成了，接下來就有了意識對花的觸、受、想、思四個心所的運作。

眼識與意識出生以後，二識就觸花兒，作意在種子位就已經出現，二識出生以後就開始觸心所的運行。最開始時的作意一定是在種子位進行，觸了花以後生起受心所、想心所和思心所；這樣運行了以後，再作意，這時候的作意就不再是種子位的作意，而是眼識和意識本身運行當中的作意，經過再次的觸、受、想、思，了別之後生起一個最後抉擇，眼見花這件事就告結束，這是眼識與意識生起運作的順序。

六、《成唯識論》中說，最初的六識作意心所，不是六識出生以後的作意；第七識也是如此，最初了別六塵時的作意，一定是在種子位時就最先開始作意的，在種子位作意以後，再把識種子出生出來形成了識，六識就開始現行出來。識種子的出生必須要有個方向和處所，要有個出生的目標，不能是漫無目標的隨機出生，這樣的話意根作意就沒有用了，如果六識遇見什麽法就了別什麽法，那麽衆生的生活一定是混亂不堪的，什麽事也做不成。如果在種子位不作意，不奔著某個法，識種子要生到哪裡呢？識種子必須有個出生的方向和處所，這個方向處所必須在種子位就定下來，所以作意心所法就在種子位最先起作用。

意根第七識的作意心所法，最初也是在種子位就開始對六塵生起作意的，作意了以後就對六塵生起觸、受、想、思心所的運行，意根決定要了別六塵，六識就跟著出生。第七識的識種子也要有出生的處所，不是隨機遇到什麽法，識種子就出生的，這樣衆生的心更是亂糟糟的一片，幾乎就沒有安寧日子可過了。

六識的識種子也要有出生的處所，在種子位如果不作意，識種子就要隨機漫天的出生，六識就要亂套，衆生就不知所措了。所以識種子必須要先有出生的處所，就在種子位先作意，然後種子再出生；出生以後，六識直接就觸六塵，觸心所是在識生出來以後運行的，如果六識不能生起最後的抉擇心，就再對六塵生起作意；這時的作意就是六識現行以後的作意，而不是種子位的作意。

七、悔、睡眠、尋、伺四種不定心所，有時屬於善心所，有時屬於惡心所，要看具體情況，要看達成的結果，要看當時的狀態和所指向的結果。如果是貪睡，則睡眠是惡心所，能引發心智昏沉和愚癡；如果睡眠能夠調節精神狀態，有利於修行，則屬於善心所。

悔，如果一個人總是無智地懊悔自己的過去，後悔不該像從前那樣作事，以至於心思煩亂，沒有定力，不生智慧，悔就是惡心所；如果自己做了惡事，能夠及時懺悔，決心後不再造，悔過之後，心得清淨，定慧生起，則悔是善心所。

尋，如果意識心漫無目的地到處攀緣，以至於無有定力，心思散亂，尋則屬於惡心所；如果意識心在思惟尋覔一個真理，比如是參究尋覔第八識，則屬於善心所。伺，内心在伺察世俗法，心神不定，障礙正智的生起，則屬於惡心所；如果爲了明了一個佛法的真實義，有了目標，專一深細思惟，則屬於善心所。

八、心所就是識的助伴，有識就有五遍行心所法。有的心所法，當六識生起來運行的時候，心所不一定要現前運行出來，那就不叫遍行心所法，可能是五別境心所法，或者是煩惱心所法，也可能是善心所法，這些心所法不是時時現前出現的。遍行的意思是有識就有這種心所，心所和識是伴隨在一起不分的，就叫遍行心所。五遍行心所法和如來藏的遍是有區別的，如來藏的五個遍，是指如來藏本體遍一切時、地、處、界、法的運行，如來藏本體的運行也是有自己的五遍行心所法的伴隨。

識都是以心所法的形式來運行的，心所法沒有種子，不是種子生成的，只要某個識一現前，這個識就以心所法的形式運行。心所法是伴隨著識運行的，是識的助伴。心所沒有種子，第八識裡不存心所法的種子，其祂幾個識也不存著心所法的種子，心所法沒有種子，就像無明也沒有種子的道理一樣，就像心不相應行法也沒有種子的道理一樣。

九、受蘊的受是六識心的心所法，是六識心的一種功能性，實際上是識觸塵以後的感受，最初的領受領納相，只是接受了六塵，還屬於是一種粗相，發展到出現喜怒哀樂的感受時，才是細相。受蘊，不僅僅是識觸塵的最初受，最初受是領納接受，還沒有苦樂受的生起，受蘊包括領納受和後期的三種受。想，不但是了別，也有取相的作用，意識的想與名言相應。到想的時候也有粗相和細相，有粗略的了別和細微的了別和執取相。粗和細的了別之後，才有六識粗的感受和細的感受。

如來藏含藏的受的種子，並不外於識種子，識種子運行時，伴隨著受心所法的運行，因此識心才有感受功能作用，並不是說在識種子以外，單獨有一個受的種子。五遍行心所法沒有種子，依附於識心才能運行，是識心的助伴。識種子出生，五遍行心所法同時就伴隨運行，是識心的依附。所以受沒有單獨的種子，想也沒有單獨的種子，都是六識種子出生以後，識心運行起來，就有受心所和想心所伴隨運行，五遍行心所法都如此，八個識都有各自的五遍行心所法。

五遍行心所法在識心的了別過程中，要反反複複的運行，不是運行一次就結束；運行起來以後，之間的次序要互換和顛倒，順序是不一定的。所以六識的受不是運行一次二次就結束了，也許要運行無數次，想心所和思心所也如是，作意和觸心所法運行的次數相對要少一些，六識可以一直作意六塵，一直觸六塵而不動，受想思心所運行要反反複複，來來回回的運行，才能有最後一個最終的抉擇，六識對六塵的了別才告結束。心所法的運行，特別細膩，到佛地才能完全觀察出來。

十、意識心在凡夫位有五十一個心所法，貪嗔癡煩惱具足；在聲聞三果位，意識的心所法就減少，沒有了貪心所和嗔心所；在入地以後的轉依位，意識的煩惱心所法還要減少，逐漸轉變成善性的；到了佛地，意識的心所法有五遍行、五別境和十一個善心所法。所以修行，就是逐漸改變六七識心行的過程，六七識的心行和體性不是一成不變的。所以講心，要說明這個是凡夫的心行，還是有禪定的人心行，還是賢人的心行，還是聖人的心行，還是佛的心行。

十一、五識的五別境心所法

前五識只有現量了別功能，沒有比量，五遍行心所法一直都跟隨五識運行，五別境心所有時也會現行及運作。前五識有定心所，如果五識沒有定，眼識著多種境，耳識著多種境，鼻識著多種境，舌識著多種境，身識著多種境，意識一定也跟著著多種境，這樣心豈不大亂？五識如果沒有定，意識也不能定，意識必然隨著五識處處了別，這樣就容易心亂如麻。

現見五識可以各自定於一處二處不散亂，了別細微，說明五識可以有定，與定相應。如果六識沒有定，說明意根是不定的，因爲五識六識著境是由意根主導攀緣的結果，意根不想見境，六識就不能見境。所以說，如果意根沒有定，與定不相應的話，就永遠不能有禪定了，四禪八定也無法修出來，世人只能生活在欲界人間，天上就沒有衆生存在了。

五識有了別慧，能對五塵生起判別和確認，能對五塵有明確的了別和判別，因此五識有慧心所，五識慧強時，也是由五識的定心所引發出來的，由定生慧，就是此理；同理，意根的慧，大部分也是由定所引發出來的，尤其是斷除煩惱，轉識成智以後的智慧，更是意根的定心所引發出來的。既然能確認五塵究竟是什麽，說明五識有勝解心所，能夠明了和勝解五塵法的相貌。

五識對於五塵境界能趣境和避境的性質，說明五識有欲心所。比如，眼識遇到柔和的色彩，能主動趣向，遇到強烈刺眼的太陽光就自然躲避，這是眼識的欲心所。耳識遇到刺耳的聲音極力躲避，而遇到柔和的輕音樂，心向往之。鼻識遇到刺鼻的氣味有躲避之心，遇到溫馨的香氣就要趣境並生起貪愛。舌識遇到美味就會主動尋覔而趣境，遇到刺激味要極力躲避。身識遇到輕觸和妙觸趣境並會生起貪愛，對於違逆強烈痛苦的觸，就要緊急避開。以上說明五識有微弱的欲心所，比意識的欲心所微弱得多，表現不明顯，不容易觀察出來。

五識對於曾習境，也有一定的念性，因此念性，就能有欲心所，並能生起貪愛，不欲離境，粘著境界不放。

五識具足五別境心所法，只是微弱，一般都表現爲五俱意識的五別境，但是細分，還是能分辨出來。從總體上來說，五識的現行和運作還是由意根控制和決定的，這樣五識的欲心所就顯得更加的微弱和模糊了，被意根的操控所掩蓋住了，很難發現。

十二、離開塵相，識無法現起，因此前七識的五十一個心所運作時，必定要緣於一定的塵相，前五識只能緣於五塵相分，屬色法塵，六七二識所緣有色法塵，也有心法塵。

六識出生的條件之一是根塵相觸，六塵是六識出生的必要條件。心所法的運作條件是，只要有識存在，心所法必伴隨著識心運行，識就是以心所法的形式運行。但意根出生現行不滅的條件是要有三界的種子，有貪有欲有願力。雖然意根無始劫以來就一直存在著，但是意根無始劫以來一直有貪嗔癡煩惱，有無明，所以一直不滅。

前五識所緣是色聲香味觸五色塵，不屬於色法上的法塵。六七識所緣有色法塵就是五塵上的法塵，還有獨影境，還有心法塵八個識和八個識的心所法，還有非色非心法塵，如心不相應行法，第七識也緣五塵境，與法塵境同時緣。

十三、五遍行心所法的運行開始是有一定的順序的，但運行到一定階段，其運行順序要發生變化，不管如何變化，一定是以思心所結束。然後再在其他法上運行五遍行心所法。

而五別境心所法，沒有固定的運行順序，五個心所法也不一定都同時或者次序出現，也許出現一個，也許出現兩個，這是不一定的。智慧越高的人，五別境心所法現行的越多越頻繁和廣泛。轉識成智的菩薩，五別境心所法經常現行，活動頻率很高。

衆生越愚癡，五別境心所法越不容易出現和運行。降伏了煩惱，轉識成智的地上菩薩，其意根五別境心所法很活躍，常常出現，意根的智慧和勝解力相當強。所以菩薩觀察判斷抉擇，很多時候不僅依靠意識，還依靠意根，往往是不太用意識的表面思惟分析，用意根思量作用的時候比較多一些。

十四、五別境是否是在五遍行中的受心所之後運行的

遍行的意思是，只要有識心出現，五遍行心所法一定伴隨著識心運行，識心可以沒有其它心所法伴隨，但一定要有五遍行心所法伴隨。其真正含義是，比如兩個人見面，叫作接觸，之後才能了別和感受，最後有個抉擇判斷，如果不見面就不能了別對方，不能決定其他事情。見面之前是作意，趣向於某處，然後才能在某處見面。了別相當於了解對方，這有一個過程，時間長短不一定。眼睛見色也是有一個過程的，不能立刻就判斷出是什麽色。

五遍行心所運行時首先是按照次第而運行的，沒有次第如何運行？如果沒有次第，根塵識三者和合觸之時，一切事當時就有了結果。可實際上大結果最終的結果，以及小結果分段結果，都是在觸之後一段時間才出現的，並不是觸了就有結果。結果就是抉擇和後續的行爲造作。

沒有觸，就沒有後邊的接納領受，沒有領受就沒有了別，沒有了別，就沒有後邊的感受，沒有最後的抉擇，也就沒有後續的心行。五別境心所一般在識心的受心所之後，想心所之後，思心所之後，不一定具體是在哪個環節出現的。沒有作意和觸，也沒有欲心所，沒有想心所，也就沒有勝解心所，也就沒有念心所，沒有慧心所。另一方面，沒有欲心所，也可能不會去作意和觸，也就沒有五遍行心所。

定心所法在作意觸受心所之後生起，然後就可以定在作意上，定在觸上，定在受上，定在想上，之後才能出生智慧，有最終的思心所出現。但也有可能首先有定心所，定在一兩個法上，再運行五遍行心所法，作意觸受想思，也可能思心所之後才能有定心所的出現。

總體來說，五別境心所法不一定在五遍行心所法的哪個環節上出現和運行。因爲五遍形心所法是不斷的循環往複運行著的，不會只停留在某個環節上，如果停留在某個環節上，那就是定在哪裡了，識心就有定了。

定力不足，智慧不足，心不是非常細致 確實不容易觀察心所法的運行。不管哪個識的心所法，都屬於唯識種智範疇。

十五、五十一心所中，善心所，煩惱心所等，不但與意識相應，也與意根相應，意識所緣的法塵有色法塵，有心法塵，同時也有非色非心法塵二十四個心不相應行法。

色法塵與色有關，色是四大種子形成的，與四大種子有關的屬於色法塵。與識種子有關的、與八個識有關的、與心所法有關的屬於心法塵，除此就是非色非心法塵。意識緣自己的貪嗔癡煩惱等等心法塵時，屬於意識的反觀作用，是意識的証自証分。意識觀察其他識的心所法的時候，屬於見分和自証分，所緣的都是心法塵。

十六、問：害怕的心常常出現，害怕是一種心所嗎？爲什麽百法中沒有害怕這個心所？内心害怕，是意識害怕還是意根害怕？有些害怕莫名其妙的，沒有原因，是不是意根在害怕？

答：害怕這個心行在五十一個心所法裡找不到，因爲衆生的心所法種類繁多，五十一個心所法只是歸納出一個大概，沒有把所有的心所法，尤其是非常微細的心所法都包括進去，如果都包括進去有幾百個也不止。《大乘百法名門論》裡心所有法並不全，還有千法名門、萬法名門、億法名門，百法明門之外還有極多的法沒有包括進去，所以害怕也是心所法，只不過百法名門沒有總結出來，歸納進去。所以我們學佛修行，不應該教條的認爲自己目前所接觸的法一定是究竟的、不可更改和變通的。

想到了害怕的人和事，首先是意根想到了，想不明白的時候或者是想要造作什麽的時候，才讓意識細細的想，並且有所反應。害怕分爲兩種層次，淺層次的害怕是意識心的怕，並不涉及到根本，不會造成身心上的影響和後果；而深層次的害怕，是意根的害怕，嚴重的叫作恐懼，内心波動較大，在身體有不同程度的反應，引起氣息、血液和神經傳導上的變化，進而促使肢體和内臟器官出現病變。在睡著以後如果意根感覺到周圍環境出現變故，心裡害怕恐懼，就會促使六識醒過來，去了解清楚到底有什麽令人害怕的事情出現。做噩夢的時候，意根非常害怕，就會讓意識醒過來，不再處於噩夢之中。

意識的害怕和意根的害怕有區別，意識的害怕不會促成身體出現各種狀況，意根害怕就會有身體的症狀，比如身體發抖、臉色難看，心臟緊縮震動、血液流動加快等等；意根害怕在情緒上也有反應，比如神情緊張、内心焦慮等等。這些症狀說明是意根害怕了，只有意識害怕不是真怕，不會造成身體上的反應。意根能控制傳導神經指揮全身的運作，所以意根心行一動，全身都跟著起反應，意識心動卻動不了全身，因爲全身神經傳導作用是意根指揮的，不是由意識指揮的。

如果害怕是莫名其妙的，意識心覺得自己害怕了，還不知道害怕了什麽，琢磨來琢磨去我怕了什麽呢？不知道怕什麽還是害怕，那麽就是意根的害怕，意根的害怕跟意識說不明白，意識不了解，但就知道害怕。那就是意根的害怕，内心深處的害怕，就是意根的害怕。

十七、識心的四分與五遍行心所法的關係

識心的四分是見分、相分、自証分、証自証分。如果識心所見的相分也是識心的話，這四分都要依靠心所法才能運作，才有見的功能作用，才叫作見分，才能見法，才能見自身。其中心所法以五遍行心所法爲主，時刻刹那都不離五遍行心所法的運作，沒有五遍行心所法，識心就無法運行，也就沒有四分。

五遍行心所法運作起來的時候，識心就能觸法、受法、識別法、運行法，於是見分、相分、自証分和証自証分才顯現出來。四分顯現的同時，可以體現出五別境心所法，表現出善、惡、不善不惡的心性，也就是說四分出現的時候，要帶著其它心所法一起出現，體現出識心的強弱勢力和善惡心行，以及是否有定慧等等。