第十章  法義篇

一、什麽是法

法是軌持義，只要是能在世間顯現出來的，不管有多麽虛妄，不管自己和他人能不能認知到，能不能體會到，只要有影像，就是法。

比如：人、事、物、理，不管是什麽人什麽衆生，只要存在，就是法。事，不管什麽事，吃飯穿衣走路，行走坐臥，言談語笑，花開花落，人事和合與糾紛，偉大事業和渺小事業，只要在世間存在，不管什麽時候存在，不管正在發生，還是内心想象，都是法。内心裡想象出來的，幻想出來的，都是法，只要是心裡的相，都是法，心也是法。

物，不管眼前還是背後，不管過去還是現在，不管是想象的還是回憶出來的，不管能不能接觸得到，只要有影像，都是法。

理，世間一切法則，槼律，制度，章程，善惡是非，正確與錯誤，一切的思想觀念，一切的念頭，一切佛法當中的真理觀點，只要能在心中顯現出來的，都是法。

這些法都是心中的影像，都是心中的幻相，都是衆生五蘊身運作出來的，十二處和合運作出來的，十八界裡輾轉所出生的，無窮無盡。最後最究竟的一個法，就是如來藏，不管衆生認不認祂，知不知祂，識不識祂，祂都作爲一種終極真理而存在著。

二、什麽是法

法，就是事實真相，就是真理，所以菩薩講法就要講事實真相，講真理。而每個事物的事實真相只有一個，每個人從自身的角度觀察，如果觀察得準確無誤，那麽觀察出的事實真相都是相同的，也就只有一個事實真相。如果說每個人觀察得出的結論不一樣，那就說明很多人觀察有錯誤了，沒有如實觀察。沒有觀察正確的原因有很多，每個人的原因不盡相同，但共同特點是觀察力不足。

既然講法是講事實真相，那麽這個事實真相，最好是自己親自証明了的，這樣講出來是最有說服力最親切的。如果講法只能引述他人的言論，那也要有相當好的辨別力，能夠辨別和証明他人的言論所說確實是事實真相才行。我們目前只能確定佛所說的都是事實真相，但自己也沒有能力去實際証明，只是一種對佛陀聖言的仰信和崇信而已，還達不到正信和真信，真信是需要証量的。那麽除佛陀之外的人，要仰信和崇信就要冒一定的風險，只有正信、証信和真信才可靠。但是証信是非常非常困難的，所以末法時期的衆生大多數都是仰信、盲信和崇信，不是正信和証信真信。

三、什麽是法界

法界分爲出世間法界和世間法界，世間法界分爲十八界、十法界和三界世間。十八界就是衆生的六根、六塵、六識界，十法界就是四聖六凡法界。界，就是功能、界限、種子差別，就是分界線。不同的界，功能作用不同，六根的功能與六塵的功能不同，與六識的功能不同。六道衆生各有各的界限，四種聖人各有各的界限；十法界各有各的界限；三界就是欲界、色界、無色界，也有界限，也可以說是法界，三界也各自有各自的界限差別。

出世間法界叫作一真法界，就是真如如來藏，祂不屬於三界世間，不在三界裡，沒有三界世間相，但也非不在三界世間。所有三界世間法以及十方諸佛國土，華藏世界以及世界海都在一真法界裡，都不出真如心之外。衆生修到妙覺位要成佛之前，要在兜率内院候補，等著因緣成熟，下生人間八相成道。等到人間的衆生根性成熟了，妙覺菩薩的成道時節也到了，就要下到人間八相成道。所以諸佛都是到人間來成就佛果的。

四、什麽是功德

功德就是智慧的受用，有智慧就消業。斷我見明心就會消除三惡道的業，智慧性的懺悔也有功德，能消業。修行過程中智慧的增長，都能消除不同程度的業，惡業盡即成佛。

五、什麽是乾慧

乾慧，乾是干的意思，沒有水的意思。乾慧就是沒有定水滋潤的慧，乾巴巴的慧。這樣的慧，沒有實際指導作用，就像土裡沒有水，不能成爲泥土，沒有泥土的粘性，不能抹牆，不能鋪地面，不能搞建築。乾慧也是，說得口干舌燥的智慧，實際上都不是從自己的胸襟裡掏出來的，不是實証的，意識學來的推理出來的分析出來的，這只是學語之流，不是真正的智慧。這是修行的最初一個階段，若只停留在這個階段，以爲究竟，那就止步不前，不能入到真寶山中。

六、所謂的正法，是能夠讓衆生趣向於破除無明，趣向於解脫的法。真正的正法，是指真如自性之法，真如是世間出世間最正的，是一切法的根，一切法都從之而出；自性又能使得衆生依之得解脫，依之証涅槃，依之成就佛道，遠離一切苦厄，因此真如自性是正法，有關真如自性的法也都是正法。

除了佛所說的法，和符合佛所說的關於解脫和般若之法，是正法，其它的比如外道法和世間的善法，不能讓衆生得到解脫和明心見性破除無明，因此都不是正法。世間的善法能讓衆生伏惡修善，做個好人和有合格的人，但最多能暫時保住人身或者生天享福，不能趣向於解脫，因此也不屬於正法。衆生即使修行了世間的善法，也不一定就能讓衆生産生出離心，産生要求解脫的心，也許還會增加生死係縛。

佛法與世俗善法並不矛盾，並不互相觝觸，相反二者是相輔相成的關係。佛最初講法也講人天善法，講五乘法，但是最後回歸到一佛乘，都是成佛之法。世間裡的善法是很有必要的，應該大力提倡，這是修學佛法的基礎。但是世俗善法畢竟不是佛法，不能代替佛法。如果佛門裡的善法多了，把這些善法當作真正的佛法，那就會充斥了真正的佛法，最後真正的佛法就會被沖淡和代替，佛法就會快速的滅亡，然後世俗的善法也不會存在了。

七、問：内六塵是色聲香味觸、法處所攝色，法處所攝色是否就是法塵？它的具體定義是什麽？五塵與這個法塵的關係，是平等、平行、還是攝屬關係？

答：法處所攝色，就是法塵，是依内五塵另外再次變現出來的法塵，也是由四大微粒組成，攝屬物質色法，與五塵和合起來，構成完整的色聲香味觸。五塵只是色聲香味觸的一少部分内容，不是完整的五塵色法，法塵是色聲香味觸的大部分内容，合起來才是完整的色法。如：色塵與色塵上的法塵合在一起，才是完整的内色塵，聲塵和聲塵上的法塵合在一起，才是完整的聲塵。五塵與法塵是平行並列的關係，互相依賴的關係，法塵依五塵而出生和存在。内五塵由五識了別，法塵由意識了別。從這裡就看出，單獨的五識不能了別色聲香味觸，單獨的意識也不能了別色聲香味觸，必須是五識與意識和合起來，才能了別完整的色聲香味觸。

八、外五塵，是共業衆生的如來藏共同變現出來的生存環境，這是必須要有的，如來藏依外五塵才能變現出六識了別的内六塵。外五塵不是單個衆生所能獨自擁有的，也不是單個的如來藏所能獨自變現的。因爲有外五塵，我們自己的如來藏才能依據外五塵，在自己的後腦勝義根裡變現出與外五塵一模一樣的内五塵，内法塵也隨同内五塵同時變現出來，然後六根與六塵相觸，如來藏出生六識了別内六塵。可是衆生都以爲了別到的是實有的六塵境界，把自己六識所見聞覺知到的六塵境界當作真實，執著不已，造作各種業行，不知道都是幻化出來的，於是生死輪回不斷，苦惱不已。

九、如何証明有外五塵的存在

譬如外面的山河大地，就是外色塵，這是很多衆生共同擁有的，不是一個人擁有的。所以你能看見山河大地，其他衆生也能看見山河大地，當自己睡著昏迷死亡時，自己看不見山河大地，但是其他衆生仍然能看見。這就說明了山河大地不是一個人所擁有的，而是所有衆生共同擁有的。

再比如你家的房子，不是你一個人擁有的，你的家人也能享受到房子，也能住在房子裡。當你離開家門接觸不到房子的時候，房子仍然存在，你的家人仍然住在房子裡，房子也屬於他們的。當你們全家都離開房子的時候，其他人仍然能看見房子，也可以搬進去住，他們也可以成爲房子的主人。

沒有外五塵，就沒有内五塵，内五塵依外五塵而有，就像鏡子裡的影像一樣。我們都是活在鏡子裡的影子裡，而影子之外，還有實體，其他衆生的如來藏依那個實體還能幻化出影子，讓其他衆生了別；如果沒有實體，就沒有影子，鏡子不會無緣無故現出影子。外五塵猶如天上的月亮，内五塵猶如水中月，千江有水千江月，都是月亮的影子，而天上的月亮只有一個，就是外五塵之一的色塵境。

外五塵也是唯心所現，是如來藏變造出來的，虛妄不實，生滅變異，也要消失滅亡，不久住。在我們出生到地球上之前，地球就已經存在了，那麽地球是你的心單獨變造出來的嗎？顯然不是，它是共業衆生的如來藏共同變現出來的，是外五塵之一，我們死後，地球還照樣存在，爲其他衆生所用。直到所有衆生與地球緣盡，衆生都死亡後，地球就毁滅。

十、虛空與色相

虛空是色的邊緣，是一種沒有色相的色，這是對虛空的定義，這句話可能不好理解。虛空可以依色顯發，但不是依色存在，虛空的來源是如來藏，依如來藏而存在，因爲有如來藏才有虛空的顯現。色相也是因爲有如來藏，才能顯現出來，這是一切法的根本來處。它們表面上的虛假現象是，色相依虛空顯發出來，虛空依色相顯發出來，二者互相襯托。沒有色相時，虛空照樣存在。宇宙沒有形成之前，就是一片空無的虛空，沒有一點色相，那就說明了虛空不依色而存在。

十一、空間與虛空的區別

空間有時候與虛空等同，有時候並不等同，依於某坐標物而劃分。比如房間，有房子才有房子的空間，沒有房子，就是虛空。比如說中國的領空，也叫做中國的空間，有中國才有中國的領空，沒有中國就沒有中國的空間。空間也是衆生爭奪的目標之一，都想擴大自己的生存活動空間，所以就有爭奪。

人類嫌地球的空間不夠用，還要想佔領其他星球的空間。沒有地球和所有的星球，就沒有星球空間，依他而有的法就是依他起性，是虛幻不實的。外宇宙星空是第一次變現，不實如幻；依外星空而變現的内星空是第二次變現，更虛幻不實；依星空色法而襯托出來的内外空間，尤其虛幻不實。

十二、凡夫衆生的六七識都有無明，包括一念無明和無始無明，還有無量無邊的塵沙惑。一念無明，就是對自我五隂的貪愛和執著，對三界世間一切法的貪愛執著。由於有一念無明，就有三界的生死輪回苦，要想斷除生死輪回苦，就要滅盡一念無明，首先就要斷除五隂爲我的我見，然後修出初禪，依次斷除貪嗔癡慢等等諸煩惱結縛，對自我五隂的貪愛和執著就能斷盡，對三界世間法的執著就能斷盡，一念無明斷盡就能解脫生死輪回苦。

七識裡的無始無明，就是從無始劫以來，衆生從來就不知道法界的實相是什麽，不知道有諸法的實相心如來藏，是祂出生的三界世間萬法，於是就執著世間萬法爲真，這就是無始無明。証得法界實相心明心見性時，就打破了無始無明。七識認識了諸法實相，有了般若大智慧，以後無始無明都斷盡時，七識的無明就滅盡，徹底轉識成智，究竟成佛，如來藏就改爲無垢識。

十三、衆生共同的部分，就是共同的業力，共同的外界山河大地、宇宙器世間，共同的生活環境，其他就不共同了，都是各自受用各自的五隂十八界和第八識。每個衆生都有自己的八個識，都不共用，所以衆生才千差萬別，心心不同，一個人一個想法，一個人一種作爲，一個人一種果報。

第八識不生不滅，本來就有，誰也不能變現祂。第八識有緣就變現萬法，無緣就不變，隨緣變現時，自己從來都不改變。

十四、所謂的妄念，就是意根攀緣作意，意識生出的念頭和想法，有時是七個識和合起念。七個識只要存在，就要起用，七個識起用，必然有念頭的出現。八個識都有五遍行心所法：作意、觸、受、想、思。思，就是思考、思量、抉擇、決定、造作；想就是心上取著了相，認了相，識別了相；受，就是領受、領納、接受，作意，就是引心到境上，專注於境；觸，就是識心接觸境界。第八識取的相與前七識不同，思量的内容不同，領納的對象内容不同，作意的對象不同，觸的對象不同，處處都與前七識不同。

識，就是分別，要想沒有分別，就要滅掉識，那就是眼識滅掉不見，耳識滅掉不聽，鼻識滅掉不嗅，舌識滅掉不嘗，身識滅掉不覺觸，意識滅掉不覺不知，意根滅掉不作主，這樣萬法就隨之也滅掉。但是沒有修到四果阿羅漢的境界，也不能滅掉意根。如果第八識也滅掉，萬事就都廢掉，一了萬了，佛也滅不了第八識，何況其他人。

十五、問：圓覺經講一切衆生枉認四大爲自身像，六塵緣影爲自心像，解開這個謎，佛法也就講完了，但是多生多劫的愛恨種子怎麽除去呢？

答：身心問題解決了，佛法還沒有講完，還有唯識種智問題極多極廣，需要修學。斷我見，再明心見性，具有唯識種智入初地，染污種子就會慢慢清除掉了，愛恨種子斷盡，就成佛。需要在因緣現前時，清除内心的煩惱習氣，就斷除染污種子了。

但是身心問題完全徹底究竟解決了，也就成佛了，佛法就是用來解決身心問題的，身包括内身色身，也包括外身宇宙器世間生存環境；心，就是七個識。七個識都轉識成智，身心世界就徹底脫落轉變，報身佛和化身佛都成就，世界變成純淨的佛國土。

十六、圓覺經，全部都是講佛性的妙用，講如來藏之性。不是讓見聞覺知性的七識妄心也像佛性那樣。如果把圓覺經裡經義理解爲闡述七識的作爲，那就誤會大了。就如六祖在壇經裡都在講真如自性，無數人卻誤會爲是講見聞覺知性的七識妄心，誤會真是大極了。

一切法都是如來藏，都是如來藏性，如果沒有証得這個理，就不要引經據典來印証自己的見解。引經據典印証自己的不正確的觀點爲正確的，就是誹謗佛和法，罪過不小。如果你能現前觀察到貪嗔癡性，如何就是佛性，如何是究竟覺性覺相，那麽才可以說一切婬怒癡即爲究竟覺，智慧愚癡通爲般若，否則請保持沉默。

沒有証量的時候，還是不要討論經義很深難懂的佛經和甚深法義。尤其是與自己相差過於遙遠的佛地境界，我們選擇沉默，我都不談佛地如何如何，其他人就更不要談論了，有什麽根據可談？什麽叫作高談闊論？超過自己証量和理解範圍的内容，如果要說，就是高談闊論。

十七、什麽是心不相應行法？

心不相應所行法，總共有二十四個：得、命根、衆同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。

心不相應行法，是八識心王、五十一心所法和十一色法共同顯現出來的。比如，無常這個心不相應行法，是由第八識、第七識、第六識和五識共同和合運作顯現出來的，由八個識對萬法的作意、觸、受、想、思心所法顯現出來的，是在十一個色法上顯現出來的。在心法上也能顯現出無常，也都是八個識和心所法共同運作顯現出來的。這些無常法不由七識妄心所決定，不跟隨七識的認知而改變其無常性，因此叫作心不相應行法。

五隂的無常，有八識共同和合運作顯現出來的，八識與心所共同出生五隂，生起感受，生起了別，生起各種造作，在眼耳鼻舌身、色聲香味觸、法處所攝色所和合處顯現出來，在六識及心所處顯現出來。其它的心不相應行法都是如此顯現。不由我們的覺知心所決定，不管我們的心怎麽樣，如何認知，無常就是無常，不能因爲我們的貪愛，五隂世間就變爲常，這不是由心來決定的。同理，時、方、數、老等等二十四個心不相應行法，都是八識、心所與十一色法共同顯現出來的，不是由七識妄心所決定其存在與否。

十八、時間是依物質色法顯現出來的，物質色法的生滅變異就顯現襯托出了時間。物質色法是依心法和心所有法顯現出來的，心所有法依心法運行，心法歸於第八識。物質色法的次第遷流，幻化出與心不相應的行法時間，時間就是心不相應行法。

物質色法出現，識心出現，識心就能依物質色法來識別判斷時間和空間。沒有物質色法，顯現不出時間，也顯現不出空間。如果沒有識心，更無法識別、認知和判斷時間空間，有也等於沒有。試想，沒有太陽，沒有樹木、房屋和山林，如何能了別出時間？如果連虛空都沒有，更沒有山林河池、大海和高山，空間要如何劃分和界定。那麽依著某些法才能顯現出來的法，就是與心不相應的行法，比物質色法還要虛妄，比七識心還要虛妄。

虛空不用物質色法襯托著，與有標的的空間有稍許差別。虛空不是心不相應行法，是如來藏用空大種子生成的與物質色法不同的色法，是沒有色相的色法。

十九、推理，並不一定是証得。比如辟支佛推十二因緣或者是十因緣，推到阿賴耶識那裡，就齊識而還，不能過彼（阿賴耶識）。雖然如此，也沒有找到和証得第八識，不是實証阿賴耶識者。實証阿賴耶識者是大乘菩薩，是大乘見道，必有大乘善根福德因緣和發心，缺一不可。如果說外道和小乘也有大乘菩薩的發心，那必是大乘菩薩，因爲不管菩薩學什麽法，都是圍繞於大乘，爲了度衆生和成就佛道。不發菩薩的心願，其行止和結果必不是菩薩，必不能見道，必不能有菩薩的果德。否則發外道的心也能成佛。佛就沒有必要強調衆生一定要發大心大願，發自利利他的菩薩清淨大願，以完成佛道的修証過程，圓滿成佛。

辟支佛盡管把生死的來源推到阿賴耶識這裡，最終還是走向涅槃滅度，畢竟沒有行菩薩的大道，而利樂衆生。這點足以証明辟支佛不是菩薩，沒有實証阿賴耶識。種子不正，根不正，如何能有正果？就如有一些人，在悟前把一切法都歸於第八識這裡，認爲其來源都是第八識，其性都是佛性。盡管持這種觀點，但畢竟是理解和推理、想象，並沒有實証第八識，不屬於明心菩薩。

禪宗有個話頭，要大衆參究：萬法歸一，一歸何處。無數人都猜測出這個一就是如來藏，萬法都歸於如來藏，都來自於如來藏。可是盡管如此，仍然不屬於大乘見道，不屬於破參，還不是真實義的菩薩。因爲仍然沒有証得如來藏，不知道一歸於何處。不知何處，沒有找到如來藏在何處，仍然處於無明之中，離証悟不知道還有多遠的路程。相似法畢竟是相似法，代替不了真實法，沒有真實法的功德受用，說食並不能飽。

有的人說阿羅漢和辟支佛都實証第八識阿賴耶識了，如果是這樣，那就都叫作菩薩好了，何必又叫作阿羅漢和辟支佛，佛法不必分爲小乘四聖諦、中乘十二因緣和大乘菩薩六度，都叫作菩薩法，都以明心見性和成佛爲根本目的就行了。事實上，根本不是這樣，其中的區別很大。

十九、法法相通，沒有說學此法，不通另一個法的。三界唯心，萬法唯識，唯識學好了，很多經典都會貫通。學唯識，觀行識的運作，是非常有樂趣的，既能了解自己，也能了解他人和世界，能逐漸擺脫愚癡，獲得無量智慧。一切法都落實在識上，有識就有一切法，明了識，就能明了一切法，就能成佛。

二十、略談色

色即是色蘊，是五蘊之一，有相貌、形體、色彩，包括顯色、形色、表色、無表色，其中後三者就是法處所攝色。顯色是青黃赤白；形色是大小方圓長短寬窄；表色是色的形狀、姿態，身體的運動和動作、行來去止等等；無表色是色相上所顯現的美麗、醜陋、魅力、韻味、氣質、學識、修養、平靜、憤怒、開朗、熱情等等。法處所攝色是色聲香味觸上面所顯現的法塵，與意根相對，是意識所了別。色還包括衆生色，男女色相，宇宙山河大地，植物鑛物，房屋宮殿無情物等。

《金剛經》說∶“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”意思是說要想見如來，見法身佛，見真佛，不能以色相、聲相求見，有色有聲有六塵相的不是真佛，是報身佛應身佛化身佛，有三十二相八十種好，這是化現的有生有滅的佛，魔王波旬因爲福力的緣故也能化現佛的相貌。佛涅槃後，四祖優波鞠多就讓波旬化現出釋迦佛的身相來目睹瞻仰，波旬就真的化現出佛的色相，從樹林中走了出來，身後跟著一群弟子，優波鞠多乍一見，以爲是真正的釋迦佛，情不自禁地禮拜起來，波旬受不住禮拜就現了原形。所以要見如來不能著色相，不能從色相上來見。

二十一、每個討論的題目，相當於一篇小論文一樣，自己要有論點，然後展開論據，運用譬喻說明，或者舉具體事例。

宗，就是宗旨，就是自己的論點。因，就是証據、論據、事實，用以輔証宗旨。喻，就是貼切形象的譬喻，以說明宗旨。學會這個本事，才能登上論壇，與人辯法，沒有這個本事，就不要參與任何辯論。台下練練口才還可以。但是口才好，不等於邏輯思惟好，不等於能說清楚事實，不等於掌握了真理，不等於有大智慧。口才遠不及頭腦，不及邏輯思辯能力。

二十二、如來、慧解脫的阿羅漢與俱解脫的阿羅漢其解脫有什麽異同

佛與阿羅漢都能出離三界世間生死纏縛，都能解脫於三界，不受三界的生死係縛。而佛是究竟的解脫，不僅了了分段生死，也了了變易生死，無有一絲無明纏縛自心，因此是究竟解脫。阿羅漢的解脫還不究竟，還有無明，還有變易生死沒有了。慧解脫的阿羅漢還要等待世間因緣盡才能出離三界解脫生死，俱解脫的阿羅漢不用待時解脫，隨時能出離三界，解脫生死。

二十三、問：阿羅漢入無餘涅槃以後，無餘涅槃是三昧境界嗎？

答：三昧境界，裡面應該有主人，有入三昧境界者，將來就會有出三昧境界者。而涅槃裡沒有主人，沒有人入涅槃，阿羅漢的五蘊十八界全部滅盡了，意根也滅盡了，那就沒有阿羅漢了。既然沒有人入無餘涅槃，也就沒有人出無餘涅槃，因此說無餘涅槃不屬於三昧境界。

二十四、在娑婆世界，人們把日常生活的常識當作現量認知，可是這些所有的現量認知修到八地菩薩的時候，可能都改變了，不適用了。那時候才發現原來一切都不是那麽回事，沒有一成不變的東西和法則，山可以不是山，水可以不是水，一切物質色法的虛幻性，決定了物質色法的不穩定和不可靠性。

我們認爲火有燃燒性，能燒滅一切物質色法，到八地菩薩時，就知道不一定，火的性質會改變，也許連一張紙都燒不了，何況菩薩的色身。我們認爲水有淹沒性，到八地菩薩時就知道不一定，也許連一張紙都侵溼不了，何況菩薩的色身。我們認爲石頭不能吃，不一定，大修行人完全可以用石頭煮著當山芋土豆紅薯吃。所以普通衆生那些所謂的現量認知，都錯了，都是非量，衆生不要太自信就對了。

泥人都是用泥捏出來的，但是沒有禪定，只能被捏，普通人能捏什麽？捏個生死輪回苦而已。現代人喜樂於學語，喜歡背誦，喜歡學知識，喜歡學富五車，不喜歡禪定中實証。

二十五、回向是意根願意把功德送給其他衆生，其他衆生的意根也願意接受，兩個人的如來藏就會配合做交接工作。蠢動含靈因其無力修福修慧，全靠其他衆生諸菩薩們回向，而積聚一些福德，再借這些微薄的福德之力，不斷改進其生命質量和層次，無數劫後，才能托生爲人。所以我們已經托生爲人，並且有機緣學佛修行，應該感謝那些度脫我們的諸佛菩薩和善友，至於如何感謝，應該像諸佛菩薩度脫我們那樣度脫衆生。

二十六、牢關，顧名思義還是監牢的關口。什麽是監牢？三界是監牢，五隂世界是監牢，出監牢的關口在哪裡？在斷我見和斷我執上，並且對如來藏這個我也不執，心要空淨，這是在証得如來藏基礎上才能談得到的，因此說這是禪宗第三關。能做到這點，就能出生死監牢的關口，解脫於三界，解脫於五隂身的束縛。在小乘說來，最起碼有三果的解脫功德，心是解脫的，斷除了貪愛和嗔恚煩惱，命終斷除我執，斷除一念無明，就有能力取証無餘涅槃。

禪定上要求有初禪定即可，不需要太高的禪定，當然禪定是越高越好的。但不是像有些人說的非要把五隂身修得像木頭一樣，或者能滅掉等等，這是幾地菩薩甚至是八地菩薩才能修到的。而處於禪宗第三關前後的人，屬於十行位和十回向位菩薩，離八地菩薩還很遙遠。

二十七、心清淨與否，不在於分別不分別，不是把心滅除不用就清淨了。而是在心運行分別的過程中，無有錯謬和異想，沒有無明和煩惱。有人長年累月睡大覺，不分別不做事，但不代表他心清淨，某一天一旦睡醒了，一做事就是貪嗔癡煩惱一大堆。諸佛累劫不停止度衆生，可是其心卻是絕對清淨。如來藏是永遠清淨，可是祂從來沒有停止過運行和分別。

二十八、菩薩六度

我們學佛要想証得如來藏，明心見性，成爲真正的菩薩，那就要修菩薩應該修的法，菩薩應該修行菩薩的六度波羅蜜。六度波羅蜜，第一度是布施波羅蜜，作爲菩薩一定要修布施度，一方面是要與衆生結善緣，布施與衆生所需，衆生就能信服你，跟隨你一起來學佛修行；另一方面是要修自己的福德，只有自己的福德具足了，才有機會開悟，成爲真實義的菩薩，入得佛門裡。

明心的菩薩就入到佛門裡，沒有明心的菩薩還在佛門之外，還不是真正意義的菩薩，所以作菩薩首先一定要修布施行，讓自己的福德具足；還要和衆生結緣，因爲和衆生結緣，也就有機緣度衆生，衆生會歡喜成爲你的隨學弟子，你才能夠帶著衆生，一步一步往上修行，將來成佛時，這些衆生都會在你的佛國土裡護持佛法，所以布施很重要。

第二度是持戒波羅蜜，因爲持戒，心不越矩，就能清淨下來，不犯罪業和過錯，也就不受惡業牽累。因爲持戒心得清淨，才能有禪定；有了定才能夠觀行和參禪，從而能夠明得真理，証得第八識，所以菩薩應該持戒，使心行清淨。沒有一個菩薩有犯戒的想法，如果故意犯戒，那就不是一個真正的菩薩，說明他的性障還很重，還沒有資格入得佛門裡，不能成爲真正的菩薩。所以要想當一個真正的菩薩，一定要持戒，一開始由被動持戒，變爲自動自覺來持戒、守戒，到最後就沒有戒可持。因爲心已經清淨了，沒有犯戒的心，一切的行爲造作都與自性清淨心相應，這個時候不用去主動的持戒，就變爲不持而持，時時處處身口意行都符合戒律，符合佛法，與如來藏體性相一致，這就是持心地戒。

第三度是忍辱波羅蜜，修忍辱也是要心得清淨，降伏自己的性障，也是和衆生結善緣。雖然衆生給我們很多辱境，但是心要忍伏下來，不回報於衆生，不嗔恨於衆生，那麽就和衆生化解了冤仇，也結了善緣，自己的心性、性障煩惱也能夠得到有效的降伏，這是一個真正菩薩的心行，是作爲一個真正菩薩的標志，所以一定要修忍辱波羅蜜。

第四度是精進波羅蜜，作爲菩薩，一定要在佛法上精進用功，而不懈怠。那在哪些方面精進呢？在布施上精進，在修福德與衆生結善緣上精進，在持戒上精進，在忍辱上也是精進的，在修禪定上也是精進的，在修自己的般若智慧方面也是精進的，時時處處精進修行，善法就會得以快速的增長，那麽就能夠快速明心見性，這是精進波羅蜜，能到生死彼岸。

第五度是禪定波羅蜜，菩薩一定要修禪定，心住一境，既不散亂，也不昏沉，修出定力，才能作各種觀行，然後才能証得佛法。這個定一個是四禪八定的定；再一個是心得決定的定，對於大乘法，對於如來藏法，菩薩已心得決定，確信不疑，不會退轉。對於明心見性能成爲真正的菩薩的法，能成佛的法，對於般若實相法，也心得決定。四禪八定的功夫，尤其是初禪以前的未到地定，一定要修持出來，這是觀行參禪的基礎，有了這個定才能夠很好的觀行，才能夠証得自心本性，所以禪定是很重要的。有定同時也能生福，叫做定福，最主要的是，有定就能夠增長大乘般若智慧，因此修定能到生死彼岸。

菩薩六度最後一個就是般若智慧。所謂般若是指什麽呢？就是指我們的自性清淨心如來藏，祂是不生不滅的心體。般若經典主要就是600卷《大般若經》，全部都是圍繞著如來藏而宣講的，《心經》《金剛經》等還有很多般若方面的經典，都是宣講如來藏般若體性，這些内容我們要修習，要明理，明理以後，修出禪定，就可以參禪。這些六度條件具足了，才有能力參禪，時節因緣具足時，就能夠証得自性如來藏，就能明心見性。

作爲菩薩的修行，主要是修這六個方面。最後一條是般若波羅蜜，這是最重要的一個修行内容，一切的修行都是爲了獲取大智慧，有智慧能成就一切法，依賴於智慧才能得解脫，依賴於智慧才能得度生死和成就佛道。所以我們都應該努力薰修般若智慧，薰修如來藏法。

二十九、爲什麽有受皆苦

苦有三種：苦苦、行苦、壞苦；或分爲八苦：生老病死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五隂熾盛苦。行苦的行，是指運行和變化的意思，五隂身心一點點發生變化和毁壞，根本停留不住，把握不住，因此五隂就有行苦。壞苦的壞是指破壞、消散、變異，五隂也是把握不住的，因此五隂就有壞苦。一切苦的本身就是一種苦，這就是苦苦的意思。衆生不止有三苦、八苦，擴展細分起來有無量之多的苦，可是愚癡衆生身在苦中卻不知苦，還勞駕佛陀來娑婆開示苦聖諦，開示了以後，衆生仍然不能認識苦，也不能斷苦。

受分爲苦受、樂受和不苦不樂受，不管是哪種受都是苦。即使是在樂受裡，也有行苦，樂受之後是壞苦；樂受的同時，心裡也仍然有苦，樂時不是純樂的，而且衆生還要爲各種樂受付出一定的代價，因此五隂世間沒有真正的無苦的樂受。

在無色界裡，非想非非想天的禪定境界是極快樂的，但是那裡也有行苦，時間過得非常快速，定中八萬大劫很快就過去了，過去之後就是一切苦惱就現前了。衆生在快樂的時候不希望快樂消失，這種希望本身就是苦，屬於有所求的苦。衆生追求佛法時要付出辛苦代價，這本身也是苦，但是苦中卻有樂受，之後一切苦就會漸漸轉化爲樂受。所以我們要精進修學佛法，不畏困苦和艱難，修到最後都會變成樂受和捨受。不管哪種受都是無常的，無常的就是苦的，所以說有受皆苦。

三十、捨識用根，這種說法是不對的，如果沒有識心，是誰來用根，根是怎麽用的呢？除非既是根也是識的意根第七識，離開六識也可以起用，但一般人是做不到的。一切法都是由心來支配，沒有心識就談不到修行。我們學佛修行應該把佛法的基本道理搞清楚，才能下手起修。

所謂捨識，是把六個識都滅了不用，只用六根來修行應對一切，但是如果沒有眼識，眼根就不能見色，如果眼根也能見色，那麽死人也能見色，睡著時也能看見色，這樣人就沒有死亡也沒有睡著。六個識如果滅了，人就不能了知一切法，即使有根也不能起作用。根是接收六塵的受納器，是用來出生六識的，沒有識，根就沒有用。所以不能說修行要捨識用根。我們用的是識，一切法都是識在起用在分別，沒有識的衆生就如一塊木頭，不能思惟、分別、計劃、打算、推理和判斷。

如果沒有意識，前五識也不能存在，還是了不了根。即使能用，眼識只能見色的粗相，耳識只能聽聲音的粗相，沒有意識心的分析判斷推理思惟，什麽法也不能了別到。而眼根不能自己用自己，只能靠眼識、意識、意根、第八識和合起來用，耳根、鼻根、舌根、身根都是這樣，沒有識，根不能有任何的作用。如果意根自己能單獨起用，必須有四禪八定和神通，如果甚深禪定，意根還是不能了知六塵境界，也不能修行。

三十一、音樂是聲塵，是四大組成的物質色法。物體撞擊發出來的聲音，是外聲塵，我們如果聽到了，是聽到的内聲塵。音樂鏇律依聲音而有，屬於五塵上的法塵，是法處所攝色。如果是看著樂譜而想象出來的音樂鏇律，就是獨影境，如果連樂譜也不看，就能憑空想象出來的音樂鏇律，就更是獨影境，都是四大組成的色法。

不同的物體撞擊，會發出不同的聲音，撞擊的力度不同，聲音也不同，撞擊的角度和時間不同，也會發出不同的聲音，所以敲打不同的物體，用不同的力度和角度，就形成了一連串不同的聲音，有節奏感，這就是所謂的音樂鏇律，生滅變異，非常的虛妄，不可執著，不可把捉，所以說喜歡音樂也是愚癡，也是貪愛，不出生死輪回。

由此想到，能量也是物質色法，四大組成，物質運動産生出來的，也能消耗和遞減，生滅變異無常，不可把捉。熱是觸塵，四大組成，是物質色法，是能量。電子運動，水的運動，都能産生能量，是物質色法，有實際的功用，能被六識感知到。聲音也可以說是一種能量，是物體的動能，屬於能量。飲食當中有能量，能夠讓身體有力量，只有物質色法才能讓身體有力量，有溫度有暖度，能改變身體。

物質形態的改變，就能産生能量，形態不同，能量就不同。水能發電，就是利用水的運動産生能量的原理。身體能量少，多運動，跑步，就能産生熱量，溫暖身體。電磁波、磁場是一種能量，能成熟飲食。

地大也是一種能量，能把人打死，就是地大能量的作用。火大也是一種能量，能活命，能燒死人。水大也是一種能量，能沖垮堤垻，能淹死人，能解渴。能量，也叫作一種力量，四大都有力量，都能形成力量。靜止的物體能起阻擋和遮障的作用，也是一種能量。沒有力量，就不能起阻擋的作用。土地也是一種能量，能承托衆生，承托物體，沒有力量，就不能承托。靜止的河水也是一種能量，能漂浮物體，托載物體。

三十二、人分成兩段，一段或者兩段都死。蚯蚓可以分成七段或更多，都能活，原因是虛空中有很多無福衆生，沒有身體，總是尋找機會投胎，蚯蚓的色身是低賤無福的，適合這些無身無福衆生，蚯蚓分成幾段後， 衆生的如來藏就馬上投到其它幾段身體中，蚯蚓的那幾段身體就都活了。一段是原來蚯蚓自己的，其餘都是無福衆生後進去的。虛空當中無身的衆生非常多，沒有身體可以依賴，都很苦惱。所以各類衆生只有遇到能投胎的緣，不管什麽胎都會投生過去，考慮不了投胎以後的命運和痛苦。

大千世界衆生太多了，三惡道的苦難衆生簡直就數不清，光是一個衆生身上的細菌就無數，何況所有衆生身上的，何況虛空當中的，何況十方世界的。所以我們已經得人身，而且遇到了佛法，應該精進修行，保住人身，不能再下三惡道了。爲那麽多的衆生著想，爲自己無始劫的父母親人著想，也應該精進修行，爲憐憫天下衆生，應該發心精進修行。一失人身，萬劫難複，有幸遇到佛法，多麽不容易，一定抓住機會修出來，以後廣度無量衆。看到那些苦難衆生，自己發大誓願，自利利他，是不難的。

三十三、衆生從無始劫以來，就有無明，心裡從來沒有明過；如果衆生沒有無明了，無明斷盡了，就是佛。衆生從來沒有作過佛，如果衆生作過佛，永遠也不會再變回衆生。圓覺經裡講過這段，世尊舉例說：譬如金鑛提鍊出真金，真金永遠不會變回金鑛。意思就是說成佛以後永遠不會變回衆生。這也說明衆生是從無始劫以來就有無明，這沒有什麽道理可講，法爾如是。楞嚴經第四卷裡，阿難也問了世尊無明從哪裡來，爲什麽有無明，世尊說無明沒有來處，沒有原因就存在著，如果有原因，那就不是無明了。

三十四、學佛修行的目的是爲了成佛，佛是大智慧的成就者。所以我們修行的終極目標是爲了獲得大智慧，智慧解脫，智慧成佛，一切的方法手段都是爲了獲得智慧。 有智慧就沒有無明，有無明，就沒有智慧，破無明得智慧。那麽我們修布施波羅密，能獲得智慧，到彼岸。持戒波羅密、忍辱波羅密、精進波羅密、禪定波羅密， 都能獲得智慧，到達彼岸，獲得究竟解脫。

波羅密就是到彼岸，脫離生死的此岸的意思。我們的本覺心沒有無明，沒有生死，不在生死的這一岸，也非不在。祂在沒有生死的那一岸，也非在那岸，非有那一岸，即是本覺的中道性。我們修行破除所有無明，獲得究竟智，就與本覺相應，也沒有生死，非不生死，即有佛地的解脫色。即在涅槃，又不入涅槃，就是佛地的無住處涅槃，在在處處無不自在，無不解脫。如果我們的修行方法不能獲得智慧，不能得解脫，就沒有真實的受用。我們就要重新思考，選擇正確的修行方法，以利更快地邁向佛地，獲得究竟智。

三十五、很多心理學者等等社會人士並不信佛學佛，卻能把意識和潛意識分得比較清楚。我們這些學佛學唯識的人，卻分不清二者的區別，說來真是汗顔慚愧。唯識學者唯識學家專家，其觀察思惟智慧，如果還不如一個沒有禪定和般若唯識智慧的心理學者，那還算作什麽唯識專家學家學者。不知道爲什麽會出現這樣的狀況。

甲：我是這樣理解: 有些學者，藝術家，科研人員經常會因爲常研究而日思夜想，以致定力較強常進入三摩地狀態而不覺，所以能觀察細微。

乙：對，他們有禪定，卻不是刻意修出來的，而是有極大的興趣愛好。因爲他們不執著宗教的條條框框。也不執著宗教的是非對錯。我看到好多宗教徒反而限制了自己，活在思維概念的世界。這些學者對研究探討工作有熱情，有責任心，於是就能專注一心，其他人事都不感興趣，就能發現真理和事實。