第十二章  修行篇

一、供大家參考的修行功課

早晚各靜坐至少半個小時，坐中可以背誦楞嚴咒或者心經，要慢慢的背誦，攝心的背誦。

每天能日行一善，如果做不到，每個星期行一善也可以。每天盡量修福，最好天天能供佛。其它的法，隨緣隨力修行。每天檢查自己的戒行和心行，檢查自己的起心動念，時常觀照自心。讀阿含經，明了五隂十八界的概念内涵，每天觀行思惟一小段内容。讀誦、背誦心經或者金剛經，能思惟一句話也好。行走坐臥時，心能緣於一法，或者背誦楞嚴咒，或者是心經，或者是念佛。有時間就思惟觀行七個識的功能體性，再思惟第八識的功能體性。

每個人修行的内容和層次都不相同，自己能根據自己的實際情況安排修行内容，不要空過任何一天。每天再回光返照，檢查一下内心，看看煩惱是否輕微一點了；心境是否平靜，沒有波瀾了；對世俗的追求和掛念是否減少了；是否不太喜歡享受了；是否漸漸的有了一點出離心；心地是否變得淳厚了；世俗智慧和佛法的智慧，是否增加了；對自己的修行是否信心很大了；每天心理攀緣是否減少了；内心是否清明愉悅了；處理事情是否周全了……

二、知識不等於証量，現代人知識很豐富，因爲缺少福德和禪定，不能証得，也就沒有受用，生死問題不能解決。過去人聽經聞法實屬不易，可是實証卻很容易，一但遇到真正的佛法，明心見性的法，就有能力參究，實証很快，很多人都有証量，有佛法的真實受用。菩薩修行的果位，以實際証量爲準，不以知識多少來決定。每種觀行沒有作好，即使學富五車，仍然不是相應的菩薩果位，因爲沒有証量，沒有實際証得。

相反，即使沒有多少文化和學識，沒有學過很多的佛法，可是一接觸到真正的佛法，就能思惟觀行出來，以此爲基礎，還能觀行出來更多的佛法，那他的証量就很了不得，比學富五車的人要高，生生世世都能得到佛法的受益。現在有好多人都說自己証果了，自己明心了，是否真是這樣，還是僅僅是理論上的知識，並沒有實際証得，自己應該認真仔細的檢查一下，生死大事含糊不得。

三、末法時期大多數衆生都是口頭禪，對所學的法都是理解的成分多，實証的少。定力不足，很難實証，侃侃而談也沒有用，那不是自己所有的証量。如果自己修不出來的内容，衆生不願意修的内容，都給否定掉，把菩薩六度暗暗的去掉幾條，佛法都給掐頭去尾，佛教正法滅掉的就快了，衆生就會長期處在生死火坑裡不能自拔。有的人不考慮佛陀的教誨，不考慮佛教事業的發展前途，只是一廂情願隨順自己的不正觀念，或者是爲了迎合衆生的心理，討好衆生，不能順勢引導衆生如實修証，這樣的話，魔王就高興了。

現在口頭禪還能泛濫，再發展一段時間，連口頭禪都沒有了，佛教徹底衰微。離佛法徹底滅亡還有八九千年，這麽早就把戒定慧三學去掉兩個，六度變成了四度，真讓人汗毛直竪。我們回頭看看佛教的發展歷史，興盛的時候是什麽樣，爲什麽興盛；衰敗時是什麽樣，爲什麽衰敗。有智慧的人應該能看到，符合世尊教導的，完完全全遵守世尊教導的時代，佛法必興盛。相反違背佛陀教導，斷章取義，與佛教的法不一致，甚至相對立，佛教肯定衰微。

現在的佛法並不強大，如果再違背佛陀的教導，六度只修四度，未來連四度都不能修了；戒定慧三學，只要一學，將來就有可能一學也沒有。諸位自己考慮，你是要爲佛教添甎加瓦，還是要給佛教拆甎頭。浮躁的時代，造就了浮躁的衆生，衆生的浮躁使得時代更加浮躁。可是有些人偏偏要推動衆生的浮躁，究竟爲了什麽？

中國震旦的佛法，滅就滅在狂禪裡，自以爲說的頭頭是道，天花亂墜，可是裡面沒有實質的内容，沒法實際修証到，也就沒有一絲毫解脫的功德受用，智慧方面也只是狂慧和乾慧。可是衆生不懂，大多數是外行人，只會看熱閙，認爲誰講得天花亂墜，誰就有道，跟隨著學習不管多久，也永遠是原來的那點知見，不得增進。學習三年五年、十年八年，還在原地踏步的，說明你學的佛法有問題。沒有問題的佛法，學習起來日日都有進步，提升很快。

六祖之前的學人還都講究個坐禪，六祖之後的學人，手捧著六祖壇經，天天口若懸河，不再坐禪實修，不再參究佛法，好像壇經是自己講出來的一樣，好像自己都已經實証到了一樣，自己已經沒有什麽可修的，只管到處賣弄脣舌，以爲這就是道。結果呢，禪宗就這樣衰落得沒有了蹤影。這就是歷史，吸取教訓吧！記住一點：不管你學了多少佛法，讀了多少書，那些都不是自己的，不能作爲自己的談資，到處賣弄，這比乾慧還乾慧，這樣不僅能斷送自己的前途，也能斷送佛教的前途。

只要自己沒有實際証到，就不要認爲自己有道了，慢心熾盛，四處辯論，有什麽意義？應該掂量清楚，自己到底有多少真實的智慧，能得多大的真實受用，能得到什麽程度的解脫。能準確掂量自己，就是智慧，也是降伏自我、降伏慢心的過程。不要再去掂量別人，好好掂量自己才是最重要的。如果都去曲意逢迎衆生的缺陷和弱處，佛法就被搞得支離破碎；斷枝抽葉的結果，就促使真正佛法滅亡，沒有實質了。佛教的前途，也掌握在我們每個人的手上，不要認爲跟自己無關，而不管不顧，執意妄爲。

四、對於有些名詞概念，我們不用太用心思搞研究，執著名相，徒浪費精力和寶貴時間，只要能把名詞的真正意涵弄清楚就行，然後依義不依語，把理和事思惟透徹，講明白。那些名言詞滙的表相表面意思不用太在意，得義亡言，取其根本義，不必在文字詞滙上沒完沒了的糾結，深刻理解佛法的究竟義、真實義，是最重要的。糾結那些詞滙名言，類似於搞研究，佛法最忌諱搞研究，實証者悶頭作事修行，語言的襍枝襍葉盡量剪除，都不用去理會，修行的思路才能明了，才能快捷入道。

龍啣海珠，遊魚不顧。把重點主要的法抓住，其他的都不去分神。斷完我見，就知道後邊那些事了，何必太過研究自己目前還沒有用的事。聰明者先入門再說，在門外研究門裡事，浪費很多時間。很多人就願意扯那些語言葛藤，沒完沒了的纏縛自己，不得出離，實在是沒智慧。

五、很多自以爲有智慧的人，在禪宗公案面前，沒有辦法。也有一些人自以爲有道，講解禪宗公案，全部都落入世俗法裡，俗人倒是很喜歡讀，不知道那裡面究竟有什麽滋味。

有些人學佛法，鑽在文字殼裡，肢解文字，詞語詞滙，研究來研究去，好像明白點表面意思，就以爲有道了，然後四處粘貼，慢心大發。其實學佛修行，不是鑽文字殼，功夫在詩外，在菩薩六度上多用心修行，降伏煩惱，提高心性修養，培養福德，增強禪定，這些方面都用功修行，就能不斷完善作菩薩的條件；不是整天埋首於文字堆裡，去研究那些文字。如果學佛只是文字功夫，那麽研究生博士生，都能成爲大乘明心見性的菩薩，事實上卻不是這樣。

還有人強調不用三皈依，不用受五戒，只要認真參究文字，就能明心見性。那麽外道都是聰明伶俐的人，外道不用信佛，只要研究佛法，就能解悟佛法。然而，他們永遠不能成爲大乘實義菩薩，即使知道一些答案，也不是大乘菩薩，沒有生起智慧，沒有菩薩心性之故。聰明伶俐之人到處都是，鑽研一陣子佛法，就能明白一些表面内容，然而他們由於不具備菩薩心性，永遠不能成爲真正的菩薩，不會受到佛菩薩和護法善神的加持和庇護，因此也不能真正証悟。

六、理論也是實修的一部分，而且是最重要的一部分，不可以把學理當作非實修。學理是獲得正知見的主要途徑。有了正知見的指導，才好採取正確的方法，走上正確的方向。解脫生死依賴於正知見和正慧，成就佛道依賴於正慧。世尊在世時，只是爲弟子們講法傳法，偶爾教些禪定，並不領弟子具體如何修行。弟子們聽過法以後，都是一個人找一個清淨地方，觀行思惟世尊講的法理。思惟通了，就得法眼淨，証果了。有很多人就是在世尊講法的當下就証果，那是聽的同時就思惟。所以世尊講法前都說：諦聽諦聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。

七、大乘佛法分爲般若系和唯識系，般若部分是六百卷般若經，還有其它一些經文，是大乘法的基礎，學到初地菩薩基本上就不用學了。大乘法最深的内容就是唯識，唯識全部學完，全部証得，就成佛。唯識上比較深的佛經都是涉及到唯識種智的，都是地上菩薩所修的内容，《解深密經》和《深密解脫經》是比較深的經典，再深的經典，娑婆世界可能就沒有了，他方世界裡肯定有。

要系統地學唯識，就要把八個識的體性都弄清楚，然後一一去証，証得以後再歷緣對境地去觀察這些識心，觀察其互相和合運作的關係，這樣智慧就能快速的發揮出來。阿含經裡把根塵識三者關係講得很清楚，三者的關係弄清楚，再懂得三者都是第八識所生，那麽佛法就有一定的基礎了。學大乘法不能輕視小乘，尤其小乘裡的觀行方法，修禪定的方法，修三十七道品的方法，對於我們修行大乘法幫助是非常大的，學好之後，入大乘見道也能很快。

八、聽到一句話，或看到一個事物，十人有十種觀點，百人有百種意見。爲什麽如此？各人識心不同，認知就不同；認知不同，感受就不同；感受不同，反應就不同；反應不同，言語行爲造作就不同。因爲識心沒有達到一致的認知，各有各的認知程度，對於一件事情，就不可能有共識，沒有共識，促成一件事的發展和成功就有很大難度。世間事很難做也在於此吧！

另一方面說，佛佛道同。爲什麽道同？因爲每尊佛的修行都已經達到圓滿了，既然是圓滿，就是極盡，都是極盡了，程度肯定是一樣的。而且是在任何一方面都是一樣的，最主要的是在智慧上相同。那麽每尊佛對於任何一件事的看法都是一樣的，諸佛之間永遠不會有分歧、有爭執。那就是說，修行智慧越高的聖人，他們之間分歧的部分越少，共同的部分越多，越能和諧默契，達到共識。

所以我們修行的目標，是增進自己的智慧，把自己的知見變成見地（得道以後的知見稱作見地），並且讓見地越來越圓滿，那麽所有的事情都會變得圓融無礙。

九、正確的聞思才有正確的修証

炎熱夏季，路人口渴見一水井，水清且深，找尋繩子與水罐，了不可得。無奈只能忍渴，不得清水來滋潤，雖有井水，與己了不相干。學佛者也如是，口常說空，沒有方法求証，徒喊口號，還在有中。常喊放下，不知放下什麽，怎麽放下，只能常執著了，只因沒有方便的方法和手段。懂得解脫的方式方法很重要，不然就像站在水井邊沿而口干舌燥。

佛法修行，聞思修証。首先多聞，聽聞真正佛法，爲佛所說，契合佛理。如果不符佛說，越多聞越增生死；其次是思惟，要如理如法正確地思惟，邪思邪解，更增生死。再次是修，按照佛理去修，聞的不正，思的錯謬，一修就偏，不上正路；最後是証，聞的正，思的透，修的準，時節因緣具足，才能証得真。証得真才有真實受用，空喊放下，猶如不知目標何在，盲目開槍。多積福，嚴持戒，常修定，善修慧，解脫大道就在目前。

十、如何修行一佛乘法

佛法當中實際上只有一佛乘法，即使小乘解脫道的法義，也是成佛之法，一佛乘法當中的一部分，這是成佛必須要修証的内容之一。小乘法通達，大乘般若法也通達了，才能進入初地，入如來家，成爲地上菩薩。那就是說，大根基衆生，前世已經斷我見証悟很多次了，可以直接修學大乘佛法，悟得甚深的唯識之理，同時也就能通達小乘解脫道法義，不用特意修學小乘法就能達到小乘的無學。

但是這樣的根基是極少見的，一般衆生還是應該首先修學小乘解脫道法義，把小乘解脫道的基礎打牢固，斷我見之後，再求大乘法上的明心見性。小乘斷我見以後，修到慧解脫的四果阿羅漢，徹徹底底的証得人無我時，才能通達小乘解脫之理。斷我見以後，要想斷煩惱，必須降伏五蓋，修出初禪定，才能漸漸斷除貪嗔癡慢煩惱，成爲心解脫慧解脫的阿羅漢。而降伏五蓋，不是一件容易的事情，好多人一輩子都降伏不了，即使斷我見和明心見性，也沒有降伏得了五蓋，一旦降伏了五蓋，就有能力入初禪定，斷除煩惱，也有能力入如來家，這是修行佛法所要走的修行路線。

十一、明理才能放下

無色界天人沒有色身，常在定中，不出定，他們的識心活動非常微弱，沒有思惟思考力，更沒有參究佛法的識心活動，心理也沒有情緒，沒有想象幻想，沒有回憶，沒有打算，沒有煩惱，沒有痛苦，沒有歡樂，總之，這些心理活動全部都免了。這樣的話，他們要想斷我見，要想明心，真的是沒有門路。有的人就學色界天人和無色界天人的定功，總想入定，學來學去，也只是在無明中流轉，不會斷除愚癡性，三惡道業仍然免不了。我們有色身就爲修証佛法提供了很大的方便，有色身就能有身口意行，就能修証佛法，有色身不好好利用來思惟觀行佛法，參禪悟道，卻成天喊著放下色身，結果命終就給自己放到三惡道去了，好個放下，真的就放到下邊去了。

很多人手裡捧著三藏十二部經，捧著大乘經典，卻生各種邪解和誤解。讀經是爲了解經，解經以後，才能証經。有錯誤知見要及時糾正，只是不要偏執自己所解一定正確才好，就怕自己智慧不足，卻死認自己的理，不肯走出誤區，還要帶他人進入誤區。可是現實中，這樣的人非常多，打也打不回頭，當你勸導這些人時，有的人還要回頭反咬一口。從種種跡象來看，娑婆世界衆生心裡的無明，實在是深重又深重，很多人只能等他的無明減輕一些以後，才能度化。

十二、修行是生處轉熟，熟處轉生的過程。我們歷劫以來對於世俗法非常熟悉，念念都是世俗的五欲六塵，而對於出世間法熏習很少，很陌生。通過修行，讓我們的心從世俗法中漸漸脫離開來，減少對世間法的用心，把重心慢慢轉移到出世間法上來。在做世間法中不忘佛法，不脫離佛法，時刻與佛法對號入座，知因達果。使世間法與佛法融合到一起，打成一片。最後就能做到念念是佛法，念念是菩提，用覺悟的心觀照一切，再融化覺悟和觀照，達到無上覺，正等正覺，圓滿菩提果。

十三、七覺支當中第二個就是擇法覺支，修到這時就有擇法眼，能知道所接觸的法是否正確，所接觸的法師是否有道，然後才能做出正確的抉擇，不會走錯路。這是証果開悟之前應該要具備的覺悟性，否則就不能証果，不能開悟，不能得道。

還沒有修到有擇法覺支，沒有獲得擇法眼時，修行還不得力，福德定力智慧都欠缺，不知師有否有智慧，智慧如何，不知法對與錯，正與邪，頭腦混沌不開，遇正法不知學，遇邪法不知避，以至於不能獲得正知見。沒有擇法眼的一些人，疑蓋不除，疑法又疑師，對於法和師都不能確定，這樣修學就不會進步和成功。疑心重不是善法，福德欠缺才如此。有能力辨別時，才能除疑，道業才能增進。

十四、真正通達唯識以後，才能達到彌勒菩薩那種程度，這可不是一朝一夕的事，最基本的也得証得第八識，再以後還要配合禪定的修証，還要斷除煩惱，斷除煩惱習氣，慢慢的一切法就能都証得了，無明就能破盡。瑜伽師地論裡的所有法，都是要求實証的，基礎的法沒有証得，上一層次的法，就不能証得，再上一層次的法，更不能証得。

所以學唯識，一定要發大心要明心見性，踏踏實實地走菩薩路，内門和外門的菩薩六度，都要修行圓滿；要發願做一個真正能夠利益衆生的大心菩薩，在佛力的加持下，才能修完唯識學，到達妙覺菩薩的果位，只等成佛。學佛不是只學理論，其中還要學佛的清淨大願，學佛對衆生的慈悲喜捨的心量，學佛的戒定慧，學佛的甚深禪定，把佛所具備的一切功德都學來，都做到，我們自己才能成佛佛。

十五、世尊在世時爲弟子傳授佛法，都是把目前應該修學的法，講出來以後就不管了，剩下的事，由弟子獨立去完成。那時弟子們都是聽完世尊講法以後，自己找個安靜無人打擾處，在定中觀行思維。世尊從來沒有帶領弟子具體修行過，沒有帶領打過佛七，也沒有打過禪七，什麽七也沒有打過，都是弟子自己思惟觀行佛法，獨自修行，沒有共修過。

修學佛法，要想受益最大，就得要自己多思惟多觀行，盡量不要別人把法講得太細，如果自己觀行的少，受益就小。每個人付出多大的代價，就會得到多大的利益。多觀行，多思惟，不要怕出錯，錯了再回過頭來，往其它方向努力，各個方面都觀行到了，智慧也就生出來了。觀行出智慧，觀行是自己的事，最好不讓他人代替。要有大志氣，不要現成的東西，自己要多花費精力和心血，多思惟，自修自得，他修他得，不修不得。修行實証以後，才能獲得大智慧，得到真正解脫的功德受用。

十六、生活工作修行等等的壓力就是心的感受。心每天每時每刻都在感受著，感受苦感受樂感受不苦不樂。壓力是一種逼迫感，是一種苦受。所有的受都是根塵接觸而産生的，六根觸六塵就會有受。佛在襍阿含經中說，要去貪愛，減少受覺，或滅掉受覺，就要減少觸或滅掉觸。我們不能滅掉觸，盡量減少觸，最好的辦法是觀行六塵的虛妄和無常性。

六塵分外六塵和内六塵，外六塵我們根本接觸不到，觸到的都是内六塵，它們是外六塵的影子，是自己的如來藏所變現的假象，並不真實。既然是假象，不是實相，我們就要反過來調整自己的心，讓我們的心減少對六塵境界的執著性攀緣性，這樣把境界看淡了，心裡的苦受就減少了，壓力就減輕了。

只有修心，增長智慧，認清境界，沒有別的辦法。我們娑婆世界就是堪忍世界，處處是苦受，處處是壓力，只能不斷地調整自己的心，說服自己，認清境界，減少攀緣，這是真修行。外面的境界我們沒有能力改變，通過修行改變我們自己的心，從而改變自己的内六塵，讓境界能夠隨我們的心而轉，這是地上菩薩的境界。最起碼也不能讓我們的心總是隨著境界而轉。修行是我們生生世世的事情，不修行生生世世有苦受，每生每世，我們只抓住了業，什麽也沒有抓住，結果都是一場夢一場空。善於讓壓力變成動力，努力修行，好好遊戯。

十七、内心總是有所求而無法清淨時，要把追求世俗法的心轉向求佛法，不求或者少求世俗法，心就會清淨無襍念了，不求五隂在世間的享樂，心就能清淨下來，心地染污就能減少。多學習我們的自性清淨心，祂在一切法上都是無所求的利益五隂衆生，造作無數有爲法，心地卻無爲無漏，我們就應該多多的依止於祂的清淨性，心地就能逐漸清淨了。

我們即使有所求時，在世俗法上不能過分，夠用就好，貪求越多，越得不到佛法上的利益。即使修出很大的福報，也不要求人天福報，但求早日能得道，道業不斷增進，多度有緣。少求世俗法，佛法上的追求卻一定要有，而且還要發清淨大願，靠願力來牽引我們更快的進步。貪求世法會墮落，貪求佛法即爲善，這叫作努力精進。菩薩六度當中有一個精進度，精進度不具足，就不能得道。

十八、我們出生以後，父母教給我們做人的道理，不僅一生受用不盡，後世多生都受用不盡，僅僅教給我們做飯這個本事，作爲種子存留，再做人時，一看就會做，而且做得很好，多生多世受用不盡。父母教育我們好好學習，我們下一世就會主動愛好學習，不用督促。那麽我們修學佛法，每學一點佛法，都會作爲種子存留下來。

別小看這點種子，未來世它會長成參天大樹，星星之火可以燎原。所以我們就不能貪著世俗法，不管怎樣，這些世俗法都會滅去的，帶不到未來世。過去無量世，我們所追求的世俗法都把我們放棄了，不是我們主動放棄它們，而是實在帶不走了。今世也如此，到臨終時這些人事物不得不別離，有個不得不的心，就要受生死輪回苦。不如把精力轉到修道中來，世俗法過得去就好。不捨世俗的利益，佛法中的殊勝利益就不會得到，我們應該善於思惟抉擇，做一個智者。

十九、我們學佛修行要踏踏實實的從腳下一步步起修，不要用高喊口號模式的，成天把口號掛在口邊。那些口號多是十地菩薩聖賢人所修証的内容，如果沒有修到相應的位階，無論怎樣喊口號，仍然無法從腳下挪動半步。比如如夢觀，是十回向位菩薩所証得的，我們現在無論怎樣高喊一切法如夢，如何理解一切法都如夢，内心都做不到看待世俗界一切都如夢幻，等到真正証得一切法如夢觀的時候，已經是十回向位的菩薩，快入初地了。

對於如夢觀的理解，如果沒有修到十回向位，無論理解到什麽程度，終究也是個理解，不是証得。這種理解也叫作慧，如果都追求和滿足於這種智慧，那成佛簡直太容易了，只要把成佛之前的各種觀行理論都拿出來，順次的學習理解，生起各種理解的智慧，那是不是說我們就有了十地等覺菩薩和佛的智慧了？

說食不能飽，真正想修行不應該採取空喊口號似的修行方式。語言說得很高大上，實際自己内心很渺劣。何不針對自己内心的實際情況，採取相應的切實可行的修行方法去修行，不要喊那些短時期内甚至長時期内都做不到的口號。佛法是用來實際觀行和對治調伏自心的，不是用來玩弄口舌的，不能逞一時的口舌，而不注重實際而真正的修行。

比如說如來藏的那種無住，讓我們七識心也要像如來藏那樣對一切法無所住，這簡直是太高遠了。八地菩薩才能相應一部分，也不能完全相應，初地以上的菩薩才能相應一些，更不能完全相應。地前菩薩和悟前菩薩只能理解，讓心不住法很難很難。說歸說，做歸做，實際沒有修行到那個層次，說與做無論如何都不能統一起來，不能一致。因爲沒有証得，就不能做得到，理解之後能說，証得之後才能做，那時說與做才能統一協調。所以我們如果遇到一些人說一套做一套，那我們就應該知道，他們沒有實際証得，不是証悟此法者。

再比如明心以後最淺的如幻觀，如果沒有很深的連續的禪定，不能有一絲絲的幻化觀感，離開禪定這種感觀不可能出現，定淺都不行，何況沒有禪定。很多人成天口頭掛著一切法如夢如幻，其實根本做不到如幻，理解的如幻畢竟不能真正起作用，事情臨頭的時候，内心覺受就一點也不如幻，更不會如夢了。我們都應該踏踏實實修行，不要玩口頭禪。那些口頭禪，作爲一個自己修行的座右銘當然很好，作爲一個追求的目標當然很好，但是還要一步一個腳印的起修，老老實實修福德和禪定，老老實實完成三十七道品，不要指望能越過三十七道品不修，就能完成大乘的各種觀行，這是天方夜譚。

沒有戒和定的慧，都是理解的慧。理解的慧，就像一個凡夫通過學習和情思意解，能講出十地菩薩等覺菩薩甚至成佛的法，實際上他並沒有走過任何一段路，卻能告訴你各段路的大略走法，細講是絕對講不出來的，除非胡說。那麽他人依著他所講的成佛之路，是否能走得很快，或者是能走否得通，都是一個問題。

而一個真正走過那段路的人，只要一指路，他人順指而行，就能快速達到目的地，不走彎路，不用繞行，沒有曲折，直線到達。

二十、正常情況下，修行是要次第修，一個階段一個修行内容，修行層次不同，修行的内容也不同。凡夫有凡夫的修行方法，賢人有賢人的修行方法，聖人有聖人的修行方法。一個凡夫絕對不能使用聖人的修行方法，差距太大了，根本使不上力。

凡夫只能觀行五蘊的生滅變異無常，觀行四聖諦苦集滅道，或者參禪以求明心。凡夫不能觀行八地菩薩所証得的境界，比如無所住無所著，比如空卻一切法，比如不取相分別，比如任運自然等等。

凡夫和悟後的賢人，正處於有心和著相修善法階段，雖然賢人已經初步破了一些相，但層次太淺。這時候就不著在相上，不在相上認知一切法，不僅做不到，還會狂妄自大，撥無因果。比如凡夫看到肉，應該想這是衆生肉，出於慈悲心，不應該食衆生肉，這是正確的修行方式。這時候不應該把肉看空看成無相，看成真如，然後想吃了也等沒吃，於是大口吃起來，同時覺得自己入到真如境界裡了，其實是入到貪欲境界裡去了，這是錯誤的修行方法。

比如說凡夫見到男相女相，不應該說我把男女相空掉，都看成真如一相，於是心裡覺得自己好像已經沒有了男女相，就無所顧忌的交往，結果定力嚴重不足，雙雙走出了軌道。這種修行方法，也可以這叫作惡取空，罪過很大。一個異性如果對自己有特殊要求，而自己卻要不執相，不著相，把對方看作空，看作真如的化身，於是就隨緣。結果菩薩戒的十重戒犯了，那麽地獄肯定是掛號的了。所謂的隨緣，你一定要具備隨緣的本事，内心証得了空，能真真正正的做到心空、不起心、不著相，沒有初禪的定力和初地以上菩薩的智慧，任何人也只是想一想，說一說而已，根本做不到，還是要老老實實的持戒修行，不能跨越修行的界限和次第。

一個凡夫想要懺悔自己過去造作的罪業，應該取相懺悔自己的惡心惡行，以期改變惡的心行。可是卻行大乘無相懺悔，強行自己認爲一切煩惱都是菩提，都是真如相，又不能証得無相，這樣認爲以後，就覺得心安了。但是心安歸心安，罪業仍然存在沒有消除，果報不饒人。這樣搞，就是惡取空，果報絲毫不爽。

我們學佛修行是有次第有章法的，不可胡來。菩薩能做的事情，凡夫不一定能做，對於異性隨緣度化不是凡夫的能力所及，那是有甚深禪定的地上菩薩所爲，凡夫也爲，必去三惡道。

現在的佛法簡直亂透了，多數人意識心都很聰明，地上菩薩以及佛陀的修行境界也能了解一些，於是就把地上菩薩應該修行的法，掛在口頭上，認爲自己也能做到，這可能嗎？你又不是善財童子，沒有善財童子的善根福德，又不肯踏踏實實修定觀行。

我們修行應該改一改口頭禪習慣，佛法要實修，然後才能實証，實修實証不是口號式的，要有實修的切實可行的具體方法，如果沒有，那就不是實修，也不能實証。我們即使能講出佛所說的話，也沒有什麽用，只是喊口號而已，腳下要一步步邁步才能有所希望。