第二節  迷人忽悟喻

原文：富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生。山河大地。諸有爲相。如來今得。妙空明覺。山河大地。有爲習漏。何當複生。

釋：富樓那問佛，如果這個本覺妙眀真心，在佛不增，在衆生不減，本爲無漏，沒有無明，爲什麽無緣無故地就生出山河大地這些有爲法相呢？如來已經完全回歸到自心的圓妙覺明中，沒有一點有爲習漏，怎麽還能生出山河大地有爲有漏的法呢？

這要分兩點說明，第一，衆生心能夠産生有爲法相，不是無緣無故，都是因爲無明所造的業種子存在真心如來藏中，緣熟，真心如來藏必然要根據業種産生有爲有漏法相出來，與衆生業種相應，與衆生的無明相應。另一方面來說，衆生無明不滅，七識有漏習氣總是要現行出來，就會感應到有爲有漏法出生。

第二，佛已經証得了圓滿的本覺妙明，回歸到本覺妙眀中，一切習漏斷盡，則不會再出生任何有漏有爲法。但佛爲度化衆生，可以方便示現有爲法，叫作無漏有爲法，這是爲了方便接引衆生入道。佛的自心本覺仍然有有爲法性，有四大種子存在，佛不滅這些有爲法，可以根據衆生的緣，用四大種再現這些有爲法出來，以此利樂衆生無窮。雖然現出這些有爲法，佛不是因爲無明習漏，而是因爲悲心大願，不捨衆生所致。而衆生所現的有爲法相，是因爲無明的緣故，因爲迷了的緣故，迷了，就是無明。

原文：佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南爲北。此迷爲複。因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷否。否也世尊。

釋：佛陀告訴富樓那：譬如一個迷路的人，在一個村落裡，迷惑的把南當作北，這樣的迷惑是因爲自己的迷惑才有的，還是因爲明白了不再迷惑而有的？富樓那說：這個迷路的人既不是因爲迷惑也不是因爲覺悟了才迷路的。爲什麽這樣說？因爲迷惑本身是沒有根本、沒有原因的，怎麽能是因爲迷才迷的呢？覺悟了就不會迷惑了，迷惑怎麽能是因爲覺悟引起的呢？

佛說：那個迷路的人，正在迷惑時，忽然有不迷的識路人指示他正確的路途，讓他明了正確的方向，富樓那你怎麽看，這個人縱然原來迷惑不識南北，現在對於這個村落還會迷惑不識路嗎？富樓那說，不會迷惑了。

佛講解用這個比喻這個理，說明迷本無根，沒有産生迷的原因，有原因就不迷了。而破除這個迷，卻是有因緣的，是因爲他人指出走出迷茫的方向，迷就消失了，從此以後就不會再迷了。迷，就是無明，就是不知、不懂，它沒有來處，沒有存無明的地方，知了懂了，無明就消失，消失了迷惑也沒有去處。

衆生依各自的本覺而有無明，無明即是本覺性、如來藏性。一切法都是如來藏性，一切法都是依如來藏而有。那麽諸佛已經斷盡無明了，將來還會不會重新再迷，又在六道裡輪回呢？當然不會，迷的時候，就像含著襍質的黃金，悟的時候，就去掉了襍質，提鍊出黃金，黃金提鍊出來以後，就不會再去摻襍襍質，也就永遠沒有襍質了。就是說，諸佛斷盡無明，成道以後就不會再出生無明，不會再回到衆生的迷惑顛倒狀態成爲衆生了。

原文：富樓那。十方如來。亦複如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中花。翳病若除。花於空滅。忽有愚人。於彼空花所滅空地。待花更生。汝觀是人。爲愚爲慧。

釋：富樓那，十方如來也是這樣，一旦徹底覺悟，就不會再迷惑顛倒了。這種迷並沒有根本，其性質畢竟是空的。往昔的時候，本來沒有迷，看似好像存在著迷惑之後的覺悟，其實一個人覺悟了迷惑之後，迷惑就消失不見了，沒有迷惑就是覺悟，沒有真實的東西叫作覺悟，覺悟不會出生和引起迷惑。也如眼睛有翳病的人，就會看見虛空中有花點飄動，眼睛翳病如果消除了，花點就會在空中滅去了。如果有個愚癡的人，在哪個滅去花點的地方，等待著花點再次出現，你看看這個人的愚癡還是智慧。

原文：富樓那言。空元無花。妄見生滅。見花滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。雲何更名。如是狂人。爲愚爲慧。佛言。如汝所解。雲何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出。山河大地。又如金鑛。襍於精金。其金一純。更不成襍。如木成灰。不重爲木。諸佛如來。菩提涅槃。亦複如是。

釋：富樓那說：虛空本來沒有花點，是識心虛妄的看見了花點的生和滅。可見花點在空中滅去，已經是顛倒了，還想讓花點再出現，這人真是瘋狂愚癡。怎麽能還說這個狂人是愚癡的還是有智慧的呢？佛說：就像你所理解的那樣，那你怎麽來問我說，諸佛如來的微妙覺明的空性，爲什麽還要出生山河大地再現有爲習漏呢？猶如金鑛，其中摻襍了一些精細的黃金，把黃金提鍊出來以後，再也不會有襍質了。又比如把木頭燒成灰，灰再也不會重新變成木頭了。諸佛如來，証得了菩提涅槃也是這樣，不再出生有爲習漏了。