第六節  第六處征心—心在中間

原文：阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等。諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在内。亦不在外。

釋：阿難對佛說：世尊，我也聽見佛與文殊菩薩和一些法王子談論實相時，世尊也說過心不在身體内也不在身體外。

阿難作爲佛的侍者，經常隨佛到各處法會聽法。佛到欲界諸天時，佛也以佛的威神力加持阿難，帶著阿難到欲界天宮；佛到色界諸天時，佛也以自己的威神力攝受阿難到色界天宮。佛和諸法王子談諸法實相時，阿難跟隨著佛參與法會，借佛威神在旁聽法。這個事情就可以說明佛能見什麽，阿難依著佛的神力也能見什麽，這叫見佛所見；但是見的結果與佛就大相徑庭了，因爲智慧不同，佛有無上圓滿之智，阿難的智慧就有業障的遮障。

那我們可以把阿難比喻爲意根第七識，把佛比喻爲如來藏根本心、大智慧之心，第七識隨著如來藏才能有自己的見，如來藏能見什麽，第七識意根隨著如來藏也能見什麽，但是見的法實質和程度不同，結果就截然不同。因爲如來藏是大智慧之心，沒有無明，祂不僅能見一切法，而且能徹法底源；而第七識意根因爲有無明，就有顛倒見，不能見諸法實相。佛與阿難也是如此，佛是三界之尊，有究竟無上的大智慧，阿難無明俱在，只是聲聞初果人，他以初果人的身份，作爲佛的侍者，乘佛威力，隨佛到世界各處，天上地下無有阻礙，到佛所到，見佛所見，就是不能到佛的大智慧境界。

當佛與菩薩們談大乘實相法的時候，佛能見得一切法的本源相貌，徹法源底，而阿難因爲無明的關係，不能得見諸法實相。他所領會的佛的法音，有很多不解和錯解，當然這是阿難爲協助世尊弘法故意而作的示現。佛與阿難的關係可以比喻爲如來藏與意根的關係，這個比喻應該算是比較貼切的。所以才有下文，世尊和諸法王子談實相時，阿難在旁邊聞法時，不懂佛所講實相法而生誤會。

以文殊菩薩爲首的諸法王子都是等覺菩薩，甚至是妙覺菩薩，祂們都是諸法王子。諸法王子是要繼承法王王位的等覺妙覺大菩薩，法王是指三界世間的佛法之王、佛法之主，三界世間只有諸佛可以稱爲法王，是佛法之王，是世出世間一切法之王，居於王位。法王只有佛才能尊稱，其他人都不能稱作法王，即使是等覺菩薩、妙覺菩薩也不能稱爲法王，因爲祂們還有佛法沒有全部証得，還沒有登上法王之位。

如果不是等覺菩薩、妙覺菩薩也不能接替佛的位置，所以能接佛的位置馬上可以成佛的，只能是等覺菩薩、妙覺菩薩，祂們可以稱作法王子，十地以下的菩薩都不能稱作法王子。那麽法王法主的稱號，只能由佛來承擔，其祂的菩薩都不能作爲法王和法主，也不能自稱其號。

在佛與文殊菩薩等諸法王子聚在一起談論諸法實相時，阿難隨著佛一起在會聽聞，可是並沒有理解諸法實相的真實義。實相的實就是如實的實，實際的實，實就表示真實，表示存在，表示有；相是相貌、行相的意思。相可以分成很多種，有色法塵相，有心法塵相，色法塵相就是色聲香味觸法相，心法塵相就是七識的運行行相和所有心所法，也包括第八識的運行行相和心所法。實和相合起來是真實相的意思，真實的相是真實存在的，永遠不能滅，也不用被其它法出生的如來藏心體。因爲實相本身是真實存在著的，所以能産生萬法，因爲祂真實，一切萬法就能依靠祂而虛妄的存在，幻生又幻滅。

如來藏可以比喻爲魔幻師，魔幻師通過意念作法，能夠變現出一切的色聲香味觸法，變出一切的山河大地、宇宙器世間和所有衆生。既然他能變幻出山河大地、宇宙器世間和各種衆生等等，魔幻師必須是真實有的；如果魔幻師本身是虛幻不真實的，他不可能再變現出這些虛幻的法來。所以魔幻師一定是真實存在的法，才能夠幻化出不真實的法，實相心如來藏也如是。

真實存在的如來藏，如魔幻師一樣，能夠變現出衆生的五隂世間、三界世間、大千世間，所以三界世間也叫作一真法界。一切法都依靠著如來藏這個實相心而存在，一切法都是如來藏所幻化出來的，依靠著如來藏，才能有這些法的存在。但是一切法的存在卻是幻生又幻滅的，幻化出生了，像幻化一樣又滅去了，一時有一時沒有，就是無常的。生滅的就是變異的，變異的就是無常的，無常、變異、生滅的法不是真實的法；真實的法沒有無常性，是常存永遠存在的。

如果魔幻師不是永遠存在的，魔幻師一滅，他所變幻出的一切法都隨著他而滅去，魔幻師滅了要如何出生，誰出生他呢？沒有出生魔幻師的法，如來藏也是如此。但是宇宙大千世界、十方諸佛國土總是要存在的，這個國土滅了，那個國土又生，此時滅了彼時又生，那說明了什麽？說明如來藏這個魔幻師是永遠存在不滅的，所以祂才能不斷的變現三界的宇宙器世間，變現著三千大千世界。只有這個永遠存在的如來藏存在，一切法才能不斷的生滅、變異，此法生，彼法滅，此時生，彼時滅。

原文：如我思惟。内無所見。外不相知。内無知故。在内不成。身心相知。在外非義。今相知故。複内無見。當在中間。

釋：如我思惟的那樣，心在身體内什麽也看不見，心在身體外和身體又不能互相覺知，因爲不覺知身内，心就不能在身内；身心又是互相覺知的，心在身外也不成立。因爲身心是互相覺知的，又不能見身内，心應當在中間。

世尊跟法王子們說諸法實相心不在内也不在外，還談了很多，阿難可能不記得了，他只敘述出這一句話來，說心不在内也不在外，不知道這是指實相心不在内外。他現在想起了這句話，還以爲是自己能夠思惟的心、能推論推理的心、能愛樂佛的心不在内也不在外。

世尊說實相心不在内不在外，阿難卻聯想起自己的虛妄心，把自己的虛妄心當作實相心，錯會是這樣的嚴重，所以把阿難比喻爲有無明的意根。類似意根的阿難是顛倒的，雖然依靠著佛世尊這個如來藏能見一切法，但是見法之後卻是誤會很多。仔細思惟這個比喻，就能恰當的認識第七識意根，祂能見一切法默容一切法，但是不能見得一切法的真實相，所以才有衆生的六道生死輪回，才需要破除意根的一切無明。

阿難想起這句話以後，接著表述自己的觀點，成爲第六處征心。他說，我現在終於明白了，我那個能思惟的心能愛樂佛的心，既然看不見身體内，不了知身體之内，識心在身體之内就是不對的了；而且也不在身體外，如果在身體外，那麽識心有知身體不知，這是不對的，心知身也知，身和心合在一起才能有知，知又不能離開身，一定和身聯繫在一起，所以識心不在身體之外。這個識心一定是在中間之處，這次他取了一個折中——在中間。

原文：佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何爲在。爲複在處。爲當在身。若在身者。在邊非中。在中同内。

釋：佛對阿難說：如果你要說有一個中間，這個中間之處一定能指出來，你一定知道中間在哪裡，不會迷惑不知。如果你不知道中間在哪裡，那你所得出來的中間這個結論就是錯誤的。這個中間一定有一個位置，那你說說這個中間到底在哪裡？是在塵處，還是在身體上？如果這個中間位置在身體上，在身體之表面就是在邊上，不是中間；如果中間位置是在身體中，等於是在身體内一樣，同樣都不對。

識心不在塵處，也不在身體和處所的中間，沒有一個中間的位置。如果識心在身體上就不是中，如果說你的識心在身體中就等於在身體内一樣，所以你說識心在身體中，這是不成立的，因爲識心看不見身體内的五臟六腑。那麽你說識心在身等於在中就錯了。

原文：若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表爲中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應襍亂。

釋：如果說你的識心在一個處所，這個處所是是能指出來的，還是不能指出來的？如果這個處所你指不出來，那就等於沒有處所，你的立論就不對了；如果這個處所能指得出來，指出來的處所也是不定的，這個處所也不一定是中間，不一定是東西南北。爲什麽這樣說？如果有人能指出來這個叫作中間的處所，如果把這個處所作爲中間，你從東邊來看，這個處所就在西邊；你從南邊來看，這個處所卻成爲了北，根本沒有中間。這樣的話，這個能表示出來的體就混亂了，心就會隨著襍亂起來。

原文：阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色爲緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則爲心在。

釋：阿難反駁說：我所說的中間不是這兩種意思，不是指在身體上，也不是指在身體的某一處所，我所說的中間沒有處所，不是在什麽處。正如世尊您所說的，眼根和色塵是一種助緣，出生了眼識。眼根有分別性，色塵卻是無知的，可是它們一相觸的時候，眼識就在其中生出來，這樣識心就現前了。

阿難說，識心在眼根和色塵當中出生，這個中就指根塵之中的中。識心在眼根和色塵中間出生，識心在眼根和色塵之中間，我所說的中是指這個。

原文：佛言。汝心若在。根塵之中。此之心體。爲複兼二。爲不兼二。若兼二者。物體襍亂。物非體知。成敵兩立。雲何爲中。

釋：佛說，識心如果在眼根與色塵的中間，那你這個心體是兼容著根與塵兩種，還是不兼容根和塵兩種呢？如果你的識體兼容根和塵兩種，物體是襍亂的，塵物沒有知性，根體有知性，這樣二者是兩相對立的，那把什麽叫作中間呢？

佛又分兩方面來破識心在根塵之中間。如果你所說的心在根塵中間，這個心體是兼容根和塵呢，還是不兼容根和塵？根能夠發知，它是發知的根本，而塵沒有知，根和塵是兩種屬性，一個有知性，一個沒有知性，如果你的識心兼容根的屬性，也兼容塵的屬性，在根塵中間，這樣的識心就是混亂的。這個中間怎麽算？是有識性還是沒有識性？有了知性還是沒有了知性呢？

如果你說識心有了知性，那是不對的，因爲你兼容了色塵，而色塵是沒有了知性的。識心沒有了知性也不對，因爲你這個識心兼容了根的體性，而根是有了知性的，能夠發出識心的知來，所以你說識心在根塵之中就是混亂的。根和塵是相對立的兩種屬性，識心不能兼容了這兩種屬性，所以說識心在根塵之中就不對了。佛這是從兼容這方面來說。

原文：兼二不成。非知不知。即無體性。中何爲相。是故應知。當在中間。無有是處。

釋：從另一方面來說，如果識心不兼容根的屬性和塵的屬性，不把兩種屬性兼容在一起，而塵是沒有知性的，根是有知性的，那麽識心到底有沒有知性呢？說識心有知是不對的，說識心沒有知也是不對的。識心沒有體性，中間是什麽相貌呢？那麽說識心在根塵之中，就一無是處。阿難一聽，就不再辯別，默認自己的觀點是錯誤的。