第七節  第七處征心—一切無著名之爲心

原文：阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提富樓那捨利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知。分別心性。既不在内。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之爲心。則我無著。名爲心不。

釋：阿難對佛說，世尊，我從前看見您與神通第一的大目健連、解空第一的須菩提、說法第一的富樓那、智慧第一的捨利弗四大弟子一起談論佛法的時候，世尊常常說覺知分別心性，既不是不在内，也不是在外，也不在中間，哪裡都不在，一切法都不著，所以才說之爲心。那麽我那個無著的就是我的心吧？

佛與聲聞弟子轉法輪時講的是小乘法，這時候世尊只能談能覺知的妄心六識，在小乘這裡絕對不具體講第八識的覺知性。阿難回憶世尊所講的話，說能夠覺知分別六塵萬法的心性，既不在内也不在外，不在中間；内是身體之内，外是身體之外，沒有一個中間，不在任何一個處所上，不附著在一切法上，名之爲心。阿難前邊敘述的是佛說的原話，後邊是他自己理解的意思，佛說的原話是沒有問題的，他自己的理解卻錯了。

阿難問佛：則我無著，名爲心不？既然一切無著，在一切法上都找不到識心，識心不附著在任何一個法上，那麽這個不附著在任何一個法上的識心，是不是我的識心？阿難就像猜謎語那樣，這個不對，就猜那個，那個不行，就再說另外一個，總是在猜測。阿難最後說無所著的是我的心，這個說法到底對不對，他自己也不敢肯定，就問佛。佛也很耐心的回答，佛爲什麽這麽耐心呢？因爲世尊要講諸法實相，要講大佛頂首楞嚴經，是爲了利益無量的衆生，佛就耐心細致的爲阿難講，其實佛是爲了後世的所有衆生在講。

原文：佛告阿難。汝言覺知。分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名爲一切。汝不著者。爲在爲無。無則同於。龜毛兔角。

釋：佛告訴阿難，你所說的覺知分別心性，在一切法上都不存在，但是世間的虛空是一切法中的一法，水陸飛行的動物植物、一切物體星體，這些法都是一切法中的一法，你所看見的所有的物相、色聲香味觸法、天宮、人物、六道衆生、所有的星體、宇宙器世間一切法，都是一切法當中的一法，你都能分別得出來，你所不著的心是存在還是不存在呢？如果你的心是不存在的，就像烏龜的毛與兔子的角一樣。

原文：雲何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。雲何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。

釋：怎麽叫作不著呢？如果你有一個不著的心，還是有一個心，不可能說你的心是不存在的，說沒有心就不對了。如果你的心一點相貌也沒有，才能說確實沒有心；可是你的虛妄覺知分別心性還是有相貌的，不能說你沒有覺知心性，因爲還能覺知分別這些六塵萬法。如果你覺知分別的心性是有，那麽覺知心就有運行的行相，有分別覺知的相貌存在；如果有覺知相貌的存在，那就是說明你的心還是存在的，既然你的心是存在的，怎麽能說是不著一切法呢？

如果你的心真的不著一切法的話，那麽你就不能覺知一切法，也不能分別一切法，可是你的心確實能夠覺知一切法，分別一切法。我領你到天宮，你還是能看見天宮；我領你到地獄，你還是能看見地獄，水陸飛行的所有的動物植物，所有的物相你還是能看見的，還是能覺知、能分別，那就說明你的覺知心是有相貌的。既然有相貌，就是存在的，你怎麽能說你的覺知心一切法都不著呢？所以你說一切法都不著的才是你的覺知心，這是不對的。

原文：若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必爲心者。此心即應。離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。

釋：如果你執著能夠分別色聲香味觸法的心，能感覺到六塵的心，能觀察到六塵的心，一定是你的真實心，那麽這個心應該是離開色聲香味觸法這一切境界，還應該有自己全部的特性存在，不會隨著六塵有而有，不會隨著六塵滅而滅。這個心應該是自在的心，本來就在的心，不能是因爲有六塵才能出現的心。可是那個分別覺觀的心，離開六塵就不存在了，那就不是你真實的心。

這是第七處征心的論點，世尊又一次破除了。阿難無言以對，承認他所說的心所在的七處都是不對的，覺知分別心性不在這七處，那到底在哪裡呢？這時候的阿難很迷惑了，那麽下文的述說就顯得很重要。前面的七處征心都是征的阿難認爲能思惟的心、能推理的心、能夠愛樂佛的心，他把這個心當作真實的，然後就找尋這個心所在，最後佛都給否定了，說心確實不在内外中間三處，也不在阿難所說的七處，因此這樣的心不是真實的心，是生滅虛妄、因緣而生的妄心，那真心到底在哪裡呢？請看《楞嚴經》後面要敘說的。  

七處征心，都沒有征到六識心所在，說明六識沒有處所，來無所來，去無所去，幻化虛妄不實，依他起，無自性。現在雖然有這樣正確的認識，可是還不是實際証得。要想實際証得，就要在甚深的禪定當中，動用意根仔細的深思參究，理路思路清晰了，証據確鑿了，所有的疑都斷除了，意識與意根都沒有任何疑惑，就是實証。