第二節  十二處虛妄

一、原文：複次阿難。雲何十二處。本如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此。祇陀樹林。及諸泉池。於意雲何。此等爲是。色生眼見。眼生色相。

阿難。若複眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。

釋：世尊說：阿難，爲什麽說十二處本來是如來藏的妙真如性呢？阿難，你權且看看這個祇陀林以及所有的泉池，你怎麽認爲呢，見色這種現象是怎麽來的呢？是色相本身産生了眼識的見，還是眼根産生出來的色相呢？

阿難，如果眼根能産生色相的話，那麽看見虛空時，虛空沒有色相，眼根見到虛空，色相就消失。色相消失了，能見色的見也就消失。見色的見如果消失了，就不能看見虛空，並且什麽也不能見了。色相如果沒有了，眼根就沒有見了，可是卻能知道虛空什麽也沒有，是誰明了空無一物和虛空的？可是你明明能看見虛空，你的見並沒有消失，不是隨著色相的消亡而消失，說明眼根不能生色相，是另有一個事物産生了色相。

原文：若複色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。

釋：如果是色塵能産生眼見的話，看見虛空時，虛空是沒有色相的，虛空就不能産生眼見，這時的能見性就沒有了，那麽一切想就都沒有了。這樣的話，又是誰知道明了虛空無色呢？因此說，能見性和虛空以及色塵都沒有什麽處所，色塵與見性都是虛妄的，既不是因緣性，也不是自然性，當然就是如來藏的性質了。

這裡佛陀暗指如來藏産生了色相，而且這個色相是内相分，是外色的影子，是如來藏的二次顯現，或者叫作顯發。如果是色相産生了眼識的見，那麽虛空不是色相，就不能産生見。看見虛空時，就沒有見了，既然沒有見，怎麽能看見虛空，知道是虛空呢？

原文：是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：是故當知，眼識的見與色相與虛空，都沒有處所，色相和眼識的見，都是虛妄的，不是因緣性，也不是自然性，而是如來藏性，都來自於如來藏。這樣如來藏産生一切法的立論就成立了，所以世尊得出一個實質性的結論：一切法都是由如來藏出生，唯如來藏心所現。

十二處，六根和六識，世尊告知衆生都是如來藏性，都是如來藏出生。沒有六根六識的自體性和真實性，都是被出生的法，是幻化的不實的。色相和眼識的見，沒有處所，也沒有自體性，不是本來就有的，所以世尊說這些法都是虛妄的。

把阿含經裡的根塵識弄明白，看楞嚴經就容易一些，六根觸六塵，然後如來藏出生六識，六識再觸六塵，就有了見。其實是三者一直和合觸，才有連續不斷的見。六根已經出生完了，外界的六塵已經出生過了，如來藏再把外界的六塵變幻成内六塵，勝義根再觸内六塵，六識出來就分別了内六塵。這樣來看，六根六塵十二處，是不是很虛妄呢？這些法是從哪裡出生的也就知道了。

二、原文：阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。衆集撞鍾。鍾鼓音聲。前後相續。於意雲何。此等爲是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若複此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲。同來食處。

釋：阿難，你再聽聽這個祇陀園中，召集吃飯時大鼓的聲音，招乎大衆集合撞鍾的聲音，鍾鼓的音聲前後相續不斷。你怎麽認爲呢？你聽見聲音是因爲聲音來到了你的耳邊，還是耳朵到聲音那裡去了？阿難，如果是這些聲音來到你的耳邊，比如我在室羅筏城乞食時，在祇陀林裡就沒有我。同理，如果聲音來到你的耳邊，目犍連和大迦葉那裡就沒有聲音，他們就不能同時聽到聲音了。那些一千二百五十個比丘就更聽不到了，他們怎麽能一聽到鍾聲就同時到達了吃飯之處呢？

原文：若複汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦複無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果是你的耳朵到了聲音那裡，就像我乞食回來到祇陀林中，而室羅筏城那裡就沒有我了一樣，你聽見鼓聲耳朵就到鼓聲那裡去了，鍾聲再響起來的時候，你應該不能同時聽見了。那就更聽不見象馬牛羊的聲音以及種種聲音了。如果你的耳朵和聲音互不相到，你就什麽也聽不見了。因此應當知道，聽與音聲這兩個處所都是虛妄的，本來不是因緣性，也不是自然性，都是如來藏的妙真如性。

三、聲音虛妄，本如來藏聲音不到耳邊，耳也不到聲音之處，而能聽聲，說明聽的不是真實的聲音，是假聲音，聽聲音這件事是虛妄的。如果是聲音到一個人的耳畔，就不能到另一個人的耳畔，那麽一個人能聽到，其他人就不能聽到。

如果是耳根到聲音之處而聽見聲音，那麽耳根能到一個聲音的處所，就不能同時到另一個聲音的處所，就不能聽見其它的聲音，實際上我們能同時聽見各個不同地方的聲音，那麽聽的聲音就不是真實的聲音。

同理，見色時，如果色到眼根處而有見，其他人就不能見，因爲色不能同時到兩個或多個地方去。如果是眼根到色處而有見色，那麽眼根就不能同時到其它色處，這樣也就看不見其它色了，實際上我們同時能看見多個地方的色相，那就說明我們見的色不是真實的色，是虛幻的，見色這件事就不真實。

因此，衆生所接觸的六塵是虛妄的，分別六塵這件事就是虛妄法，不是真實的。聲音的震動傳播，這是一種假像，好像是傳導到了每個人的耳朵裡，實際不是。聲音是一種物質色法，地水火風組成，物質就是固定的一個體，如果這個物質到了一個地方，那就不能到達另一個地方，聲音也如是，能到達一個人的耳朵裡，就不能到達另一個人的耳朵裡。

可是所有人卻都聽見同一種聲音了，說明所有人聽見的不是真實的外界的聲音，而是如來藏又變現出來的聲音的影子，是内相分。所以衆生聽見的都是内相分，是影子，是假像。世尊說都是如來藏性，聲音和色相都是如來藏性。聽聲音時，感覺好像是聽到聲音，其實這是一種錯覺，並沒有這件事。

世間一切現象並不是真實有，我們的識心被表面現象所矇蔽了，認爲所接觸的一切都是那麽真實，悟後發起了各種觀行以後，就會覺得一切都是幻化的，就像陽炎一樣，就像做夢一樣，就像看鏡子上的影子一樣。那時雖然煩惱習氣還在，很多時候内心的感受就不一樣了。如果不是有願力的支撐，就沒有必要活下去，誰也不願意活在假象裡。

我們接觸到的一切都不真實，都是虛妄，而出生一切法的本體，包括出生五隂十八界、宇宙器世間的這個本體，這個本心卻是真實的。只有証悟了祂，觀察祂，才能確實知道祂的真實性，以及祂的所有體性。悟前可以薰修學習祂的體性，達到相似的理解。

四、原文：阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若複然於一銖。室羅筏城四十裡内。同時聞氣。於意雲何。此香爲複生栴檀木。生於汝鼻。爲生於空。阿難。若複此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。

釋：阿難，你再嗅一嗅香爐中的栴檀香氣，此種栴檀香，如果點上一株，室羅筏城周圍四十裡内，所有衆生都能同時聞到。你怎麽認爲呢？這香味是從栴檀香中生出來的，還是從你鼻子中生出來的，還是從虛空裡生出來的？阿難，如果此種香是從你鼻子中生出來的，稱作鼻子生的香氣，那麽香氣應該從鼻子中出來。但是鼻子不是栴檀，鼻子中怎麽能有栴檀香氣呢？之所以說你能嗅到香氣，應當是香氣入你鼻子中鼻子嗅到才對，如果是鼻子中生出香氣，說是鼻子聞到香氣，那就不對了。

原文：若生於空。空性常恒。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成菸。若鼻得聞。合矇菸氣。其菸騰空。未及遙遠。四十裡内。雲何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

 釋：如果香氣從虛空當中生出來， 虛空常在不滅，香氣應該常生常在，爲什麽還要借助於香爐點栴檀木呢？如果香氣是從栴檀木中生出來的，那麽這個栴檀香的本質，因爲點火變成了菸霧。如果你鼻子聞到了，應該是被菸所熏到了。而菸霧升上虛空以後，不會到達很遠的地方，四十裡地以内，怎麽能聞到呢？因此應當知道，香氣、鼻子和聞性都沒有處所，其中能嗅性和香氣兩個處所都是虛妄的，不是因緣也不是自然性，而是如來藏的性質。

五、原文：阿難。汝常二時。衆中持鉢。其間或遇。酥酪醍醐。名爲上味。於意雲何。此味爲複生於空中。生於舌中。爲生食中。阿難。若複此味。生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時。已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。

釋：阿難，你常常每天有兩個時辰在大衆中托鉢乞食，乞食的時候也許能遇到酥酪醍醐，食中最好的美味。你怎麽認爲呢？此種美味是從空中生出來的，還是從舌頭當中生出來的，還是從食物中生出來的？阿難，如果此種美味是從你舌頭中生出來的，在你的口中，只有一個舌頭，舌頭生出酥酪醍醐味，再遇見黑石蜜的時候，還應該是酥酪醍醐味，不應該再有黑石蜜的味道。如果舌頭上的味道不變，就不能說舌頭能嘗味知味。如果舌頭上的味道能改變，那麽舌頭一人只有一個，並沒有多個舌頭，爲什麽一個舌頭能嘗到很多的味道呢？

原文：若生於食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同於海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果酥酪醍醐美味是從食物中生出來的，食物沒有舌識，怎麽能品嘗自己的味塵呢？再者說，食物自己知道美味，等於是你舌頭之外的知，不是你舌頭品嘗了食物，吃飯這件事就與你無關，你怎麽能知道酥酪醍醐味呢？

美味如果是從虛空中生出來的，如果你嘗嘗虛空，會嘗出什麽味道嗎？如果虛空是鹹味的，那麽品嘗虛空不僅能鹹了你的舌頭，也能鹹了你的臉，那麽這個世界上的人，就和海裡的魚一樣了。既然世人常常感受鹹味，就不會再了知淡味了。如果世人不能了知淡味，也就不能覺知到鹹味，就會什麽味道也不知道了，這樣的話，怎麽能嘗味知味呢？因此應當知道，味塵、舌頭與嘗味的識，都沒有處所，嘗味與味塵二者都虛妄，本來不是因緣性，也不是自然性，而是如來藏的性質。

六、原文：阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲複在頭。若在於手。頭則無知。雲何成觸。若在於頭。手則無用。雲何名觸。

釋：阿難，你常常在早晨用手摸頭，你怎麽認爲？摸頭所産生的知，誰是能觸的知？是手能觸知，還是頭能觸知？如果是手能觸知，那麽頭就不能知觸，這樣怎麽叫作手觸頭呢？如果是頭有觸知，手就沒用了，不知道觸，這樣怎麽能叫作手觸頭呢？

原文：若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當爲一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果是手和頭都是能觸知的，那麽你阿難就有兩個能觸知的身體。如果頭和手是因爲一個觸而出生的感知，那麽頭和手就是一體；如果是一體的，觸就不成立，因爲不能自體觸自體，譬如鼻子不能觸鼻子，脖子不能觸脖子，甲不能觸甲自己，乙不能觸乙自己，必須甲乙二者相觸，觸才能成立。

如果頭和手是二體，那麽誰是能觸呢？能觸的有知，所觸的無知，如果手是能觸，頭就是所觸，所觸無知，頭就無知，可是頭卻與手一樣有知；如果頭是能觸，手就是所觸，手就無知，可是手卻與頭同時有知。不應該是頭手與虛空相觸，虛空是所觸無知，而頭手是能觸，都有知，這個道理不成立。因此說所覺的觸塵與身體都沒有處所，身體與觸塵二者都虛妄，本來不是因緣性，也不是自然性，都是如來藏性。

七、原文：阿難。汝常意中。所緣善惡。無記三性。生成法則。此法爲複。即心所生。爲當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離於心。別有方所。則法自性。爲知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心。更二於汝。

釋：阿難，你常常在意根心中所攀緣的善惡和無記三個性質的法出生的法則，法塵是在意根心裡出生的，還是離意根心另外有出生的處所？阿難，如果法塵是意根心裡産生的，那麽法塵就不是塵了，意根也就緣不了了，那意根怎麽能成爲根塵相觸的處所呢？如果法塵離開意根，有另外出生的處所，那麽法塵的自性有知性還是沒有知性？如果法塵有知性，就叫作心，意根之外的心又不是意根，也不是法塵，就是另外一個心，與意根的性質是一樣的。兩個心一個是你阿難，一個是心，那麽你阿難的心爲什麽有兩個呢？

原文：若非知者。此塵既非。色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果法塵沒有知性，就不是心而是塵了，可是這個法塵又不是色香味觸，沒有離合冷暖的五塵色相，也沒有虛空相，非色非空的法塵在哪裡呢？沒法用色法來表示法塵，也不能用空法來表示法塵，人間不應該還存在虛空之外的法塵，虛空之外無法。離開意根的法塵，意根不能緣，那就不能立個處所了，意根不是法塵的處所，法塵也不是意根的處所。因此說法塵與意根心都沒有處所，那麽意根和法塵二者都是虛妄的，本來都不是因緣性，也不是自然性，都是如來藏性。

意根與法塵相觸生意識，法塵包括五塵上的法塵和獨影境，性質有善惡無記三種法。譬如有人在布施做善事，如來藏把這個法塵變現出來，傳導到意根那裡，意根與法塵相觸，就緣到了這個法塵，如果感興趣就會出生五俱意識來進一步的了別這個法塵，如果不感興趣，五俱意識就不出生。如來藏把昨天打架的事變現出來，傳導到意根這裡，意根與這個獨影境相觸，如果感興趣，就會出生獨頭意識了別和思惟這個獨影境法塵。所以意根一定是與法塵在一起，在同一個處所，不可分開，否則就沒有法塵，意根也不緣。

八、如何思惟一切法都是如來藏性

楞嚴經中世尊反複講五隂十八界都是如來藏的性質，不是因緣性，也不是自然性。不是因緣性，不是自然性，多思惟思惟，就能理解了。可是如來藏性，就非常難理解了，即使証得了如來藏，也難以觀察，理解上也不是那麽容易的。

無形無相的四大種子，組成了最最微小的微粒，微粒再聚集，組成了稍微大一點點的微粒，然後四大種子不斷組成微粒，微粒不斷的聚集在一起，最終形成了肉眼能看得見的物質色法。從無到有，從空的無形的種子，到有形的最最微小的微粒，這本身就是非常神奇的，就像魔幻一樣，所以才說如來藏就是魔幻師。

說是如來藏輸出四大種子，實質上四大種子並沒有出如來藏之外，組成的微粒也沒有出如來藏之外，形成的物質色法也沒有出如來藏之外。我們的色身就在如來藏裡生生滅滅，沒有出到如來藏之外，如來藏無形無相，色身就不可能有形有相，那到底是什麽狀態呢？

如果說物質色法有生，一定要脫離如來藏，出到如來藏之外，有單獨的形相，四大種子出到如來藏之外，滅了四大種子又回到如來藏裡。可是四大種子無形，怎麽會變出有形的物質？如何轉換？在如來藏之外，物質如何存在和變化？誰來依托物質？

四大種子組成微粒，微粒聚集，組成更大的微粒，四大種子不斷組成微粒，微粒不斷聚集，最後色身出現了，有形有相。色身卻無生，沒有出到如來藏之外，四大種子沒有出如來藏之外，色身就不能出到如來藏之外。如果四大種子離開如來藏形成了微粒，四大種子離開如來藏，如何有功能作用，誰給它們的？種子離開如來藏，如何運作？如何從無形變造出有形？色身出如來藏之外，如何存在和變異？誰來依托它？死亡時四大分離，種子回到如來藏中，是如何回去的？如果不出如來藏之外，也就談不到回到如來藏之中。原來都是如來藏自己在玩，自己在搞遊戯，自己魔幻給自己看的，自娛自樂。

識種子生出來，形成識心，識種子不出如來藏之外，識心就不出如來藏之外。離如來藏沒有種子，離如來藏沒有識心，沒有識心的心所法，沒有受想行識。如果受想行識在如來藏裡運作，生生滅滅，亂起亂滅，那麽色受想行識都是如來藏家裡的事，幻化也沒有幻化出家外，如來藏獨享，自娛自樂。

一切法都沒有出如來藏之外，所以無生，也不會回到如來藏中，所以無滅。世間什麽現象也沒有，也沒有世間，什麽也沒有，什麽也不存在，那麽就成天睡大覺吧。可是是誰睡大覺呢？如來藏裡的槼則法則那麽神秘，神神叨叨的，不弄明白，恐怕也睡不好覺。