第一章  第一卷七處征心

佛爲什麽要在楞嚴經的開篇講七處征心呢？在開篇講的目的是要破妄顯真。第一卷裡破的是妄法六識心，通過與阿難的七番征心，尋找愛樂佛的妄心所在，結果找來找去都找不到妄心究竟在哪裡，沒有意識所在之處。那就說明了妄心是虛妄的虛幻的，不是真實存在的，告訴衆生不要把妄心六識當作自我而執取不捨。只有捨棄妄心，才能証得真心，識得自家財寶，才能破迷開悟，解除生死係縛，從而獲得大解脫。

根據第一卷世尊的開示，每個人只要定力足夠，在禪定中深深的觀行思惟，就能夠破除六識的我見，進而破除七識五蘊的我見，斷我見斷三縛結還是不難的，難就難在戒和定，以及觀慧上。受戒、修定、如理思惟，這三者應該循序漸進的修行，斷我見就有希望，明心見性也有希望。

第一節  第一處征心—識心居在身内

楞嚴經第一卷講的是阿難受困於婬女邪咒，被文殊師利菩薩帶著世尊加持的楞嚴咒救度出來以後，阿難就悲泣懺悔道力不全，乞求世尊授予十方如來成就妙菩提的奢摩他、三摩禪那的最初方便之路，世尊就開始領著阿難和大衆征心。征心所在是尋征心在何處，知道妄心在何處，就能降伏妄心，而得解脫。因爲阿難是因爲愛樂佛而出家的，愛樂佛的心就是妄心，佛就讓阿難找妄心在哪裡，是否有自體性，然後再降伏妄心，修行就成就了。

現在開始征求阿難所說的愛樂佛的心在哪裡，這是生滅的妄心，結果阿難找來找去都找不到，最後得出一個結論：妄心七識不在色身的裡外和中間。但是識心又在勝義根裡與内六塵在一起，觸内六塵，了別内六塵。征心的根本著眼點是要理解識心不是色法，無形無相，因此不能說在身體的内外中間幾處，所以說識心沒有自體性，也就沒有處所。　

内六塵是影子，不是實質的物質色法，因此六識可以觸勝義根裡的内六塵影子，而不能具體在身體的裡外和中間。識心如果在身體裡，就能觸實質的身體色法了，實質的物質色法是外六塵，妄心不能觸，因此識心不在身體裡。同理，如果識心在身體外能了別身體，這個身體就與識心無關，身體屬於實質的外六塵色法，妄心能觸實質的物質色法無有是處，實質本質的物質色法只有如來藏能接觸，妄心六識不能觸，因此妄心也就不能在裡外中間等七處。　　

原文：阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來。三十二相。將何所見。誰爲愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見。如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。

釋：現在開始講第一處征心，是什麽原因引起要征心呢？征心的原因是：阿難對佛說：我因爲愛樂佛故，才願意捨棄生死發心出家。然後佛問阿難：當你發心出家時，是因爲喜歡如來的三十二相，你是用什麽看見如來三十二相的，又是誰愛樂佛，因爲什麽愛樂佛呢？阿難說：因於心目，我用心目愛樂佛的三十二相，由於眼根看見了如來殊勝的相貌，心就生起愛樂了，所以我才發心出家，願意捨棄生死。

原文：佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知。心目所在。則不能得。降伏塵勞。譬如國王。爲賊所侵。發兵討除。是兵要當。知賊所在。使汝流轉。心目爲咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。　

釋：佛告訴阿難說：像你所說的那樣，你真心愛樂於佛，是由於你的心和眼根，如果你不知道自己的心目在哪裡，那就不能降伏自己的塵勞煩惱了。譬如國王爲賊寇所侵犯，就要興兵討伐那些賊寇，除去隱患。但是去討伐的軍兵們一定要知道那些賊寇在哪裡，才能降伏他們。討伐降伏自己的心賊也是這樣，使你有不斷的生死輪回的是你的心目，心目是有生死過患的罪魁禍首，所以要降伏心目。我現在問你，你的心目在哪裡呢？

佛的意思是說，你的心目就是煩惱賊，自劫家寶，能劫奪你自己家的摩尼寶珠，讓你在六道裡貧窮流浪，流離失所，生死輪回不已，這都是因爲心目的緣故。我們要把心目賊抓住，以後就能降伏煩惱，回歸到自性家園中，不再認賊爲子，認賊爲父，不要把妄心當作自己的主人，當作自性了。

佛問阿難：你所說的心目到底在哪裡？這就開始征心了，佛是讓阿難找出愛樂佛的心，認識此心是煩惱賊人，才能剔除假主人，找到真主人，從而回歸自性家園，歸家穩坐。愛樂佛的心是有生有滅的七識虛妄心，是自劫家寶的煩惱家賊；而自性清淨心，自己的主人公沒有愛樂，沒有喜厭。於是世尊就開始征心，問阿難心目在哪裡。阿難聽佛這一問，就開始尋覔，這就是第一處征心了。

原文：阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心。居在身内。縱觀如來。青蓮華眼。亦在佛面。

釋：阿難對佛說，世尊，一切世間裡的十種異生，都認爲識心住在自己的身體内。即使能看到如來您的青蓮花的眼睛，也是在佛的面上。

一切世間包括三界所有器世間、所有諸佛國土、大千世界，總共有十種異生。什麽叫異生呢？異就是變異、變化；生代表衆生，衆生包括菩薩，包括聲聞，包括緣覺，包括六道凡夫，是衆生就不是佛，異生就是異類而生、異時而生、異地而生的意思。

異類而生，比如說我們現在投生爲人類，下一世不當人類了，換一種生類，有可能是鬼類，有可能是地獄類，有可能是畜生類，有可能是阿修羅類，有可能是天人類，有可能是聲聞類，有可能是緣覺類，有可能是菩薩，那都是不一定的，換了生命的種類，就叫作異類而生。衆生這一世是人身，下一世可能是天人身，這叫異生，換了種類，叫異類。還有一個異時而生，所謂的異時，比如說我們人類的生命，現在是幾十年的光隂，那麽幾十年光隂之後，生命就結束，又有下一段的生命體出生，這叫異時，在另一時間段又出生叫異時而生。

還有個異地而生，所謂的異地，地代表三界九地，三界即欲界、色界、無色界；九地就是三界中的九地，欲界是一地，色界的初禪、二禪、三禪、四禪四天是四地，再加四禪天上面有四空天，總共是九地。異地是衆生的出生地不同，比如說現在在欲界人間出生，因爲修出了初禪，下一世可能在初禪天出生，這叫作異地而生，出生的地點不同了。衆生現在在欲界地出生，下一世也許會在色界出生，或者在無色界出生，出生之地改變了，叫異地而生。

衆生有十種異生，十種異生這個十，是一個大約數，不一定就是指固定的十個。如果包括佛，法界有十種，六道凡夫是六種，聲聞是一種，緣覺是一種、菩薩是一種，佛是一種。異生不包括佛，佛不是異生，不是衆生，也不變異。十個種類如果細分的話，能分很多種，比如人可以分爲很多種類，畜生細分更是無數種了，鬼類衆生也有很多的種類，地獄衆生也有很多種類，每一道衆生的種類都非常多，種類只是一個大約數。

異生的衆生最高位是七地菩薩，八地菩薩沒有異生性了，已經了分段生死了，只有變易生死，阿賴耶識改爲異熟識。八地以上菩薩的生命不是一段一段的，壽命非常長，不會這一世死亡，然後再托生到下一世，祂沒有異類、異時、異地出生的現象，所以八地以上菩薩，不屬於異生。八地以下的菩薩，再加上六道的凡夫、聲聞、緣覺，都屬於異生性，因爲這些衆生都有分段生死，而四果羅漢和真正証得辟支佛果的人，也沒有異生性，沒有分段生死了。

分段生死指生命是一段一段的，人類一段一段的生命幾十年、幾百年、幾萬年都有，畜生的生命是幾分鍾、半天、一天、一年、十年、二十年都不等，惡鬼的生命按劫論，地獄衆生更是論劫，都是分階段的。這一段時間果報受完，再有下一段的生命體出生，受下一段時間的果報，這叫異生。

阿難對佛說，能夠生起愛樂的識心居在身體之内，這是他提出的第一個論點。論據是什麽呢？他敘述說：縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。世俗人都說：眼睛是心靈的窗戶，意思是說心靈透過眼睛，能看見外面世界，眼睛的神採神色就表明了此人的思想感情。其實神採和神色是意根控制的，所以表現出來的是意根的思想情緒。阿難此時也差不多如此認爲，他說看見佛的青蓮華眼和衆生一樣，也是在佛的臉上，那佛的識心，也肯定在臉面裡，在身體裡。佛的眼睛叫青蓮花眼，形狀象青蓮花一樣，眼睛像四大海水一樣，佛的眼睛青蓮華眼在佛的臉上，識心就在身體裡。

原文：我今觀此。浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身内。佛告阿難。汝今現坐。如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。

釋：我現在觀察我的浮根四塵在我的臉上，識心確實在我的身體裡。佛對阿難說：你現在坐在如來的講堂裡，觀察祇陀林，現在在哪裡？阿難回答佛說：此大重閣清淨講堂在給孤獨園，今祇陀林確實在講堂外面。

浮根就是浮在身體表面的根，大家能看得見的，表面的根指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這五根。臉上有四根，這裡沒有包括身根。在臉上有眼根、耳根、鼻根、舌根，別人都能看得見，都在我的面上，就連佛的眼睛也在佛的面上。

阿難接著得出結論說識心就在身體裡，通過臉上的四根而能識別了知一切色法。浮根在外面，那麽識心就在裡面，從裡面能通過臉上的浮塵根看見外面，他以這個論據來証明說識心確實在身體之内。浮塵根也是塵，塵包括四大組合而成的眼耳鼻舌四根塵，身根也是塵，是色法塵，意根屬於心法塵，屬於心法，不屬於色法。

佛用講堂來比喻衆生的色身，識心在色身裡能了別覺知色身外邊的物質世界，包括臉上的浮根四塵都能覺知到，是因爲識心在身體裡的緣故，這是阿難的觀點。

原文：阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大衆。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

釋：佛說：阿難，你在我的大講堂當中，最先看見了什麽呢？阿難回答說：世尊，我在這講堂中最先看見的是如來，因爲我坐在如來的對面，如來坐我對面的上首，肯定是先觀如來；觀完如來以後，再觀如來周圍的大衆（出家衆）；觀完出家衆以後再往外邊看，就看見講堂外邊的林園祇陀林了。佛接著問阿難：你看祇陀林的時候，因爲什麽而能看見呢？因爲什麽有這個見性覺知性呢？阿難回答世尊說：世尊，這個大講堂因爲有窗戶，窗戶與門都敞開著，所以我在講堂裡，通過門窗就看見了外邊遠遠的祇陀樹林。

佛爲什麽要用講堂的問題來問阿難呢？佛是有用意的，因爲這個講堂可以代表衆生的色身，講堂的門窗代表衆生的五根，講堂裡的人物可以代表衆生身體當中的色塵物質，阿難就代表識心。

阿難你這個識心能看見講堂裡的如來大衆，還能看見窗戶外邊的祇陀林，那意思就是說，識心不僅能看見色身之内，通過門窗也能看見色身之外，門窗就代表五根，用這個來比喻。既然你阿難在室裡能看見如來大衆，還能透過門窗看見外邊，那你阿難的識心就應該能看見身體裡的物質，也應該能夠看見五根或者四根，還應該看見眼根外的色塵，可是如今不是這樣的啊！往下佛就會一一的道來，否定阿難識心在身體内的說法。

原文：爾時世尊。在大衆中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大衆。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。

釋：世尊就在大衆中伸出了自己金色的手臂，摩阿難的頭頂。告訴阿難以及所有大衆說：有個三摩提名字叫作大佛頂首楞嚴王。

佛就開始講正題了，這個正題是什麽呢，就是大佛頂首楞嚴當中的主旨如來藏，佛開始敘述如來藏修行法門了。阿難回答世尊的問話之後，佛舒金色臂，舒就是舒展開，佛的手臂可以伸到很長很長，這是佛的三十二相之一。阿難離佛很遠，但是佛一伸手，就能摸到阿難的頭頂，即使阿難在講堂的最後邊，佛金色的手臂舒展開來，也能摸到阿難的頂，這叫佛摸頂。

三摩提是佛教用語，印度語，代表三摩地，三摩地一個是定地，一個是慧地，確切講叫定慧等持之地。是什麽法定慧等持呢？三界世間法不是定慧都等持的，除了佛本身能覺知一切法的心是定慧等持的，其他衆生都不是定慧等持的。不修道的凡夫無定無慧，外道有定無慧，聲聞緣覺定多慧少，菩薩慧多定少，佛是定慧等持。

除此之外，能真正定慧等持的是什麽？是這部楞嚴經講的主旨和中心——如來藏。如來藏這一法，叫三摩提、三摩地，叫定慧等持之地，如來藏既有定又有慧，既圓滿的具足了一切的禪定，又圓滿的具足了一切的大智慧。而且這個定叫首楞嚴大定，不出不入，無始劫來如來藏常在定中，不出定，無始劫中如來藏具足一切法，具足一切大智慧。

爲什麽如來藏叫作常定、三摩地呢？因爲如來藏永遠是對三界世間萬法，不動心念，祂雖然能了別三界器世間以及業種，但祂對於三界法永遠不動心，不會生心動念，心地無有轉動，永遠處於定中，所以祂叫三摩地。如來藏的智慧是指什麽？如來藏的智慧是指祂能夠出生三界世間一切法的大智慧，有這種大智慧，世間一切法都跟祂無法相比，無法相提並論。一切法包括出生佛的應身、化身、和報身，出生佛的五蘊，出生佛的三十二相，出生宇宙大千世界，出生衆生的五蘊身。這就代表著如來藏的大智慧德相，所以如來藏是定慧等持、定慧雙具的，就叫三摩提。

後邊的名大佛頂首楞嚴王，這個三摩提也叫作大，大就是如來藏的特性。如來藏也叫一真法界，祂包羅了三界世間一切萬法，包括十法界、十方諸佛國土、十方諸世界海、諸幢王刹，一切法全部都包羅到如來藏心當中，沒有一法能超出一真法界之外，所以如來藏名爲大。佛頂又是什麽意思呢？我們看每一尊佛的佛頂，我們看著諸佛好像是有頭頂，其實佛是沒有頭頂的，佛的無見頂相是沒有頭頂的。無見頂相代表佛的法身、佛心，代表佛的無垢識，就是說佛頂是無頂的，誰也見不到頂。

神通第一的大目健連因爲不相信佛是沒有頂的，他就升到虛空當中想見佛的頂，結果看不到佛頂，他不死心，再升到最高層天看，也看不到佛的頭頂，最後又升到上方世界的其他佛國土中，又升到上方世界的很多佛國土中，也都看不到佛的頂，這說明佛頂是不可見的。佛頂代表著佛的真心無垢識，祂是無形無相的，無形無相怎麽能看得見呢？不管有肉眼也好，有最好的天眼也好，都不會看見佛的頭頂，不會看見佛的真如心。所以無見頂相就代表佛無形無相的真如心體，佛的法身。

首楞嚴王，首代表如來藏，祂是三界萬法之首，因爲有如來藏，依祂就能出生三界世間萬法，三界世間萬法都以如來藏爲首，以如來藏爲尊，才會有後邊一個一個的世間法出生。先有衆生的七識心，七識心攀緣身心世界，如來藏就隨順七識心變現身心世界，三界世間萬法就出生了，所以說如來藏是三界萬法之首。楞嚴是一種寶，楞嚴這種寶堅硬而不可摧毁，任什麽人的力量，都不可能摧毁楞嚴這種寶，楞嚴王是寶中之王，代表著如來藏是三界世間之中最堅固的、不生不滅的、永遠不損壞的、永遠不會滅掉的寶貝，祂是衆寶中之王，寶中之寶。

原文：具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。

釋：下面講具足萬行，萬行也代表著如來藏，具足指如來藏具足一切法的種子，因爲祂具足一切法，就能行一切的道。如來藏能行什麽道呢？祂能出生三界世間萬法，祂能出生衆生的五蘊，祂能依衆生的意根，依衆生的五蘊，而産生三界世間萬法，配合意根，配合五蘊，出生五蘊所需要的一切法，圓滿完成五蘊的因緣果報，五蘊需要什麽，祂就能配合現出什麽，盡量滿足五蘊的一切需求。

祂能配合五蘊現出三界世間一切法，世間一切法都是祂運作出來的，沒有祂就沒有一切，所以說如來藏具足萬行。沒有一個法不是如來藏運作出來的，沒有一個法不是祂所創造出來的，沒有一個法不是祂所維持和運行的，所以如來藏具足萬行。祂滿足衆生的一切需求，衆生的一切所需都是祂提供出來的，所以如來藏具足萬行，祂是一個真正的大菩薩，永遠都是對衆生慈悲喜捨的無私無畏的大菩薩。

十方如來一門超出妙莊嚴路，這句話的意思就是說，十方如來都因爲有這個三摩地，才能依止於三摩提這條修行路，究竟超出生死火坑，心得清涼，証得大般涅槃。意思是說十方如來依著如來藏這個法門，修行如來藏這一根本大法，才能徹底超出生死，走向究竟涅槃。超出生死証得大涅槃這條路，就是一條妙莊嚴路，這裡的生死包括了分段生死，也包括變易生死，兩種生死都滅除無餘，就能究竟超出生死。

妙莊嚴路就是指依如來藏走向解脫之路，學如來藏法，獲得如來藏中全部的秘密寶藏，就能莊嚴菩提大路，超出一切生死，這條路是非常微妙、非常莊嚴的，直達佛地的究竟解脫、究竟涅槃，真是妙不可言。這句話點明了全經的主題，衆生從初學佛到最後究竟成佛，這期間就是一條莊嚴菩提之路，依微妙的如來藏理體，以微妙的如來藏爲中心，究竟得解脫。佛插了這麽一句話，這一句話如果要細講，以佛的智慧來說，要講幾劫，到底是幾劫和幾大劫就不清楚了，專門講如來藏體性，也許幾大劫都講不完，這一句話如果講解完，這本楞嚴經可能就講完了。

佛講這句話的意思是說，阿難你不要總認你那個虛妄的心、能愛樂佛的心是真實的，那不是真實的；真實的心是這個三摩提、大佛頂、首楞嚴王，你把這個抓住修証了，就能超出生死輪回；而你阿難如果以心目爲究竟自己的話，那就是認賊爲子，心目賊就會劫你的家寶，讓你生死輪回不已。佛用真妄心對比的方法告訴阿難，不要認賊爲子，認賊爲父，不要把你的心目當成你究竟的阿難；另外有一個真正的阿難，只有依止祂，才能究竟超出生死輪回。

原文：汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

釋：佛介紹完首楞嚴王這一法門之後，就告訴阿難，汝今諦聽，你現在仔細聽，我再接著給你講。阿難頂禮，伏受慈旨，伏就是心甘情願，降伏了自心的我慢，表示願意聽從佛的慈悲旨意，完完全全信受佛語。受是接受，阿難因爲信佛，完完全全的信受佛的所有言教，這叫伏受。佛慈悲的旨意，阿難全部都接受採納，他在佛前沒有一點慢心，不會說我的知見一定是對的，而是時時征求佛的看法，詢問自己的知見是否正確。阿難在佛前總是帶著一種不確定的心態來表述問題，每次敘述完自己的觀點，都問佛：我說的對不對，這是謙卑無慢和順佛敬佛的心態，值得我們效倣。

不像我們很多人，明明自己的知見不對，卻從來不加以檢查，盲目的認爲自己是對的；然後非常肯定的對別人述說，還讓別人一定要相信，如果別人不相信或者否定，他就不高興了，這是嚴重的我慢和我執。而阿難就不一樣了，阿難在佛前，完完全全的伏受世尊的所有的旨意，佛說什麽，阿難就信什麽，沒有一點懷疑，在佛前從來不執著自己的觀點知見是正確的，總是征求佛的意見，非常信受佛所說的話，謹尊佛教，這才是佛的真正弟子。

原文：佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有衆生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

釋：世尊告訴阿難說：就像你所說的那樣，你的身體在講堂内，門窗全部敞開著，通過門窗就能看見遠處的林園了。但是也有衆生在此講堂中，不見如來，卻能見到堂外。阿難回答說：世尊，在講堂裡看不見如來，卻能看見樹林和泉水， 衆生不可能的。

這句話非常關鍵，直接把阿難引向自己觀點的矛盾處，從而讓阿難不得不承認識心在身體之内這個說法是不對的。佛說，如果識心在身體之内，就能看見身體内的五臟六腑，就像阿難你在講堂裡一樣，你代表識心，講堂代表身體，那你在講堂裡應該先看見佛，看見佛之後才能看見外邊的林園；沒有說看不見佛而能看見外邊林園的。

因爲你阿難面對的是佛，佛後邊是窗戶，旁邊是門，你一邊看著佛，再看著佛背後的窗戶和旁邊的門，通過窗戶與門才能看見講堂外邊的林園，那麽看見窗戶肯定能先看見世尊，看見林園肯定是先看見了窗戶。這個比喻是說明識心如果在身體之内，就應該先看見身體裡，再通過五根六根看見身體外面。佛講這個比喻，是故意給阿難將了一軍，讓阿難處於矛盾之中，從而承認自己的論點錯誤。

佛說也有在此堂中不見如來，而能見堂外的人，阿難一聽就說不對啊，如果人在講堂裡，一定是先見如來，再看見講堂裡的大衆，然後再看見門窗外的祇陀林。

原文：阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前。所明了心。實在身内。爾時先合。了知内身。

釋：佛說：阿難，你就是這樣的人啊，剛才你不是說識心在身體之内嘛，你的識心對於一切法都明明了了，能覺了和知見一切法。如果你這個現前能明了一切法的識心在身體内，那眼識、耳識意識等識心應該先了知你的内身，了知身體裡的情況，因爲識心在身體内，當然應該先了知身體裡的五臟六腑。如果是這樣，你應該先看見身體裡，看見身體裡以後，再通過眼根，看見身體外的色塵。

原文：頗有衆生。先見身中。後觀外物。縱不能見。心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明了。

釋：如果衆生真的是都能先見身中，後觀外物的話，那麽衆生們即使不能見得自己的心肝脾胃，指甲生頭髮長，筋骨的運轉氣脈的搖動，也應該明了自身裡的一些情況，可是爲什麽不知道呢？

佛說，真的有衆生先見身中，後觀外物嗎？（頗一般在古代語中當作“很”與“非常”的意思。）這個反問句就代表並沒有這樣的衆生。沒有一個衆生的識心能看見自己的心肝脾胃，也不知道手指甲是如何出生的，頭髮是如何長出來的。如果識心在身體裡，是應該能看見這些物的，這就說明了識心不在身體裡。如果識心在自己身體裡，就能看見自己頭髮的生長，能看見心肝脾胃，能看見筋轉脈搖；如果識心在身體裡，確確實實應該能明了這些物質色法，可是衆生都不知道。

原文：如何不知。必不内知。雲何知外。是故應知。汝言覺了。能知之心。住在身内。無有是處。

釋：爲什麽不知道呢？一定是識心不了知内身的情況，如果連内身的情況都不了知，如何能了知身外的情況呢？所以應該知道，阿難你所說的能夠覺了一切法的心、知一切法的心住在身體裡，根本沒有一點的道理。

這就把阿難的第一個觀點識心在身體内，徹底給否決了。否決了以後，阿難還要提出下一個觀點出來，那就是第二處征心了。