第十章  一相無相分第九

爲什麽須陀洹不能有我得須陀洹果的念頭？

原文：須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名爲入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

釋：須菩提，你怎麽看這個問題呢？初果須陀洹是否能有這樣的念頭，我証得了須陀洹果？須菩提說：不能有這樣的念頭，世尊。爲什麽呢？須陀洹名爲入了聖道流，入了聖道流的人在世俗法中就無所入了，不入世俗界的色聲香味觸法，這樣才是名副其實的須陀洹。

初果須陀洹剛剛斷了我見，不認爲五蘊十八界中的法是我是真實的，沒有了我見我相，所以也不認爲有個我斷了我見成爲了初果人，沒有斷我見之人，沒有須陀洹人，沒有須陀洹這個果。所以須陀洹果爲假設施爲，不是真實存在之法，不能執以爲實。若執爲實有，則有我見和法見，就不是須陀洹人。一個人若有我是初果人這樣的念頭，此人我相宛然，則不是初果人。

所以那些成天喊著我証果了我明心了，到處宣揚和炫耀，可以清晰地看出，這些人我見很重，我相具足，則是凡夫人無疑。一個人經常執念於我是聖人，我是幾果人，我是三賢位菩薩，我是幾地菩薩，我修了什麽什麽，我過去世如何如何，我爲衆生做了什麽什麽，到處渲染傳播，很怕人不知道，很希望人恭敬自己，很希望人五體投地崇拜自己，很希望自己名聲廣大，這些行爲很明顯地顯示出此人我見很重，我相具足，凡夫相也具足，則是十足的凡夫。

既然已經斷我見了，那就沒有了我相，沒有我斷我見之相，心中空去了我，也空去了果，實際理地沒有斷我見這回事，沒有須陀洹這樣的人，無爲心出現，才是証得了無爲法的須陀洹人。若有我有我相，則非無爲，也無無爲果。所以判斷一個人是否斷我見了，也可以從他的言行上判斷，看此人言談和實際行爲、做事是否心空，是否低調，是否不喜張揚。如果此人喜歡把我掛在嘴邊，處處顯擺自己，則我相具足，就沒有斷我見，不是須陀洹人。

爲什麽二果斯陀含不能有我得斯陀含果這樣的念頭？

原文：須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

釋：須菩提，你怎麽看這件事呢？斯陀含人是否能有這樣的念頭，我証得了斯陀含果？須菩提回答說：斯陀含人不能有這樣的念頭，世尊。爲什麽這樣說呢？斯陀含名爲天上天下一往來，而實際上並沒有往來這樣的事，只是取個名字叫作斯陀含罷了。

這段跟上文初果的意思一樣，真証得了二果，對於五蘊自我心更空，沒有我得了二果的觀念，更不會執著於我得了二果，念念不忘，到處宣揚，唯恐人不知，若人不相信，就會氣得不理人，這樣深的執念很明顯就是凡夫的情執，與初果二果不搭界。

二果斯陀含，煩惱比凡夫比初果人要輕微，命終生天一次，回人間一次，就取証四果羅漢，得解脫出輪回。他同樣不把五隂十八界當作我，心中沒有我的概念，所以不認爲有個我証了斯陀含果，不認爲我能証斯陀含果。斯陀含人不再把欲界境界當作真實有法，這些都屬於六塵境界，都是虛妄，所以他往生天上，也就沒有所往之處，回來人間，也沒有所回來之處，沒有一個五隂的斯陀含能夠來往人天，所以實沒有往來。

証得了二果的人，今世命終之後，就會生到欲界天繼續修行，在欲界天命終以後，再回到人間繼續修行，証得四果阿羅漢以後命終就涅槃，不再投生在三界中受苦，解脫於三界生死苦了，這就是二果斯陀含的天上人間的一往來。實質上有往來嗎？沒有往來，往來之事都是虛幻的不真實的，天上五蘊以及人間的五蘊都是幻化不實的，都是一種假相，不是真相，因此二果斯陀含也不是真有斯陀含，斯陀含相也是非相，只是假名爲斯陀含罷了。我們不必執著一個虛假的名字相，徒費其心，應滅掉我相和斯陀含相，無論取得什麽成就都不動心，不生執念，否則就陷中生死輪回中，不得出離。

爲什麽三果阿那含不能有自己是三果人的念頭？

原文：須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名爲不來。而實無不來。是名阿那含。

釋：須菩提，你怎麽看這件事呢？阿那含是否能有我得到了阿那含果這樣的念頭？須菩提回答說：阿那含不能有這樣的念頭。爲什麽這樣說呢？因爲阿那含名爲不來，而實際上並沒有不來這樣的法相，也就是沒有証得阿那含果這件事，阿那含只是個假名罷了。

証得三果的人，心比二果還要空，更沒有我如何如何的念頭，因此不會念念想著我是阿那含，如果是這樣的話，心念沒有空，就沒有証得阿那含。阿那含因爲有初禪以上的禪定，命終以後生到色界的五不還天繼續修道，在五不還天証得四果阿羅漢，直接入無餘涅槃，不再回人間了，因此叫作不還果，也叫作不來果。實際上沒有不來人間這件事，來與不來都沒有其事，都是幻化的假相，再給這種假相取個名字叫作阿那含，叫作三果，所以不可以認爲真有個阿那含果可以証得，不可以認爲三果人是實有者，不可以生起執取心，驕慢心，這樣就不是三果人了。

阿羅漢爲什麽不能有我証得了阿羅漢果的念頭？

原文：須菩提。於意如何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即爲著我人衆生壽者。

釋：須菩提，你怎麽看這件事呢？阿羅漢能有我得了阿羅漢果這樣的念頭嗎？須菩提回答說：阿羅漢不能有這樣的念頭，世尊。爲什麽這樣說呢？因爲確實沒有任何一個法可以名爲阿羅漢的。世尊，如果阿羅漢心裡這樣想：我証得了阿羅漢果，那麽他就著了我相、人相、衆生相、壽者相。就不是阿羅漢了。

任何人若有心念：我如何如何了，認爲真有個我如何如何了，就著我相了，其他三相也隨即出現。阿羅漢也是如此，若認爲自己証得阿羅漢果了，心中就有我相，於是人相衆生相壽者相也宛然存在，此人就不是阿羅漢了。世間裡確實沒有任何一種法叫作阿羅漢的，阿羅漢的色身和識心組成的五蘊是生滅變異幻化的，不是實存之法，不能叫作阿羅漢，阿羅漢果只是一種狀態和境界，沒有實質的果可得可見，証阿羅漢果這件事是幻化的生滅變異之法，也不是實存之法，若是實存之法，則恒常存在，不用修也恒常証阿羅漢果。

所以阿羅漢沒有我証了阿羅漢果這樣的念頭，証了阿羅漢果以後，内心是空的寂靜的，四相的一點影子也沒有，行走在人間猶如一個軀殼，沒有任何的是非紛爭。凡夫則與此相反，由我見作怪，四相紛然，經常處於煩惱紛爭當中。我見越重的人，我相越重，心越不清淨，煩惱就越重，是非紛爭就越多，反之則越清淨無是非。

須菩提爲什麽沒有我是離欲阿羅漢這樣的念頭？

原文：世尊。佛說我得無諍三昧。人中最爲第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行者。

釋：須菩提爲了佐証阿羅漢沒有我是阿羅漢的念頭，對佛說：世尊，佛說我証得了無諍三昧，在人中排行第一，是離欲第一的阿羅漢。可是我不會出現這樣的念頭，認爲我是離欲阿羅漢了。世尊，我如果有這樣的念頭，認爲我証得阿羅漢道果了，世尊您就不會說須菩提是喜樂於清淨寂靜行的行者。因爲須菩提心空無所爲，而說須菩提是喜樂於寂靜行的行者。

須菩提別名也叫作空生，能時刻感知到世間空寂，因爲証得了無諍三昧，所以從來不與世間人諍，世間人說東就東，說南就南，說西就西，說北就北，因爲無論世間人說什麽都是空，沒必要諍個高低上下、尺長寸短。須菩提對世間沒有任何的欲望和想法，内心空、無相、無願，無所作爲，是人中第一離欲阿羅漢，但須菩提從來沒有我是離欲阿羅漢的念頭，更不會到處宣揚自己，他不著我相，不著我是阿羅漢相，否則就是著相的凡夫，世尊就不會說須菩提是喜樂寂靜行的行者。因爲須菩提心常空寂，無欲無求，世尊稱贊他是喜樂寂靜行的行者。

而凡夫們與須菩提相反，不管有沒有其事，都喜歡四處誇耀自己、宣揚自己，喜歡與人爭長論短，喜歡出風頭，喜歡被人追捧、被人崇拜，喜歡凸顯自己，總之就是喜歡把自己推銷出去，讓世人知，自己的那個我就得到滿足了，這就是凡夫相。凡夫離開我相就無所能爲了，時刻活在我相四相當中，這是自己一輩子的精神食糧，不可或缺，一旦那個我受到壓抑，就像魚兒離開了水。總之，一個人有道無道，事上能見，身口意行最說明問題，最能體現一個人的思想境界和智慧境界。

四果羅漢不僅斷了我見，也斷了對自我的執著，意根對自我五隂的貪愛、執著斷盡了，我慢斷盡，心中徹底無我了，既然沒有我，就不會去與人爭論高低上下對錯，是非長短強弱，心中寂靜清涼了，這就是無諍三昧。而須菩提是最無諍、最寂靜的，最隨順於人和事的。

離欲是離開各種欲望、各種欲界所有的希望欲求，以男女欲爲主，包括財色名食睡，色聲香味觸法六塵。証初果以後，發起初禪，色界境界現前，身心極樂，因爲這種樂觸遠遠殊勝於欲界的各種樂，也超勝於男女欲的樂，於是就對男女欲不喜樂，對欲界的五塵不喜樂了，對財色名食睡不喜樂了，就斷欲了，再斷嗔就是五下分結斷盡，成爲三果人，那麽四果羅漢更是斷欲離欲。

須菩提斷欲最徹底，是第一離欲人。然而須菩提沒有我是離欲阿羅漢的念頭。如果須菩提有這個念頭，那麽他就有個我，有離欲這個事，心就不寂靜，不清淨，世尊也就不說須菩提是喜歡寂靜行的人。因爲須菩提心中無事，無欲無爲，又看空十八界中一切法，認爲一切行都是空，所以須菩提也就沒有什麽可行的，在空幻法中虛妄法中沒有什麽可做的，所做一切都是空，並沒有其事。這樣須菩提才是一個喜樂於寂靜行的人，無所爲行的人。