第十八章  究竟無我分第十七

這一品世尊講究竟無我，告訴須菩提，菩薩發廣大甚深菩提心，廣度無量衆生之後，要滅除我想和衆生想，無我相無衆生相，心中要逐漸無我直至究竟無我。因爲實際理地也確實無我，不管是人我還是法我都不存在，所以都要滅盡。這樣才與甚深的菩提心相應，降伏了自我，心得清淨，諸佛才與之授記成佛。即使成佛，心中也是無我的空的，沒有成佛這一法相，沒有度衆生這一法相，沒有任何一法相。

菩薩度衆生應該三輪體空

原文：爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。

釋：須菩提問佛說：世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應該如何住著，如何降伏其心？

這是須菩提代替衆生向世尊請問，菩薩們發了大乘菩提心以後，該如何安住這個心。這個心是哪個心呢？是指能夠發菩提心的六七識心，而不是指真正的不發菩提心的真心如來藏。如來藏什麽心也不發，祂沒有心行，沒有願望，也不想成佛，其心行是無所住的。以須菩提的智慧，是不會問世尊如來藏應該如何住持著，況且世尊也講了金剛般若心無所住的體性。須菩提是問，能夠發菩提心的妄心，既然發了清淨的大願，是否還應該像從前一樣，住在世俗法的色聲香味觸法上，住在五隂上，是否爲了這些世俗法而發心。發了大乘菩提心以後，不應該再像從前一樣，著一切世俗法相，不應該貪嗔癡煩惱熾盛，應該降伏這個心，那應該如何降伏呢？

原文：佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生。實滅度者。

釋：佛告訴須菩提說：善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應該生起這樣的心：我應當滅度一切衆生，把一切衆生都滅度了以後，内心裡知道，我實際上並沒有被滅度一個衆生。

這裡的滅度，有兩個意思，一個意思是指衆生証得五隂無我以後，慢慢會斷盡我執，修到四果取無餘涅槃得解脫。無餘涅槃以後五隂七識全部都滅，十八界法全部都消失，三界世間相都消失，只剩下一個不生不滅的金剛不壞心如來藏，處於一無所有的寂滅無所爲的境界，這個衆生就消失滅亡了，這樣叫作滅度。

滅是滅了，爲什麽說是度了呢？因爲這個衆生，由原來在六道裡輪回造惡業，受無量無邊之多的苦惱，現在意根滅盡一念無明了，不再造作生死輪回業，更不會隨業輪轉三界世間受生死苦，從此以後他不再有生死有苦受，也不再有所謂的他了。真正的他——如來藏又不造業，又沒有生死，更不會受苦，純是寂滅無爲。所以，度是度越生死苦，度過六道輪回。

滅度還有一個意思，就是菩薩教導衆生証得實相心如來藏以後，七識妄心逐漸地滅掉了無明煩惱和煩惱習氣，八識都轉識成智，成爲究竟圓滿的無上尊，再也不是衆生了。這樣，這個衆生就被滅度了，完完全全成爲一尊果位的佛世尊，再也不僅僅是理上的佛了。這樣衆生被滅度，是究竟被滅度，是最好最完美的滅度，盡善盡美，無有一絲遺憾。

就這樣，滅度了所有的衆生，無量無邊的衆生都被滅度了，然後心裡也沒有這樣的念想，認爲自己滅度了所有衆生，而是覺得自己並沒有度化一個衆生，一個衆生也沒有被度化。這就奇怪了，爲什麽說一個衆生都沒有度呢？明明是度了所有的衆生。

原文：何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相，則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。

釋：爲什麽要生起這樣的心呢？須菩提，如果一個菩薩心裡有我相、人相、衆生相、壽者相，還沒有破四相，就沒有証得實相，他就不是真正的菩薩。爲什麽他不是一個真正的菩薩呢？須菩提，因爲世間裡確實沒有發阿耨多羅三藐三菩提心這個法，沒有發菩提心者，若人有我相人相衆生相壽者相就沒有斷我見，也非是菩薩。

証悟了實相心的菩薩，破除了四相，才是真正的菩薩，証得我相非實有，人相非實有，衆生相非實有，依五隂而有的壽者相也非實有。内心不再認各種五隂虛妄相爲真實，漸漸不再著世俗五隂的各種有爲法相。菩薩這時再去度衆生，就知道沒有衆生可度，沒有衆生被度，沒有我去度，沒有我去發心，沒有法使得我去發心。

爲什麽無有法發阿耨多羅三藐三菩提者呢？這句話可以從三個方面來理解，第一個方面是說，沒有能夠發大菩提心的菩薩，因爲菩薩是以五隂相出現的，菩薩的五隂也虛妄非實有，不是真正的菩薩。第二方面是說，沒有什麽法，使得菩薩依止而去發大菩提。菩薩發起成佛利樂衆生的心，有各種各樣的原因和理由，有的是因爲看到衆生苦而發心，有的是因爲自己苦，而想到衆生也同樣苦而發心，有的是訢羨諸佛的無量功德而發心，這些發心起因衆多，不一而足。但是所有發心所依止的内容，都是虛妄的，幻化不實。

第三方面是說，沒有發大菩提心這一法存在。發菩提心這一法，是五隂與世俗法相結合起來而有，而顯現出來的。五隂虛妄不實，世俗法相虛妄不實，那麽依二者而有的發大菩提心這件事，就虛幻不實，是生滅法。

菩薩發心度衆生，應該以什麽心態去度衆生？菩薩度衆生應該三輪體空，沒有四相，以無我無人無衆生無壽者的空心去度衆生，因爲我相是空的，不會有真實的我去度衆生，人相和衆生相是空的，不會有衆生被度了，那麽我度衆生這件事就是空的，不是實有的。菩薩如果執念有我度了衆生，有衆生被我度化了，就沒有証得無我，心沒有空，就不是真菩薩。衆生是空的，怎麽能被度呢？我是空的，怎麽能去度呢？所以菩薩滅度了一切衆生，實際理地，卻是無一衆生被度。

發菩提心的人是空的，發菩提心這個事是空的，是幻化的，事有理無，有是假有，以此幻化事修持卻能成佛，成佛之事也是空的，幻化的，實際理地無佛可成，也無凡夫可得，一切都是夢幻泡影，虛無縹緲，不真不假，也真也假，真幻虛實，無勞把捉，事要做，心要空。菩薩不僅度衆生要三輪體空，行布施等六度萬行都要三輪體空，一空到底始到家。

原文：須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

釋：須菩提，你怎麽認爲呢？如來在燃燈佛那裡，獲得了什麽法而得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？須菩提說：世尊，按照我對於您所說的法義的理解，您在燃燈佛那裡，並沒有獲得什麽法，得以成就阿耨多羅三藐三菩提的。

世尊在遇見燃燈古佛時，証得了八地不動地的果位，心地清淨無爲，心中無一法可當情，心中無一相可著，空淨一切法，捨棄一切法，空空落落，這時燃燈佛才給釋迦佛授記成佛。可是就連授記成佛這一法相，也是空幻，所証得的八地的果位也是空幻，心地清淨無爲的這一法相，也是空幻，“不執一切法”這一法相，也是空幻，“内心空空落落”這一法相，也是空幻，如今世尊已成佛，成爲三界尊這一法相，也是空幻。世間所有一切，沒有一相，不是空幻的，沒有一相是真實的，除了那個不在世間裡的不生不滅的金剛不壞實相心。所以佛在燃燈佛所，沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。

原文：佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

釋：佛說：是這樣是這樣，須菩提，確實沒有一法，能讓如來得成佛果，如來也不依止一法而得成佛果。如果有一法或者多法，如來能夠依止而成阿耨多羅三藐三菩提的，那麽燃燈佛就不會給我授記說：你於未來世某某時劫成就佛果，你的佛名字叫作釋迦牟尼佛，佛國土如何，弟子如何，佛法的流傳如何等等情況。因爲如來確實沒有什麽法可依止，而能夠証得阿耨多羅三藐三菩提的。所以燃燈佛才爲我授記說：你在未來世某某時應當成佛，佛號是釋迦牟尼佛。

這裡的如來，明指有五蘊身的佛世尊，暗指真如心體金剛般若心。佛的金剛不壞心，從無始劫以來，從來不得一法，連成佛這一法祂也不得。因爲祂不是有所得心，不是貪得心，祂本身又圓滿具足一切法，一法也不欠少，凡是世間所有，都是從此心中而來。對於佛法，真如心體也不得，祂從來不學佛，不學法，而佛與法，都是指祂自己，那就沒有必要自己學自己了。祂也不修戒定慧，也不熄滅貪嗔癡，也不破無明，因爲祂本身具足了戒定慧，又沒有無明和貪嗔癡。祂也不用除四相八相的，因爲祂本身一相也沒有，也不貪著任何相，不與相相應，反而能變造出無量無邊之多的相，因此如來實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

而有五蘊身的如來，依止於無相的真正的如來心體，也不得一法，也不得佛法，身心内外，都是淨裸裸、赤灑灑，一法也沒有，與真如心體相應，捨棄一切法一切相，就連佛法也全部捨棄，最後才能成佛，心中有一法不空淨，都不能成就佛道。雖然成就佛道，得佛果位，實際也沒有佛果可得，連不得這一法也不得。凡是有所得法，有相之法，全部空幻，只有這樣才能成佛，才是佛世尊。

原文：何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。

釋：爲什麽說實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提呢？我所說的如來，就是指一切諸法的真如之義，一切諸法本具的理體。如果有人說，如來得到了阿耨多羅三藐三菩提，如來成佛了，這樣說就意味著如來真的是有法可得，如來能夠得什麽法呢？其實如來是無所得的。須菩提，確實沒有一個法，能夠讓佛得阿耨多羅三藐三菩提。一法也不得，才能得所謂的阿耨多羅三藐三菩提，才假名爲得阿耨多羅三藐三菩提。

佛到底得了什麽？得了佛果了嗎？以什麽法得佛果了呢？得，是表面現象，實際什麽也不得，也得不到。表面現象很多人都能看到和感覺到，但是看到和感覺到的，都不是真實的，都是業緣所生，都是幻現。得是表面現象，不得是實質，表面現象與實質結合起來，就是所謂的得佛菩提果。如來於一切法都無所得，因爲祂一切萬法本自具足，祂又不貪求任何一法，所以一切法祂都不得，也不得佛菩提果。

原文：須菩提。如來所得。阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說。一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

釋：須菩提，如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，實際上並非實有，也並非虛妄，是虛實二者結合，共成菩提大道。因此，如來說一切法都是佛法，這一切法當中有實有虛，真真假假構成了一切法。須菩提，我所說的一切法，不是真正有什麽才叫作一切法，一切法也不是真正實有的一切法，因此也就假名爲一切法。

爲什麽佛說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，無實無虛，不能說是實，也不能說是虛呢？因爲成佛這一法，是虛實結合，單有虛法，虛法就不能成立，單有實法，實法沒有緣和動力，什麽也不能作，一無所成。這個實法就是出生五蘊世間萬法的根源，法身佛如來藏無垢識。而虛法就是無垢識所變現出來的五蘊世間法。那麽我們就知道了，成佛這一法，是由如來藏與五蘊身共同和合而成的。如果說成佛這一法虛妄，卻都是如來藏所爲，都是如來藏性；如果說成佛這一法是實，可是都有佛的虛妄五蘊的參與和運作，離開五蘊，找不到佛的身影，離開五蘊，也不稱其爲佛了。因此，如來所得阿耨多羅三藐三菩提法，無實無虛。

爲什麽說一切法，即非一切法，是名一切法呢？因爲表相上的一切法，都沒有自己存在的自體性，都是如來藏依順各種緣而變現出來的，空幻不實如空花幻影般，因此就不能把一切法當作實有自體性的法。既然一切法，在現象上好像是存在，那就不妨把這些法，都取個假名，以利衆生之間語言交流溝通，和世間生存的需要。

比如：修學戒定慧法，是五隂身心的表面活動，五隂身心沒有自體性，都是如來藏在其背後運作出來的功能屬性，所以假名爲修戒定慧；讀誦經典，也是五隂身心的表面活動，沒有自體性，也假名爲讀誦經典；惡口辱罵，是五隂身心的行爲造作，是表面現象，恍人眼目而已，也假名爲惡口；明心見性，五隂身心的智慧境界，沒有自體性，假名爲明心見性；思惟觀行，是五隂身心的活動，是虛妄生滅法，不實如陽炎，假名爲思惟觀行；行走坐臥，是五隂身的行爲造作，沒有自體性，幻化而有，假名爲行走坐臥，總之一切法都是個假名而已。

原文：須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即爲非大身。是名大身。

釋：須菩提，譬如說人身的長大，就是一切法中的一法。須菩提回答說：世尊，如來所說的人身長大相，並不是真正的大身，只是取個大身的名字罷了。

爲什麽如來所說的大身，即爲非大身呢？因爲人身體的大小相貌，只是如來藏虛幻出來的假相，沒有實質的大小相。所謂的大身相是如來藏用四大種子堆積起來的一個幻相，其大小長短，都是相對而說，必須要參照某個物，有個比對，才能定名爲大小長短。而其比對物，也非真實，沒有可依賴性和可比性。因此人身長大，就是非大身，是名字大身，沒有實質大小之說。

原文：須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度。無量衆生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名爲菩薩。是故佛說。一切法無我無人。無衆生無壽者。

釋：須菩提，菩薩也是這樣，心地當中不著一法相，而行於菩薩行，才是真正的菩薩。如果一個菩薩發願要度諸衆生，說：我應當要滅度無量衆生，那麽這個菩薩還不是一個真正的菩薩，還沒有証得實相，進入實相當中。爲什麽這樣說呢？須菩提，因爲實際理地當中，沒有什麽法，可以稱作菩薩、稱作我的。因此，佛說一切法當中沒有我，沒有人，沒有衆生，沒有壽者這四相。

真正的菩薩是已經証得實相的菩薩，而証得實相的菩薩心中就不應該再執取世俗相。所謂世俗相，就是四相，首先菩薩不應該有一個我相，那就不應該再有菩薩相，不應該再有被度的衆生相。這些相就是五隂相，都是如來藏幻化出來的假相，不是實有法，就像天上的白雲幻化出來的貓狗形象一樣，沒有真實的貓狗可去把捉，都是白雲相。真正的菩薩不應該執取一個菩薩相，不應該執取我相，不應該執取衆生相，但是還要有我去度無量衆生，要無心行於這些菩薩行才是真正的菩薩。

原文：須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達。無我法者。如來說名。真是菩薩。

釋：須菩提，如果一個菩薩這樣說：我應當莊嚴佛國土，那就不是真正的菩薩。爲什麽這樣說呢？如來說所謂的莊嚴佛國土的行爲，不是真有佛國土可莊嚴，不是真有莊嚴其事，只是假名莊嚴佛國土罷了。須菩提，如果一個菩薩已經通達了無我之法，証得了諸法無生，如來才說這名菩薩是真正的菩薩。

菩薩三大無量數劫修行菩薩道，究竟是如何莊嚴佛國土的呢？每個菩薩的修行，都是通過身口意行的造作來實行的，菩薩的每一點點善法的修行，善業的累積，都是在莊嚴著佛國土，那麽莊嚴佛國土就是通過菩薩的身口意行來莊嚴的。爲什麽所有的菩薩行都是在莊嚴佛國土呢？我們應該知道，佛國土是從哪裡來的，是如何出現的，佛國土爲什麽有區別。

菩薩三大無量數劫的修行，成就了佛道，然後才能現起無數的佛國土。這些佛國土，都是從佛的無垢識當中變現出來的，是無垢識根據佛的善業種所變現出來的。那麽善業種是哪裡來的呢？當然是佛從學佛作菩薩開始起修，所修得的種子，點點滴滴地都存在如來藏裡，然後如來藏依種子而現起的佛國土。

菩薩的修行，包括發大清淨願，勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，讀誦受持一切佛法，修行菩薩六度，去除煩惱，滅除無明，滅除染污種子，存儲清淨種子，最後轉識成智，成就大圓鏡智，變現無量佛國土，廣利無邊衆生。而菩薩在修行過程當中，由於願力的不同，具體行持的不同，其業種也不同，那麽成佛時所變現的佛國土也不同。所以菩薩修行的所有善業行，都是在莊嚴佛國土，也都是五隂身心的行爲造作，而五隂身心幻化不實，因此莊嚴佛國土，即非莊嚴佛國土，假名爲莊嚴佛國土。

最後，世尊總結說，如果一個菩薩能夠通達無我之法，那才是一個真正的菩薩。爲什麽這樣說呢？因爲通達無我法的菩薩，會漸漸通達一切法，一切法都是以五隂我爲中心而展開的，五隂我沒有了，也就沒有一切法了。五隂我不實，一切法都不實，五隂我沒有實質，一切法都沒有實質。那麽當菩薩通達了一切法無我以後，就証得了越來越深的無生法忍智，其菩薩果位就會地地增上，其道種智圓滿之後，就成爲一切種智，佛道也就圓滿了。

因爲佛有五眼六通，能徹見一切法，徹見一切衆生，所有衆生的心，如來悉知悉見。如來既能見衆生，也能見衆生的如來藏心，從而就知了衆生心。而衆生的現在心、過去心、未來心都不可得，因爲是生滅幻化的，不能久長的。