第十一章  莊嚴淨土分第十

如來在燃燈佛那裡到底得法沒有？

原文：佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

釋：佛告訴須菩提說：你怎麽看這個問題呢？如來往昔在燃燈佛那裡，在佛法修証方面得到了什麽了嗎？須菩提回答說：如來沒有得到什麽法，世尊。如來在燃燈佛所，對於佛法實在是無所得的。

本師釋迦牟尼佛在燃燈古佛那裡，証得八地菩薩，被授記成佛，明明是証得了八地菩薩，當然是得到了八地菩薩的法，也明明是被授記了，都是有所得的，爲什麽卻說無所得呢？因爲這些事現象界是有，但實際理地卻無有此事，現象界爲空，也是金剛般若心幻化出來的，有而沒有。如來心上也是空無一法，沒有任何執念，不認爲自己真得法真被授記了。如來若認此爲實，則心中有法，就沒有証得法的空幻，則不是八地菩薩，就沒有資格被授記。因爲如來有八地菩薩的証量，心空無爲也無物，燃燈古佛才予以授記成佛。

凡夫人怎麽想也想不通，如來得了那麽大的法，卻說沒得到，被授記成佛這樣大的事，卻不當一回事，無一絲掛礙和念想，這是怎樣的心啊？一般凡夫人遇到這事早就興高採烈、激動萬分、奔走相告了。當然這是沒有証得實相的凡夫的有所得的心態，所以這樣的一般人才不會得法，更不會被授記了。佛的心是通透的，眼睛是明亮的，不會隨便爲人授記。

釋迦菩薩遇見燃燈古佛時，剛入八地，在此之前，釋迦菩薩生生世世值遇諸佛，做國王、轉輪聖王、諸天天主，以飲食衣服臥具毉葯四事供養於佛，從不間斷，甚至以身供佛。但是每尊佛都沒有爲釋迦菩薩授記何時成就佛道，因爲菩薩那時對於佛法的修証，還處於有爲行，以有所得心而修証以及供養每位世尊，還沒有達到無所得無所求的無爲。直到遇見燃燈古佛時，釋迦菩薩進入八地無爲不動地，心裡無所爲無所得了，燃燈佛才授記釋迦菩薩，何時成就佛道，佛國土是怎樣的，弟子有多少，壽命多少，佛法住世多久。

佛給菩薩們授記大多數都在菩薩們已經入八地了，八地菩薩對於佛法的修行已經達到念不退，所有八地菩薩的修行速度都差不多的，祂們的成佛時劫是定下來的，不會再改變了，這時爲菩薩授記是不會出差錯的。而初地到七地菩薩的修行境界是行不退，就是在修行度衆方面的行爲是不退的，無論如何都會修行和度衆，但有時遇到逆緣還會有心念上的退轉，這種退轉時間長短不一，有一兩天，有幾小時，有幾分鍾，有一刹那不等。

因爲有這種心念的退轉，修行的速度就不一定，授記難免有時間上的偏差，而且也會讓菩薩生起懈怠心。明心開悟到初地之前，是位不退，修証的果位不退了，但是還有行爲和心念的退轉。有時會被世俗法所障住，忙些世俗上的事務，或被逆緣所障，或被病魔所障，而沒法修行了。但無論修行與不修行，明心的第七住位、十行位、十回向位是不退的。

爲什麽釋迦菩薩在八地不動地時，於法實無所得呢？八地菩薩不僅斷了煩惱，也斷了煩惱習氣。解脫的功德受用也超過了三明六通的大阿羅漢。人我執早已斷盡，法我執也斷除很大一部分，無生法忍智慧也很深利，雙証人空和法空，心裡不會有一個我修行了法，証了法，得了法，同時也不會認爲有法可修可証可得，内心是純無爲境界。因爲是無爲、心空，不用作意加行就能變現出衆生所需要的一切，甚至變出三千大千世界一個佛國土。一個無所得的心，心量是極大的，所以才會有極多的功用，而有所得的心，心量是狹窄的，心的功能作用有侷限，不能完全發揮出來。

菩薩爲什麽不莊嚴佛土呢？我們首先看佛國土的形成，是由佛的無垢識大圓鏡智所産生變現出來的。與佛有緣的衆生要往生到那裡去，衆生的如來藏也在變現著那個佛國土。佛所現的國土，是佛三個無量數劫修行所感召和化現的。三個無量數劫中，菩薩發大清淨願，修行六度萬行、十度萬行，難行能行，難忍能忍。所修行的善法種子都存在自心如來藏中，成就佛道以後，佛的無垢識可以把修行的善法種子輸送出來，造就成佛的清淨國土，一個三千大千世界就建立起來了。

菩薩莊嚴佛土相也是空的

原文：須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

釋：須菩提，你怎麽認爲這件事呢？菩薩莊嚴佛土嗎？須菩提回答說：菩薩不莊嚴佛土。爲什麽這樣說呢？因爲所謂的莊嚴佛土，並非是有其實事和真事，只是名相上的莊嚴，事是幻化的。

在世俗法相上說，菩薩所有的修行，六度十度的修行都是在莊嚴佛土，菩薩所有的度衆生事業都是在莊嚴佛土，修行的種子以及度衆生的種子留存在自心如來藏中，等到種子積聚到最大化的時候，成佛的因緣就成熟了，於是就用這些種子化現出莊嚴的佛國土，所以一切菩薩行都是莊嚴佛土行。那麽菩薩莊嚴佛土嗎？當然是莊嚴佛土了。

但是用世尊的通用金句來套用，就是所謂莊嚴者，即非莊嚴，是名莊嚴。意思是說，菩薩莊嚴佛土，並沒有真正的莊嚴相，菩薩的所有行，都是空的，幻化的，相有理無，有是假有，相也是空，沒有實質的真正的莊嚴之事，實質都是真如、一真法界、金剛般若實相心，其他一切都是空幻不實的。一切法除了永不壞滅的金剛心都是名字相、假相，不可以執爲實有。菩薩大做夢中佛事，都是以空心、無所得心來做，做而不做，從來不執著，不貪名聞和利養，不求回報。凡夫與此相反，總是心有所得，有所求，有所期盼，心不空，著相。

佛的國土是如何的莊嚴，要看佛修行過程當中所發的大願具體是什麽，修行過程當中的行爲造作是怎麽樣的，也就是佛的無垢識裡的種子都有什麽。那麽菩薩三個無量數劫的修行，就是在莊嚴著自己未來的佛國土，這種莊嚴的方法根本不是世間的莊嚴方法，所以菩薩不莊嚴佛土。這種莊嚴方法，並非真實有，只是給這種方式方法取個假名，叫作莊嚴而已。

爲什麽這種莊嚴不是真實的呢？因爲菩薩所發的清淨大願，是意根和意識心所發，是虛妄法，發過以後又滅去了，因此發願就是生滅法，不是真實本來而有、永遠不滅的法。菩薩在行菩薩道時的所有行爲造作，都是生滅法，都已經消失滅去了，生生世世七識妄心的造作也都滅去了，所有的菩薩六度萬行、十度萬行都是七個識的妄心去做，是生滅法，菩薩行爲是生滅法，都滅去了。因爲這些六度、十度菩薩行的莊嚴方式方法不是真實的法，不是永遠存在不滅的法，不是本來而有的法，就不是真正的莊嚴。

如何是應無所住而生其心？

原文：是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

釋：因此說，須菩提，諸菩薩摩訶薩應該像這樣生起清淨心，不應該住在色法上生心，不應該住在聲香味觸法上生心，應該無所住地生其心。

這段話是對前十章節的總結，告訴諸菩薩摩訶薩如何生起清淨心，應該像前面所說的那樣生起清淨心，前面都說了什麽？說了要空去一切法相地行波羅蜜行，空去布施修福相，空去我相人相衆生相和壽者相，空去如來身相，空去法相和非法相，空去佛法相，空去如來說法相，空去發菩提心相，空去果位相，空去証菩提相，空去得法相，空去莊嚴佛土相等等。

空去這些相以後，心無所得無所求，不住在色法相上生起種種心行，不住在聲法相上生起種種心行，不住在香法相上生起種種心行，不住在味法相上生起種種心行，不住在觸法相上生起種種心行，不住在法相上生起種種心行。總之，應該不住在六塵境界相上生起種種心行。不住在六塵相上，就無所住了，住在六塵相上就是有所住，有所住就是非住，非法住，心不清淨，沒有生起大智慧。因爲六塵相其實是非相，名爲六塵，實際上是空的，空的如何能住？住不了就是非住，住也是空，所以應該不住色聲香味觸法而發菩提心，行菩薩行，應該無所住地發菩提心，行菩薩行。

具體如何才是不住色聲香味觸法而行道呢？那就要把色聲香味觸法搞清楚，哪些法屬於色法，哪些法屬於聲香味觸法，六塵境界都有哪些法，自己對於什麽法比較貪愛和執著，自己在布施修福時抱著什麽心念，有什麽所求，根據什麽作出的抉擇，以及自己在發心和修法時的目的願望是什麽，是不是貪著於某些世俗法。一定要深刻觀察自己的内心，深挖自己的心念，才能把握自心，清淨心念，才能無欲無求，所行才能純正，才能逐漸與空相應，逐漸與寂靜相應，從而盡快証得大小乘的涅槃。

世尊說，因此諸菩薩摩訶薩要生清淨心，不應該住在色聲香味觸法上而生心，應該無所住、什麽法也不住地生心。菩薩生活在世間，在世間行菩薩道，與衆生往來，七個識妄心不斷地生起，産生各種行爲造作，不斷地分別六塵境界。這些心識的體性就是用來分別六塵、了知六塵的。要了知六塵，一定是在六塵上生起分別性，就要與六塵相對，接觸六塵，就住在六塵上了。所以只要有妄心七識的分別活動，就是住六塵的，不是無所住的心。但菩薩通過修行，在接觸六塵境界的時候，分別之後而不生起覺受，就能不住六塵，心無所著，心無所想，心無所思，其心漸漸空淨，無相、無願、無所作。

菩薩還有一個心如來藏，那是真正的無所住心，是不用修行本來就無所住的心，時時生心運行，卻什麽法也不知，看似呆呆傻傻，實則心量廣大，智慧無比。如來藏在菩薩的身口意行中刹那刹那現行不斷，時時配合七個識運轉，心中卻無一法，不分別六塵，不知六塵，不住六塵，所以如來藏是一個無所住的心。當眼根與色接觸，眼識分別色，住在色上分別，如來藏不見色的相貌，不分別色的美醜，不住色；耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意思法時，如來藏不聽、不嗅、不嘗、不觸、不思，不分別，完全不住在這些法上，所以如來藏心就是一個無所住的心。那麽妄心七識要得到清淨，就應該像如來藏學習，減少住著，減少了知，就能少生心動念。

六祖悟時，就是聽五祖講金剛經，講到應無所住而生其心時悟道了，悟得了那個本來無所住的如來藏心，知道了如來藏的功德作用，說出五個何其自性：何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。

原文：須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

釋：須菩提，譬如有人，身體像須彌山王一樣高大，你怎麽認爲，這個身體是不是很大呢？須菩提言：非常大，世尊。爲什麽呢？佛說不是真實的色身，才稱作大身。

有個大，就是有量數的，只要有數量，就不是無限量的，就是小。有數量的身體，不管多麽高大，都是生滅的，生生世世生來滅去，滅去生來，不是真實性的，不是永久常存的。而非生滅的如來藏，任何數量也沒有，沒有時間的長短，沒有形體的大小，沒有一切相，又能包含一切相，十方世界都在其中，所以是無限量的大，是真正的大，什麽也不能跟祂相比。