佛法杂谈（第一部）

第四章  性障和烦恼篇(1)

一、我心我性的表现

众生的我心我性，从任何一个方面都能表现出来，即使是把自己全部伪装起来，总有露马脚之处，总有蛛丝马迹可寻，没有智慧的人看不出来，有智慧之人，从蛛丝马迹当中就能窥见此人的我心我性，况且现在的众生烦恼性都很粗重，流露出来远远不是蜘丝马迹那样淡薄微细。

所谓的我，可以分成很多层次，从小我私我到大我。有人单独把五阴十八界当作我和我所有的，因此而造业；有人稍微扩展一下，把自己的父母儿女家亲眷属当作我的一部分，因此而造业；有人把自己所在的一个小小的团体当作我的一部分，因此而造业；有人把一个地区当作我的一部分，因此而造业；有人把自己所在的国家当作是我的一部分，因此而造业。

为什么把国家团体当作我的一部分而造业呢？因为那里涉及到了自己的私人利益，没有自己的利益，一般人都不愿意去造业了，只有涉及到自己的利益时，才去造业，所以不管为了多大的团体造业，实际上还是为了自己，还是有个我心。

修到真正的无我，不是容易的，每个人总有些私欲，不是为了小我，就是为了大一点的我，因为大我里有小我的利益。众生往往不是为了金钱，就是为了权势；不是为了权势，就是为了名闻；不是为了名闻的人很少，就是为了更能说得出口的个人利益，比如佛法上福德、功德、眷属等等利益。总而言之，众生内心都是有个我，有的轻，有的重，有人隐藏的浅，有人隐藏的深，有人干脆不隐藏，真正无我，那是极少见的。

有些人外表的善，同时也正是大恶的表现，大恶表面好像是善的，表面能利益稍微多一些的人，看起来是善的，实际上还是恶，而且是大恶，因为他损害了更多人的利益。有人为了自己的国家觉得很光荣的上了战场，名义上是保卫自己的家园，可是却损害了他人的家园，自己的家园是家园，他人的家园难道就不是家园了吗？可是众生就不是这样看，只要与我有关的，就一定是正当的，不用考虑对方利益，一定要去做，于是就堂而皇之的造业。

有人认为做事只要是为了团体，就是无我的，可是这个团体里没有他，也没有他的利益，他就不能愿意无私的去做事去造业。如果说为了自己的团体做什么事都是善的话，那么如果损害了更多的团体和众生的利益，这个行为到底是善还是恶呢？那就是大恶。往往很多人外表的善，正隐藏着更大的恶，可是众生愚痴，不明此理，都是意根暗暗执我的外在表现。

众生往往都是以我为主，只要与我有关的，不管怎么样都要去维护，对错不管，实际上那就是非常强烈的我心我性，不管是哪种程度的我，只要涉及到了自己的利益，都是我心的表现。与我有关的都好，与我无关的都不好，这就是我心的表现，众生很多时候不能反观，也不愿意反观，因为智慧短浅，护己心极重之故。

二、如何破除情执增进道业

现在的众生情执都很深重，处处都要争个我高你低，我必须是最好最高的，我一定要第一，我的团体一定要第一，不仅要第一，还要唯一，只有我就行了，其他都不管不顾。学佛人中同样是如此，一点也不逊色于世俗人和团体。佛菩萨看众生看得很清楚，就是众生自己看不明白自己，没有反观力。凡是与我有关的，都好，这就是众生的情执心理，也是深重的我执习气。众生总是要不惜一切代价地维护自我和与自我有关的家亲眷属、大大小小的团体，根本就不考虑因果，不考虑后果，这是很难改变的深重情执心理，往往造业就是因为情执。

那咱们就要说说世界上有没有第一，谁是第一者。人外有人，天外有天，说的意思就是永远有比自己更优秀的人存在；除了佛，谁也不是第一，而且佛佛道同，也没有第一的佛，诸佛平等，都是无上尊，那么诸佛之间就没有第一第二之说了。菩萨是当不了第一的，总有比菩萨更高的更有智慧的人存在；凡夫就更当不了第一了，所以世间根本就没有什么好争的，越争越不能第一。因为心有所争，就已经落于下处了，只有完全不争者，其心高远而又空阔，才能达到顶峰，达到峰顶。

要想破除情执心理，就要依靠大智慧和禅定力，定下心来，深细思惟，就能知道一切法都是梦幻泡影，那还执著个什么。仔细想想，这个世界有什么，哪个是真实的，哪个值得去执著的，哪个值得去争的，哪个又值得去挂碍的。只有佛法值得用心，值得我们努力去付出，但是为了成佛去与人争，反而不能成佛，修行的速度就会缓慢下来，这样反倒耽误了自己成佛。除了成佛这件事，没有再值得执著和挂碍的，但是还是要把成佛的执著和挂碍都灭除掉，最后才能成佛。

三、什么是性障和烦恼习气

性障是心性方面的烦恼，与贪嗔痴相应，能障碍自己的道业；烦恼习气是意根无始劫以来所累积起来的惯性作用。四果罗汉只能断除贪嗔痴烦恼的现行，但是无法断除习气惯性，所以有时候习性还是要不经意发作出来，但是过去的非常快，内心不留痕迹，不会过去很长时间了还在生气和发火，或者内心记恨。

凡夫却是把烦恼都要现行出来，具体表现就是贪性的行为造作，嗔恚的行为造作，愚痴的行为造作，而且是内心的贪嗔痴烦恼性的直接体现和流露。习气就比如汽车刹车以后，按照惯性的作用还会往前跑一段路程，不是马上停止不动，但这个力量是比较小的，这段路程就是初地菩萨到八地菩萨之间的修行过程。初地之前都是烦恼的现行，烦恼没有断尽。三果之前，没有修到初禅定时，贪嗔痴烦恼都是压伏着，一点也没有断，初禅之后，才开始渐渐断烦恼。

没有明心见性，也没有证果的人，即使修出了四禅八定，烦恼也断不了，而是压伏着，将来禅定退失时，所有的烦恼还是要现行出来。所以说证果和明心见性的功德非常大，让众生将来就有能力断烦恼出离生死轮回苦，世世都非常自在。

四、性障烦恼影响福德

一个人好比一个磁场，能够影响周围的人事物，慈悲柔和的性体能带给周围一片祥和的氛围，能感化周围的一切，因此就会生出福德来。相反，贪嗔痴重，性情粗暴，就会扰乱了周围的磁场，扰乱了人心，让他人内心不安，那样就会消耗自己的福德。一个人禅定修不好，一个是因为福德不够，一个是因为贪心重，惦念的事情多，放不下，贪心重，念头就不断，就会影响禅定；再一个是因为嗔心重，嗔心重，内心也是有很多人事物摆不开，嗔心障碍禅定是最重的，尤其是不能得到初禅定。

佛说贪嗔痴这些性障障碍禅定，而慢心最障道，能障碍一切善法的生起。修行降伏烦恼是极其重要的，烦恼不仅障碍自己，也严重地影响了他人，影响了一个团体，影响周围的一切，损减自己的福德。性情柔顺的人，修养好，福德也大；福德大的人，道业就会快速进步。一个人的一张面孔，就是一个人的全部风水，从这里就能看出一个人的修为，一个人的心性；一个人的福德，一个人的性情，都会表露无遗的。

慢心这个东西根深蒂固，很难降伏，深细的我慢，四果罗汉才能断，四果以下都有慢。慢的表现不一定在表面，有些时候隐藏很深，眠藏在如来藏里，极大多数是没有机会表现出来，因为因缘还不成熟，慢的条件还不具备，自己各方面还没有特殊的地方，和其他人比，还不如人，慢心就不轻易显现。一旦条件成熟，自己稍微一点点资本，慢心马上就现行出来。即使自己远远不如人，没有慢的资本，也会显现慢心，比如一个乞丐过大街时，一辆林肯车开过来，鸣了几下喇叭，让他躲开。他无奈躲开了，车过去后，他就在背后骂道：开辆破车有什么牛的？等我有钱时，开的车比你的还豪华。这就是卑劣慢的表现，等他某生某世发达了，他的慢就会完完全全表现出来，这就是众生。当某些人在某一方面一旦得势，慢心不久就会出现，自己不一定能发现出来，一是心粗故，二是认为自己真的很不错。

烦恼这些东西根深蒂固，无量劫带过来，很难降伏，一旦降伏了，智慧快速增进，修行就非常的快。烦恼就是障道的因缘，遮蔽着自心，不见光明，愚痴无智，既不能正确的认识他人，也不能正确的认识自己。贪心着境界，嗔心障禅定，慢心障一切，尤其是遮蔽智慧的开启，这是最严重的。

这个世界如果是灾难频发，果物不收，那都与我们自己有关，战争频发，世界动乱，也和我们自己有关，都是自己的心所感召的，多检查自己的心，多检查自己的业障，多找自己的不是。人心动荡，贪嗔炽盛，国家就不太平，世界也随之不太平。把心修好了，世界一切都会发生改变，修行就能够改变一切。福人居福地，福地福人居，只要你有德有福，就不用害怕天灾人祸会降临到你头上，而且还能带给世界或者周围地方安乐和祥和。修行就是万能钥匙，没有打不开的心结，没有过不去的河。大家多多检查自己的心性吧！

五、烦恼的定义是什么

有人说，忧愁恐惧苦恼是烦恼，痛苦是烦恼，失意不如愿是烦恼，病苦是烦恼，内心不愉快是烦恼。那么快乐是不是烦恼呢？ 佛教里定义的烦恼是贪嗔痴慢疑恶见，是烦恼，这些烦恼是我们通过修行需要断除的，一旦断除就是三、四果人， 烦恼断尽，才能涅槃得清凉。如果严格定义烦恼，心不寂止、心不寂静就是烦恼。

快乐也是烦恼，很多时候的快乐就是贪爱烦恼的体现。快乐的时候，心喧闹不寂静，这时心散乱就没有办法思惟佛法，心不住在佛法上，法理不通，就不能得到法益。那么我们快乐一辈子又有什么益处呢？ 天人很快乐，他们一天时间就等于人间的几百年甚至几千年，可是因为快乐，时间过得很快，很快寿命就到期了，于是不得不托生到人间或者三恶道。当天人时，由于快乐而不愿意修学佛法，没有佛法的受益，白白地快乐了几千年。

所以我们学佛修行，不能只图快乐，要想办法多培养自己的福德资粮，戒定慧资粮，圆满这些资粮，我们才能够得到相应的道果，得到真正的法益。否则每天都是卖弄自己的口舌，说食不饱，佛法再好，也不是你的，即使本来是佛，你也只能当个凡夫，生死轮回不断。

六、众生的烦恼有下烦恼和上烦恼。下烦恼就是贪嗔痴慢疑恶见，这些烦恼四果罗汉就断尽了。上烦恼是开悟以后，修道位菩萨修证路上所应该断的，不与贪嗔痴烦恼相应的烦恼，初地以上菩萨慢慢开始断的。这个烦恼也叫尔焰，就是思考着怎样成佛，怎样修行道种智，怎样获得更大的智慧，怎样了知某些更深层次的法，怎样俢证各种观行，如何地地增上，如何取证佛果圆满菩提等等。也包括怎样破除外道法和邪法，怎样引领众生走上正路等等，而没有救度众生离开邪见之心，没有救度众生得解脱之心，不是真正意义上的菩萨，没有资格入初地进如来家。这些尔焰，是随修随生，随修随灭，不断灭去旧的，又不断生起新的。上烦恼断尽，才能成就佛道。

七、心里有不如理的想法应该隐藏起来，尽量不要说出来；如果不应该说的话，不如理的话都要明目张胆的说出来，表明内心烦恼非常重，克制不了，内心有个我，认为我很重要，别人应该要顺从我，都要以我为中心。随着修行的不断递进，烦恼应该逐渐轻微下来，内心里那些不如理的想法，也应该不要再出现，修行才有进步。如果内心这个我很严重的话，断我见就非常的困难。

修行就是要时时注意检查反观自己心中的那个我，是否每天每月都在减轻，都在缩小；如果还与从前一样的壮大，不可逆转，那么修行就没有得力，没有走上正轨。如果断我见觉得很难，那么明心就更困难，毕竟明心所需要的福德和各方面的条件要更高，要求菩萨的心性要更好。我心重的人，福德不容易集聚起来；无我的心与如来藏相应，将来菩萨道的修行就非常快速。

八、现在的众生贪嗔痴烦恼几乎都非常深重，但是众生却又不自知，可是贪嗔痴造成无边的恶业，未来基本上是要下三恶道的，再世为人的希望非常渺茫。众生因为有无明，才造作贪嗔痴业；而正是因为无明，都不知道那是恶业。人贵在有自知之明，不学佛法，不懂因果，就处在无明之中；或者学了佛法，仍然是不懂因果，不知道自己的一切身、口、意行都有果报，于是就任意妄为，丝毫不顾及后果。事情做的的对与错，自己的判断是不准确的，要依靠佛所讲的理来判断。众生无始劫以来广造恶业，轮回六道无有止息，得人身的机会微乎其微，因此都不会做人，不懂做人的道理，也不能反观自己的贪嗔痴烦恼。

众生无量劫得人身的机会，佛比喻说，犹如在一个汹涌奔腾的大海里，有一只乌龟，海上又漂浮着一块木头，木头上有一个圆孔，正好能让乌龟的头伸进去。这只乌龟迎着风浪把头伸进木头孔里，这个机率是极小的，佛说得人身的机会就是这样小。有一次佛从地上抓一把土，又扔掉，问大众说：我手指甲里的土多，还是大地上的土多？弟子回答：大地土多。佛说众生得人身的机会就像我手指甲里的土一样少，不得人身的机会就像大地里的土一样多。

佛在阿含经中说，众生极大部分时间都是在三恶道里渡过的，三恶道的业消灭一部分，剩下一点福，重新得个人身做人，做人时又没有做好，造了很多恶业，死后又下恶道了。三恶道里，在地狱的时间按劫算，当恶鬼的时间也是按劫算，当畜生时每种畜生最少是五百次，恶业消了，才再回到人间。所以我们看，极大多数人是不会做人的，人的品德是不好的，就是因为他们在三恶道的时间太长了，没有机会做人事，所以都不会做人。我们今世得人身，又遇见了佛法，真应该好好俢持，免去那些长劫的苦受。何必为了满足自己贪嗔痴的烦恼而造作恶行，有智慧的人，应该静下心来思惟，比较一下，考虑自己该如何度过这一生，考虑未来该如何不再受苦，以解决生死苦恼的最大问题。

九、每个人都有自己并不知道或者难以观察到的随眠烦恼，只有在一定因缘条件下才得显现出来。这些随眠烦恼是主动参加一些社会活动让之显现为好，还是闭门独修不让其显现为好？

烦恼随眠主要指烦恼习气，贪嗔痴慢疑恶见就是烦恼，这些烦恼如果没有初禪定，没有修到三果时，都不能断除，有机缘就要现行出来，只不过有人轻有人重。烦恼随眠的意思是有烦恼习气眠藏在识心里，不容易发现，这个习气是从初地菩萨开始断，凡夫和罗汉们还都没有能力断。烦恼现行太重的话，就要多修禅定，多思惟无我之理。如果自己发现不了，还想降伏的话，就得在人群中多磨练自己，并且他人指出来，自己能够听取，善于随顺；不能见他人指出来，就起嗔恨，造作恶行，如果是这种情况，就少到人群中；如果不是，就多在人群中反观自己的身口意行，虚心听取他人的劝告。

降伏烦恼和断烦恼都是在历缘对境当中，发现烦恼的现起，回光返照，当下就斩断。如果远离人群，烦恼不容易现前，就发现不了，那么烦恼就藏在心里，无缘断除。到了其它佛国土时，都是顺境，烦恼没有机会现起，断除就很难，修行就很慢，虽然是活得很舒适，可是道业进步的很慢。

十、如果一个人的情商高，智商也高，很懂得人情世故，说明这个人在无始劫以来，在人中生活的时间比其他人稍微长一些，或者在三善道生活的时间稍微长一点，熟悉人类的生存环境，善于了解人的心理，通达人情世故，很会做人做事。他的意根由于较长时间熏习人中的事情，心性与人相应。即使他前世在畜生道里，也是投生在一种与人比较相近的畜生类中，能够与人比较接近，懂得人的心理。比如猫狗之类的畜生，因为与人在一起居住，了解人的心理和习性，再投生为人时，就懂得人中的人情世故，做人做事儿很乖巧，甚至八面玲珑。一个众生在哪道里住的时间长，哪道的习性就重，所以看一个人的习性，就知道他前世是属于哪道中的众生，从哪道里托生过来的。这就说明了众生的意根是受熏染的，而且会把熏染的种子现行出来。那么我们如果长期受佛法的熏染，大乘法的熏染，如来藏法的熏染，种子就会种下来，有朝一日种子就会现行出来，开花结果。

十一、当心中生起烦恼的时候，我们要静静的看着它，观察它，探求它是从哪里现出来的，它的来源在哪里，因为什么而现出这个烦恼。然后再分析现出烦恼的原因，再解决这个原因。心里要不断的思索那个原因，再分析因为那个原因，值不值得生起烦恼，升起这些烦恼的后果是什么，能解决多少问题。再回想我们从前从小到大生起过多少烦恼，那些烦恼是如何解决的，怎么消失的，最终结果是什么。再思考我们过去生生世世无量劫的烦恼有多少，苦恼有多少，那些苦恼烦恼都是我们的业报，报完就过去了。我们今世的烦恼也是一样，无论怎样都要过去的，何不正确地看待这些烦恼，打开心结，如理地解决。

要思惟我们每个学佛人都是菩萨，菩萨的职责就是要广行菩萨道，那就不能总是沉浸在小我的烦恼当中。我们一定要打开心量，放眼未来；我们的未来是要在无量劫当中，在十方诸佛国土，广行菩萨道，广度无量众。菩萨心里不应该有个人的贪嗔痴烦恼，只能有想要获得佛法更高证量而生起的上烦恼，只能有为如何更好的教化众生而生起的烦恼，只能有为如何使正法永续流传而生起的烦恼。只要心中常想未来世的菩萨道行，就不会被眼前的小小烦恼所系缚住，心量就能放大了，心里就能开怀了。放眼未来，是极其重要的！

十二、漏，就是贪嗔痴慢这些烦恼；无漏，就是这些烦恼消失灭除了。有为，就是有所造作，有所运转，有所作为，包括身口意行；无为，就是没有心行，没有造作，没有身口意行，不运转。第八识是无漏无烦恼的，是无为法，在三界世间里没有心行，没有身行口行，什么也不造作，是自性清净心。

但是祂也有有为法，祂输送七个识的种子，收存业种，输送业种，变生显现一切法，这就是祂的有为部分；如果没有有为部分，我们的五阴就不能生存，祂对五阴纯粹是无私奉献。这种有为法，我们应该好好学习，既要学习转依祂的清净无为的体性，更要学习祂的无私奉献不求回报的有为性，这两方面我们都学习好了，彻底转依成功了，我们修行也就到达终点。

烦恼断除的前提是断我见，初禅以后，开始断贪爱这种烦恼，嗔恚烦恼也断掉，就是三果人，贪嗔痴慢的烦恼断尽，就是四果罗汉。外道们修行，没有断我见，不管心地如何清净，那都是伏烦恼，不是断，所以不断六道轮回，定力退失以后，还会生起烦恼，那么只靠修定是不能出离生死轮回的，必须配合断我见的智慧，靠智慧出离生死轮回苦。

无漏的有为法，一是指第八识无烦恼的在五阴身中的运行，二是指无烦恼的圣人所行。有漏有为法，是三果以下的人的行为造作，尤其是凡夫的行为造作。有漏的无为法，是指没有断烦恼的人，入到定中，意识心也灭，没有身口意行的造作，叫作有漏的无为法，只有无想定是这样。

十三、降伏烦恼和断除烦恼的区别

七识本身的识种子是清净没有烦恼的，是七识的心所法在运行中出现的烦恼性。所谓的善恶性，是指识心心所法的善恶性，心所法伴随着七识运行，七识清净时，是善十一心所法伴随着七识运行，七识染污时，是烦恼心所法伴随着七识运行。

修行以后，七识本身并不发生改变，是心所法在不断的改变。心所法没有彻底究竟改变时，七识只是压伏烦恼，以后还会随缘现行烦恼心所法；七识转识成智时，心所法已经改变了，烦恼心所法断除了，善心所法增加和现行，这时是属于三四果人，烦恼是断除而不是处于降伏压伏状态。烦恼的降伏和断除有质的不同，降伏压伏时，只是烦恼不现行出来，但是还存在着；断除烦恼时，是指烦恼连根拔除，不存在了，以后不会再现行出来，这是三四果人。

所以降伏五盖，和断除烦恼，也有本质的区别。降伏五盖，烦恼还在，只是不现行，这时就可以出现初禅定。当初禅定现起之后，依此定力，先断贪欲烦恼，请记住，断除不是降伏；贪欲烦恼断除之后，渐渐的断除嗔恚烦恼，之间经历多长时间断除嗔恚烦恼，因人而异。请记住，这是断除嗔恚烦恼，不是降伏和压伏嗔恚烦恼，二者有质的区别。嗔恚烦恼比贪欲烦恼要难断，比较困难，当嗔恚烦恼彻底断除时，才是真真正正的三果人，这是断烦恼的过程和细节，先降伏压伏，令不现行，然后在禅定作用下，斩断烦恼。

当然这里不离智慧，所谓的智慧就是断我见的智慧，知五蕴无我的智慧，没有这个智慧证量，就属于降伏烦恼和压伏烦恼，所有修出四禅八定的外道们都是如此。所以那些外道们，人品都相当好，不会把烦恼现行出来，但是烦恼没有斩草除根，未来世当定力消失时，烦恼仍然要现行出来，那时他们还在六道里轮回，也许还要下三恶道。这是有断我见的智慧和没有断我见智慧的区别。

十四、当一个人心里有轻慢心时，不仅是说出去的语言能成为恶业种子，将来要受恶报，连代表轻慢的表情也都成为业种，将来也要因此而受恶报，甚至心里的觉观想法也要作为种子收藏起来，将来也要因此而受恶报，因为心地染污了，业种就不净。

自己凡是出现过轻慢心的，不管是那种形式，都应该及时忏悔，为了后世不受恶报，付出多大代价挽回都值得。还有比轻慢心更严重的心行，更应该忏悔，免得后世大恶报，比如欺骗和谎言，故意欺骗和恶意的谎言，都应该及时忏悔。小因得大果，这些事情可都不是儿戏，果报不虚。

过去一个小沙弥说一个出家师父，吃饭像牛嚼草，五百世做牛，出家人说出家人的口业都那样严重，何况在家人说出家人的口业，更加严重。每个人都要检讨自己，有一点点过错都要忏悔，免得将来受报后悔莫及。现在诽谤三宝的人很多，不在少数，还堂而皇之的，公开的，理直气壮的，不可理喻，不可思议，这些人有可能要下地狱受报。如果有神通，能到地狱里走一遭，就知道地狱里的众生不都是杀人放火之流，有不少都是学佛众生造大恶业过去的，当时都不知道自己造恶业，有的人还以为是善业，以为没什么事，这些人当中有不少是自认为修行很不错的人。

只要贪嗔痴烦恼没有断除，就有可能造恶业，尤其是学佛人被自己所信任的人煽动，头脑一热，什么事都敢做，自以为没事，不知道将来果报极重。世间越尊贵者，对众生最有益者，对之造恶业，罪业越大。学佛人首先要懂因果，小心身口意行，不造作恶业，不受恶报，这是明智之人。真正能懂因果的，真正深深信受因果的，也差不多快修到初地菩萨了，地前菩萨对于因果还不能完全信受，何况凡夫。因为能证得如来藏，现观如来藏运作的人，知道身口意行是刹那刹那都存入了如来藏中，没有遗漏，果报就不可避免，因此没有侥幸心理。

经常读读佛经里讲的因果事例，就能多明因果，身口意行就能非常小心了。头脑经常发热，不理智的人，比比皆是，无始劫以来的恶习太深重，难以遏制。知之为知之，不知为不知，对于自己不懂的，不要轻易开口评论和评价，不要太自信，太自信的人，往往就吃亏，都是自己给自己亏吃。太自信的人，就是我壮，说来说去，造恶业，受恶报，还是因为内心的我，那个我没有降伏，就要不断的冒出来造恶业。

内心里有优越感，就是我慢，就是有我，只要内心认一个微小的法为我，就是我慢。我慢最难断，自己也难发现，因为太习惯了，往往是不觉不知，很自然的就表现出来了。大多数人都有非常粗重的我慢，而极少有人能意识到自己的慢心。因为定力不足，智慧不够，不能反观自己明显的慢心和隐藏着的慢心，如果没有人提醒，就会任其发展。

十五、烦恼和无明在什么情况下才能断除

众生因为没有神通，所知非常有限，眼界太窄，视野太小。识心被五阴身所限制，也被烦恼和习气所限制，被业障所限制，很多事不知不见不证，这就是无明。无明断尽，就成佛。很多人都是想躲避境界、躲避人事，好把烦恼和无明渐渐断尽，可是无明业障恰恰是在接触人事，在作事当中断除的。如果烦恼不现前，无明不现前，就无法作意和观行烦恼的现起，也就无法断除烦恼。在人际交往中，遇到不如意事，能忍下来，退一步，是非常不容易的，而断除烦恼和习气，就是要在逆缘中忍耐下来，然后才能断除。有些顺境，也需要忍耐而不得意，然后才能断除对顺境的贪爱。没有境界，无法断烦恼，因为看不到内心深处的烦恼，烦恼不现前，就无法斩断，不能连根拔除。

十六、我执，是对五阴我的执著不舍，断我执就得解脱，不被五阴所系缚，不被十八界所系缚，不被三界世间任何法所系缚，有智慧出离三界，这是四果罗汉的境界。他们断我执以后，再也不执五阴我，寿终就能灭掉自己，入无余涅槃。

法执，也叫作法我执，执著蕴处界和合起来所衍生的一切法当中有我是我。地上菩萨修一分无生法忍，就证一分法无我，断一分法执。地上菩萨因为要留惑润生，保有五蕴身，故意不把我执断尽，就开始断法执，证得蕴处界和合而生的一切法当中无我无我所，法执断尽，圆满成佛。

十七、有烦恼性的疑，比如执著于我，有我慢，有见取见，就无故怀疑他人他法，执著自己的知见看法为正确，认为自己错的也是对，他人对的也是错。因为有烦恼，有愚痴，不信受佛语，才无故疑师疑法。阿罗汉已经断了这种疑， 不疑佛，不疑法，不疑师。然而这是在小乘的修证方面不疑，在大乘法上，有无量的疑没有解决，这些疑不与贪嗔痴烦恼相关，纯是在大乘法理上的不懂，这就是无记疑。佛断了一切的疑，没有一样不明的，修证出了一切种智。

说声闻人厌于多闻， 是因为他们对于大乘法不喜乐，满足于自身所修证的小乘解脱道，能得解脱心就已经知足了。缘觉厌于思惟，他们逆推十二因缘法，推到第八识阿赖耶识，就知道一切法都由第八识而生，但不起心继续思惟以证第八识，满足于对缘生法的修证，能够出离生死就知足。而菩萨不厌足思惟观行，勇猛精进修行，探究一切种智，终于成就佛道。

声闻缘觉有五阴解脱的智慧，却不够清净，知道一切法都是空，证得了一切智，但是根器漏劣，只想自己得解脱，出离轮回，不发大菩提心，不顾众生苦，不想成就佛道。佛的智慧清净，根器极大，大心大量，誓度一切众。声闻缘觉行不清净，只为个人得解脱，不广行菩萨六度十度万行，广利众生。即使是为了成就众生，连小小的戒都不肯犯，就怕因此不能入涅槃得解脱，做一切只为自己得解脱。佛作菩萨时，为了众生，宁犯杀业邪淫业，宁愿自己下堕地狱，也要救度众生，一切所做，都不为自己。声闻缘觉为自己修行，所作所为都是有限量的，而佛三大阿僧祇劫的修行，六度十度万行，其行无量无边，度化无数众生。

十八、众生投生到六道中的某一道，一定有与这道相应的业和习气种子，否则就不能投生此道中。投生以后，就要表现出与这道众生相应的习性习气，一切行为造作、饮食生活习性自然就与这类众生相应。所以我们要多培养人界和天界众生的好习惯好品德，尽量降伏贪嗔痴烦恼和不良的行为习惯，习性与人和天人相应，后世就能投生到人中和天上。

作为学佛人尽量不蓄养畜生，因为长期与畜生打交道，朝暮相处，就会毫无觉知地受到畜生习性的熏染，来世就有投生到畜生道的危险。我们现在如果心里有悭吝心，就与恶鬼众生相应，来世就有可能投生到恶鬼道中。所以布施能破除我们的悭吝心，没有悭吝心，就不会投生到恶鬼道，心与恶鬼不相应故。心中有嗔恚、凶狠和邪恶，就与地狱众生相应，来世就有可能投生到地狱中，忍辱就能破除我们的凶狠嗔恚心，命终免堕地狱中。愚痴与畜生心相应，修学般若智慧，就能破除愚痴心，善于思惟思辨，就会破除无明和愚痴。

有些人心性粗恶，在家顶撞辱骂父母，在外违逆师长，毫无孝道，时时处处以我为中心，来世就与人绝缘，投生恶道。多做人事，说人话，多孝敬父母师长，受持五戒，心性就与人相应，来世能保住人身。修行十善，心性与天人相应，来世就会升天享福。但是学佛人尽量不去天界享福，应该发愿留在人中继续修行，所修福德都要回向自身道业，以使道业迅速增进，在道业上得到最大利益。

十九、每个人的我执都是很重，只有通过学佛修行认识到世间的真实相以后，我执才能慢慢消融。前世有人学佛时间长，有人学佛时间短，造成了每个人的学佛根基有所不同，然而无论什么样的根基，只要进入佛法当中，都是先于其他众生觉悟的人，应该为此感到庆幸。我们后边还有无数又无数的众生连人身都得不到，更没有机会接触佛法，苦难无边无尽，到我们成佛时，都不知道他们是处于哪种生存方式的众生。所以我们学佛人应该生起悲悯心，不仅要怜悯自己，也要怜悯众生，发起救度众生的大悲心，使得自己一方面道心能坚固，一方面福德就能快速累积起来，修行就能很快速了。

学佛尽量多修福德，佛是福慧两足尊，福德是不可缺少的成佛的因素，福德累积到一定程度，道业才能进步，智慧才能增长。很多人不重视修福，致使学佛很久，佛法知见还是很浅薄，智慧不得一点长进，根本问题就是福德不足。那些积极修福的人，进步就很快，智慧增进的也很快。是修福对自己有利，还是不修福对自己有利，请大家三思。

二十、众生因什么而有慢

众生因有我而有我慢。慢的种类有很多，都是以假我这个色身五阴所拥有的虚相、假相、生灭相而感到自豪自傲，因而生慢。慢包括慢、过慢、高慢、卑劣慢等，比如，众生以自己的色身外貌美丽、漂亮、庄严而感到自豪；以自己的见闻觉知心聪明伶俐、工于心计、知识丰富而自傲，认为自己的见解多么正确和高明而自豪；以自己能拥有极多的财富而自豪；以自己所拥有的名声、权势、地位而自豪；以自己所拥有的眷属，拥有优秀的孩子而自豪；以自己所拥有的产业巨大的父母、有权力和地位的亲属而自傲；以自己的学问、修养、经历而自豪。

因为自豪自傲，内心里就喜悦爱乐，逢人就向人夸耀，展示自我，自觉或不自觉想让他人了知和羡慕自己。所有的心行全都围绕着假我这个五阴而现行出来，不知五阴虚妄，本非真有，刹那刹那在生灭变化，没有一个真实不变的实体。我尚且不有，何况我所拥有的某某更是虚妄。比别人超胜而自傲的人还算好些，很多人是明明不如别人或者和他人差不多，也认为自己超胜于人，这种过慢就很严重，不但能障碍与他人平等交往交流，也让自己深陷贪执，增加生死系缚，不得解脱。 

也有一种人，总认为自己各方面都不如人，总是感觉很自卑。这是总把自己的五阴与他人的五阴相比较的结果，也属于非常注重自己的我心，五阴我在心里仍很重，内心里还是希望自己的五阴比较突出一些，因此才感到自卑，这是卑劣慢。我慢是下意识当中认为有个我的存在，这个我有功能作用，有影响力，内心感到满足和欣喜，这种慢是阿罗汉断的，离我们还很远，暂时断不了。

对我们学佛人修行有障碍的慢，是我们最应该着手要克服和改变的慢，比如有人认为，我学的法都是正法，有多么殊胜，他人都不如我学得好，但实际不是；我的师父是某某大德，名气非常大，我学来的智慧见解绝对正确，但实际不是；还有人说我学佛时间很长已经有三十年了，已经如何如何了，别人都不行。

因为这种慢，就不肯虚心向他人请教，遇到真比自己有智慧的人，就做不到不耻下问，甚至还要辩倒对方为己乐，白白失去参学的机会。这些慢心都能耽误和障碍自己的道业，以至于道业得不到增进。这些慢都因五阴我而来，心里牢牢地执著五阴为我为真实，这是障道的根源，这样阻碍自己的道业甚为可惜。因此有必要观行五阴的虚妄，破除我见，拔除生死的根源。

人的慢心是从哪里来？从我而来，以自己的五阴为慢，以自己的见闻觉知心为慢。把虚妄的当作真实的我，才有慢，拿自己的五阴与别人的五阴相比较，认为自己的五阴比别人的要好。拿自己的见闻觉知心，与别人的见闻觉知心相比较，认为自己的见闻觉知心是聪明的，优秀的，有智慧的，有才能的……，于是就觉得自己多么的了不得了，有一种高高在上的感觉，言语之间就把自己兜售出去，让别人都知道自己多么有能耐，多么的殊胜。这就是我们那个可怜的我！各种烦恼一旦形成习性，就很难改变，自己都不能觉察出来。但是言语之间明显地表露了出来，别人都能发觉，就是自己不知道。

二十一、当我们初禅现前的时候，外界无论怎样的际遇，他人无论怎样对待你，内心的烦恼都不会现起，虽然有时也难过，但那是浮层，不能进入内心深处。那时心如铜墙铁壁，外不入，内不出，外界的欺辱不能真正的碰触到内心里，心就会有一层保护膜，这个境界叫作烦恼不侵心，心不起烦恼。这就是阿含经中说的：心自在，心得解脱的境界。

修到这个地步，自己会生生世世都受益。所以二果以前，心都是不自在也不解脱的，因为与贪嗔痴烦恼联系在一起。心解脱，是以意识心为主，意识心贪嗔痴具足，前五识也解脱，眼不贪色，五识不贪色声香味触；意根第七识的解脱，那就要断我执，有能力灭掉自己，那是四果阿罗汉的境界。真正的心解脱是四果，断了我慢，五上分结都断了，能够自己证明自己不受后有。

二十二、喜欢音乐是不是贪

只要心里认为好，感兴趣，有喜乐，就是贪，只要有心于这些声音，心沉浸在这些音声里就是贪。因为贪爱，才生死轮回不息，只要喜欢一个东西，就被这个东西束缚住，就不得解脱。解脱就是心不著任何一物，阿罗汉因为心心念念想解脱生死，害怕著任何境界，他们接触六尘时，根和尘仅触一下就移开，不再往下进行，免得起贪，起觉受，他们很注重这些修行，我们也应该尽量这样做，虽然暂时还做不到，但熏习总是有利于自己的。

我们听声时，应该把声音当成空谷的回音，知道声音是不真实的，就不要对声音生起兴趣，对其它的六尘境界也要这样观行，不要生起贪爱，心就能解脱。佛在《杂阿含经》卷一中说：贪爱于色就等于爱乐苦，喜欢觉受就等于喜欢苦，喜欢想蕴就等于喜欢苦，喜欢身口意的行就等于喜欢苦，喜欢六识的识蕴就等于喜欢苦。如果不喜欢苦，就不要喜欢色受想行识的五蕴，对色受想行识的喜贪断，就能离欲断苦。

我们要想断我见，得解脱，首先就要观察苦，认识苦，才能生起厌，才能求解脱，厌离心不生起来，对五阴的贪爱就会继续，这样就不能断我见，较深一些的禅定也不能出现。我们厌离世间的五阴和生活，欲界定才能出现，厌离欲界天人五阴和生活环境，色界定才能出现。总是有一个喜欢五欲的心，什么好的境界也不可能出现，因为你的心里已经装满了，没有空间，更好的境界也只能摆在心外，你都享受不到。

二十三、如何减轻情执解脱自心烦恼苦

一个人如果情执太深重，内心深处肯定是纠结不断，苦恼重重。怎样才能减轻情执呢？最好的办法就是观察世间的无常，观察每个家庭的无常，观察每个家庭的结局；观察每个人的无常，观察每个人的结局；观察自他心理的无常变异，仔细思惟这些世俗法有什么可执著的，再思惟自己生生世世所有的情感，最终的结局都是什么；众生无量劫来泡在各种各样的情感里都得到了什么结果，观察每个人从前世都带来了什么，今世死后又能带走什么；什么是自己永远不变的东西，什么是自己最可依赖的东西，什么是永远属于自己的东西。

再观察思惟自己无量劫以来的父母、伴侣、儿女、亲朋以及所有的家亲眷属，他们如今都在哪里，那些感情都哪里去了，自己为什么生生世世轮回痛苦不已，都是因为执着于自他情感，从而系缚了自己的心，不出六道轮回。众生不管对什么都是贪生生贪，生死轮回，情为根本，爱为根本。知此，就不应该再去追求生死轮回苦的根源，应该从贪染的泥潭中渐渐地拔出腿来，逐渐走向自由和解脱。

二十四、生死的因是什么，这点要搞清楚。生死轮回是因为贪嗔痴烦恼，是对五阴十八界的贪爱执著，是对三界世俗法的贪爱执著。如果没有执著，没有贪爱，没有烦恼，烦恼全部断尽，自然就能出离生死轮回。如果对他人的恭敬实质是自己的烦恼性现前，而不是真正的恭敬，那就有生死；如果不是烦恼的显现，那就与生死无关，包括对佛的恭敬，如果是以清净心真诚心，反而能增加福德，有利于解除生死烦恼。楞严经第一卷里记载，阿难出家的因，是对佛的贪爱，不仅仅是恭敬，所以佛才征求爱乐佛的心是哪个，在哪里，然后降伏这个贪爱心，才能解决生死问题。

二十五、修四禅八定是否能证得涅槃得解脱

涅槃是心解脱和慧解脱的阿罗汉所证的境界，不仅与禅定有关，主要与解脱的智慧有关。即使修出了初禅二禅三禅四禅，也不能得解脱，仍然在生死轮回中。因为没有断除生死的根源——我见，因此就没有断除与我有关的烦恼，被烦恼所系缚，心不得解脱，未证涅槃。

心得解脱是小乘三果人的境界，不仅有初禅以上的禅定，也断除了我见，断除了贪欲和嗔恚烦恼以及三缚结，这是证得了有余涅槃。再断除我慢、我执，对三界的贪爱全部断尽，获得了解脱的智慧，就能入无余涅槃。

因此说只有禅定，不能断除烦恼，只能压伏烦恼，心不得解脱，智慧也不得解脱。心解脱是智慧加禅定，断除烦恼所获得的解脱境界，慧解脱同样是解脱智慧加禅定，断除所有烦恼所获得的解脱境界。

二十六、很多人每天都是为了说话而说话，为了表白自己，显示自己，而口无遮拦，心中的我很重，都不知道回光返照检查自己的身口意行，修行是修个什么？天天喊无我，心中的我却仍然很重，自己检查自己，修行究竟修了个什么，有没有力度？

检查自己的心里，为什么有不高兴的情绪，如果心里没有我，不是我重的话，能否不高兴呢？顺我者乐，不顺我者悲、愁、恨、苦，这就是十足的我，这样与无我正相反。修行的最终目的是要达到无我，把自己每天心中的我融化掉，这就是最好的修行，学习千经万论，就是要达到无我，不是为了学佛法而学佛法。学佛法的目的是要做到无我。如果每天都是为自己的我而学佛法，而显摆自己，那不是与修行背道而驰吗？

第七识意根的我执重的原因，是着我相，时刻想突出自己，表白自己，自己如何又如何，告诉他说错了，不是这样，马上就为自己辨白，或者气愤的走人，这些都是严重的我心。真想快速的修行，快速的增进道业，每天都应该检查自己的烦恼心所法，是不是比以前减少了；情绪化的表现是否减少了；慢心我心是否减轻了，这样才是正修行。不是学了一大堆知见，然后增长我心和慢心，这样是学错了，学反了。

二十七、什么是见惑和思惑

见惑是指知见上的烦恼，知见不清净不正确叫作见惑，见道时即断。见惑是指众生把五阴十八界当作真实的我，当作不生灭的我，因此执著不舍。断除五阴十八界为我的知见，就名为断见惑。

思惑是指思想上的迷惑颠倒，贪嗔痴烦恼和烦恼习气，所有的无明惑，修道以后才能断除。小乘的思惑指贪嗔痴烦恼，对三界世间的贪爱。大乘的思惑除此之外，还包括众生心地上的所有尘沙无明惑。小乘思惑断尽，就是四果阿罗汉，大乘的思惑断尽，就是佛世尊。

二十八、一切的争夺斗争，都是因为有我，无我就不会去争夺和斗争。无我之性分成不同程度，我性也分成不同程度。我性越轻微的，断我见越容易，反之就越不容易。在断我见的过程中，我性是要逐渐减轻的，以至于接近于无我，才能在最后观行时断除我见。

在平时的修行过程中，要时时检查自己的我，是否在逐渐减弱。在为人处世中，观察自己的烦恼是否还很重，慢心执著是否还很重。如果观察出来自己的慢心重，我心重，就要想办法调伏自己，压伏自己。

每个人因为什么有慢心呢？因为自己认为自己的五阴身殊胜于他人，自己比他人重要，因此起慢。这种知见不降伏，很难断我见。把自己的五阴身当真，把自己的觉知心当真，把自己所拥有的色声香味触法财色名食当真，内心才会自觉不自觉的生起慢心，而凌灭他人，心有高低不平。修行过程中，必须努力克服这些慢心，慢心我心轻微以后，才有可能断我见。

所有烦恼都是因我而来，无我就无烦恼，越无我越无烦恼，究竟无我，烦恼以及习气都会断尽。

二十九、世俗之争，让所有人身心疲惫，争来争去结束争个我，放下自我，你好我好，大家都好，岂不快哉！为什么非得要自己好，别人不好呢？每个人心中那个我，像巨石一样沉重，以至于压得喘不过气来，每天每月每年每生每世，活得都非常艰辛、疲惫和沉重。从现在开始，我们应该学会用无我这个工具，一点点的敲掉这块有我的巨石，让大石头变成小石头，让小石头变成碎石，让碎石一点点的离开心中消失掉。这样心就轻松没有沉重感了，心就解脱自在了，心就愉悦快乐祥和了。

三十、不知观心，不会观心，不能观心的人，无法觉悟自心，不能觉悟自心，就不能改变自心。有很多人学佛，都是任心自漂流，随顺自己的贪嗔痴烦恼，随顺自己的我性，从来没有想过自己有恶心，有不善心所，也就从来没有想过要改变自己。因此也就不会时时处处与自我相逆，与自己的烦恼习气相逆，与自己的愚痴无明相逆，不知道随顺我心我性就是随顺生死，随顺三恶道，随顺苦业。

革命，是革谁的命？是革自己的命，革意根的命，这样才能得解脱，得大自在。可是很多人每天却是革别人的命，努力想改变他人，以随顺自己的我性，满足自己的私欲和贪婪，这样的人正是无明深重的人。凡是不能观心的人，都是烦恼习气严重的人，我性重的人，自大自慢的人。这样的人，意识心都没有觉悟，内心深处的意根要如何觉悟、解脱和自在呢？

大多数人没有遇到佛法时，内心迷茫不觉悟，遇到佛法了，照样是迷茫不觉悟。抓取外境为我所有，为我所用，增加我见和我慢，不惜采取卑劣手段达到个人的私欲私利，却堂而皇之的认为自己有修行，有手段，聪明才智。从来不能回光返照自己，学法之后，把佛法知识作为一种伪装，来壮大自我，增长自我，实是愚痴，而不自知。