佛法襍談（第一部）

第四章  性障和煩惱篇(1)

一、我心我性的表現

衆生的我心我性，從任何一個方面都能表現出來，即使是把自己全部偽裝起來，總有露馬腳之處，總有蛛絲馬跡可尋，沒有智慧的人看不出來，有智慧之人，從蛛絲馬跡當中就能窺見此人的我心我性，況且現在的衆生煩惱性都很粗重，流露出來遠遠不是蜘絲馬跡那樣淡薄微細。

所謂的我，可以分成很多層次，從小我私我到大我。有人單獨把五隂十八界當作我和我所有的，因此而造業；有人稍微擴展一下，把自己的父母兒女家親眷屬當作我的一部分，因此而造業；有人把自己所在的一個小小的團體當作我的一部分，因此而造業；有人把一個地區當作我的一部分，因此而造業；有人把自己所在的國家當作是我的一部分，因此而造業。

爲什麽把國家團體當作我的一部分而造業呢？因爲那裡涉及到了自己的私人利益，沒有自己的利益，一般人都不願意去造業了，只有涉及到自己的利益時，才去造業，所以不管爲了多大的團體造業，實際上還是爲了自己，還是有個我心。

修到真正的無我，不是容易的，每個人總有些私欲，不是爲了小我，就是爲了大一點的我，因爲大我裡有小我的利益。衆生往往不是爲了金錢，就是爲了權勢；不是爲了權勢，就是爲了名聞；不是爲了名聞的人很少，就是爲了更能說得出口的個人利益，比如佛法上福德、功德、眷屬等等利益。總而言之，衆生内心都是有個我，有的輕，有的重，有人隱藏的淺，有人隱藏的深，有人干脆不隱藏，真正無我，那是極少見的。

有些人外表的善，同時也正是大惡的表現，大惡表面好像是善的，表面能利益稍微多一些的人，看起來是善的，實際上還是惡，而且是大惡，因爲他損害了更多人的利益。有人爲了自己的國家覺得很光榮的上了戰場，名義上是保衛自己的家園，可是卻損害了他人的家園，自己的家園是家園，他人的家園難道就不是家園了嗎？可是衆生就不是這樣看，只要與我有關的，就一定是正當的，不用考慮對方利益，一定要去做，於是就堂而皇之的造業。

有人認爲做事只要是爲了團體，就是無我的，可是這個團體裡沒有他，也沒有他的利益，他就不能願意無私的去做事去造業。如果說爲了自己的團體做什麽事都是善的話，那麽如果損害了更多的團體和衆生的利益，這個行爲到底是善還是惡呢？那就是大惡。往往很多人外表的善，正隱藏著更大的惡，可是衆生愚癡，不明此理，都是意根暗暗執我的外在表現。

衆生往往都是以我爲主，只要與我有關的，不管怎麽樣都要去維護，對錯不管，實際上那就是非常強烈的我心我性，不管是哪種程度的我，只要涉及到了自己的利益，都是我心的表現。與我有關的都好，與我無關的都不好，這就是我心的表現，衆生很多時候不能反觀，也不願意反觀，因爲智慧短淺，護己心極重之故。

二、如何破除情執增進道業

現在的衆生情執都很深重，處處都要爭個我高你低，我必須是最好最高的，我一定要第一，我的團體一定要第一，不僅要第一，還要唯一，只有我就行了，其他都不管不顧。學佛人中同樣是如此，一點也不遜色於世俗人和團體。佛菩薩看衆生看得很清楚，就是衆生自己看不明白自己，沒有反觀力。凡是與我有關的，都好，這就是衆生的情執心理，也是深重的我執習氣。衆生總是要不惜一切代價地維護自我和與自我有關的家親眷屬、大大小小的團體，根本就不考慮因果，不考慮後果，這是很難改變的深重情執心理，往往造業就是因爲情執。

那喒們就要說說世界上有沒有第一，誰是第一者。人外有人，天外有天，說的意思就是永遠有比自己更優秀的人存在；除了佛，誰也不是第一，而且佛佛道同，也沒有第一的佛，諸佛平等，都是無上尊，那麽諸佛之間就沒有第一第二之說了。菩薩是當不了第一的，總有比菩薩更高的更有智慧的人存在；凡夫就更當不了第一了，所以世間根本就沒有什麽好爭的，越爭越不能第一。因爲心有所爭，就已經落於下處了，只有完全不爭者，其心高遠而又空闊，才能達到頂峰，達到峰頂。

要想破除情執心理，就要依靠大智慧和禪定力，定下心來，深細思惟，就能知道一切法都是夢幻泡影，那還執著個什麽。仔細想想，這個世界有什麽，哪個是真實的，哪個值得去執著的，哪個值得去爭的，哪個又值得去掛礙的。只有佛法值得用心，值得我們努力去付出，但是爲了成佛去與人爭，反而不能成佛，修行的速度就會緩慢下來，這樣反倒耽誤了自己成佛。除了成佛這件事，沒有再值得執著和掛礙的，但是還是要把成佛的執著和掛礙都滅除掉，最後才能成佛。

三、什麽是性障和煩惱習氣

性障是心性方面的煩惱，與貪嗔癡相應，能障礙自己的道業；煩惱習氣是意根無始劫以來所累積起來的慣性作用。四果羅漢只能斷除貪嗔癡煩惱的現行，但是無法斷除習氣慣性，所以有時候習性還是要不經意發作出來，但是過去的非常快，内心不留痕跡，不會過去很長時間了還在生氣和發火，或者内心記恨。

凡夫卻是把煩惱都要現行出來，具體表現就是貪性的行爲造作，嗔恚的行爲造作，愚癡的行爲造作，而且是内心的貪嗔癡煩惱性的直接體現和流露。習氣就比如汽車刹車以後，按照慣性的作用還會往前跑一段路程，不是馬上停止不動，但這個力量是比較小的，這段路程就是初地菩薩到八地菩薩之間的修行過程。初地之前都是煩惱的現行，煩惱沒有斷盡。三果之前，沒有修到初禪定時，貪嗔癡煩惱都是壓伏著，一點也沒有斷，初禪之後，才開始漸漸斷煩惱。

沒有明心見性，也沒有証果的人，即使修出了四禪八定，煩惱也斷不了，而是壓伏著，將來禪定退失時，所有的煩惱還是要現行出來。所以說証果和明心見性的功德非常大，讓衆生將來就有能力斷煩惱出離生死輪回苦，世世都非常自在。

四、性障煩惱影響福德

一個人好比一個磁場，能夠影響周圍的人事物，慈悲柔和的性體能帶給周圍一片祥和的氛圍，能感化周圍的一切，因此就會生出福德來。相反，貪嗔癡重，性情粗暴，就會擾亂了周圍的磁場，擾亂了人心，讓他人内心不安，那樣就會消耗自己的福德。一個人禪定修不好，一個是因爲福德不夠，一個是因爲貪心重，惦念的事情多，放不下，貪心重，念頭就不斷，就會影響禪定；再一個是因爲嗔心重，嗔心重，内心也是有很多人事物擺不開，嗔心障礙禪定是最重的，尤其是不能得到初禪定。

佛說貪嗔癡這些性障障礙禪定，而慢心最障道，能障礙一切善法的生起。修行降伏煩惱是極其重要的，煩惱不僅障礙自己，也嚴重地影響了他人，影響了一個團體，影響周圍的一切，損減自己的福德。性情柔順的人，修養好，福德也大；福德大的人，道業就會快速進步。一個人的一張面孔，就是一個人的全部風水，從這裡就能看出一個人的修爲，一個人的心性；一個人的福德，一個人的性情，都會表露無遺的。

慢心這個東西根深蒂固，很難降伏，深細的我慢，四果羅漢才能斷，四果以下都有慢。慢的表現不一定在表面，有些時候隱藏很深，眠藏在如來藏裡，極大多數是沒有機會表現出來，因爲因緣還不成熟，慢的條件還不具備，自己各方面還沒有特殊的地方，和其他人比，還不如人，慢心就不輕易顯現。一旦條件成熟，自己稍微一點點資本，慢心馬上就現行出來。即使自己遠遠不如人，沒有慢的資本，也會顯現慢心，比如一個乞丐過大街時，一輛林肯車開過來，鳴了幾下喇叭，讓他躲開。他無奈躲開了，車過去後，他就在背後罵道：開輛破車有什麽牛的？等我有錢時，開的車比你的還豪華。這就是卑劣慢的表現，等他某生某世發達了，他的慢就會完完全全表現出來，這就是衆生。當某些人在某一方面一旦得勢，慢心不久就會出現，自己不一定能發現出來，一是心粗故，二是認爲自己真的很不錯。

煩惱這些東西根深蒂固，無量劫帶過來，很難降伏，一旦降伏了，智慧快速增進，修行就非常的快。煩惱就是障道的因緣，遮蔽著自心，不見光明，愚癡無智，既不能正確的認識他人，也不能正確的認識自己。貪心著境界，嗔心障禪定，慢心障一切，尤其是遮蔽智慧的開啓，這是最嚴重的。

這個世界如果是災難頻發，果物不收，那都與我們自己有關，戰爭頻發，世界動亂，也和我們自己有關，都是自己的心所感召的，多檢查自己的心，多檢查自己的業障，多找自己的不是。人心動蕩，貪嗔熾盛，國家就不太平，世界也隨之不太平。把心修好了，世界一切都會發生改變，修行就能夠改變一切。福人居福地，福地福人居，只要你有德有福，就不用害怕天災人禍會降臨到你頭上，而且還能帶給世界或者周圍地方安樂和祥和。修行就是萬能鈅匙，沒有打不開的心結，沒有過不去的河。大家多多檢查自己的心性吧！

五、煩惱的定義是什麽

有人說，憂愁恐懼苦惱是煩惱，痛苦是煩惱，失意不如願是煩惱，病苦是煩惱，内心不愉快是煩惱。那麽快樂是不是煩惱呢？ 佛教裡定義的煩惱是貪嗔癡慢疑惡見，是煩惱，這些煩惱是我們通過修行需要斷除的，一旦斷除就是三、四果人， 煩惱斷盡，才能涅槃得清涼。如果嚴格定義煩惱，心不寂止、心不寂靜就是煩惱。

快樂也是煩惱，很多時候的快樂就是貪愛煩惱的體現。快樂的時候，心喧閙不寂靜，這時心散亂就沒有辦法思惟佛法，心不住在佛法上，法理不通，就不能得到法益。那麽我們快樂一輩子又有什麽益處呢？ 天人很快樂，他們一天時間就等於人間的幾百年甚至幾千年，可是因爲快樂，時間過得很快，很快壽命就到期了，於是不得不托生到人間或者三惡道。當天人時，由於快樂而不願意修學佛法，沒有佛法的受益，白白地快樂了幾千年。

所以我們學佛修行，不能只圖快樂，要想辦法多培養自己的福德資糧，戒定慧資糧，圓滿這些資糧，我們才能夠得到相應的道果，得到真正的法益。否則每天都是賣弄自己的口舌，說食不飽，佛法再好，也不是你的，即使本來是佛，你也只能當個凡夫，生死輪回不斷。

六、衆生的煩惱有下煩惱和上煩惱。下煩惱就是貪嗔癡慢疑惡見，這些煩惱四果羅漢就斷盡了。上煩惱是開悟以後，修道位菩薩修証路上所應該斷的，不與貪嗔癡煩惱相應的煩惱，初地以上菩薩慢慢開始斷的。這個煩惱也叫爾焰，就是思考著怎樣成佛，怎樣修行道種智，怎樣獲得更大的智慧，怎樣了知某些更深層次的法，怎樣俢証各種觀行，如何地地增上，如何取証佛果圓滿菩提等等。也包括怎樣破除外道法和邪法，怎樣引領衆生走上正路等等，而沒有救度衆生離開邪見之心，沒有救度衆生得解脫之心，不是真正意義上的菩薩，沒有資格入初地進如來家。這些爾焰，是隨修隨生，隨修隨滅，不斷滅去舊的，又不斷生起新的。上煩惱斷盡，才能成就佛道。

七、心裡有不如理的想法應該隱藏起來，盡量不要說出來；如果不應該說的話，不如理的話都要明目張膽的說出來，表明内心煩惱非常重，克制不了，内心有個我，認爲我很重要，別人應該要順從我，都要以我爲中心。隨著修行的不斷遞進，煩惱應該逐漸輕微下來，内心裡那些不如理的想法，也應該不要再出現，修行才有進步。如果内心這個我很嚴重的話，斷我見就非常的困難。

修行就是要時時注意檢查反觀自己心中的那個我，是否每天每月都在減輕，都在縮小；如果還與從前一樣的壯大，不可逆轉，那麽修行就沒有得力，沒有走上正軌。如果斷我見覺得很難，那麽明心就更困難，畢竟明心所需要的福德和各方面的條件要更高，要求菩薩的心性要更好。我心重的人，福德不容易集聚起來；無我的心與如來藏相應，將來菩薩道的修行就非常快速。

八、現在的衆生貪嗔癡煩惱幾乎都非常深重，但是衆生卻又不自知，可是貪嗔癡造成無邊的惡業，未來基本上是要下三惡道的，再世爲人的希望非常渺茫。衆生因爲有無明，才造作貪嗔癡業；而正是因爲無明，都不知道那是惡業。人貴在有自知之明，不學佛法，不懂因果，就處在無明之中；或者學了佛法，仍然是不懂因果，不知道自己的一切身、口、意行都有果報，於是就任意妄爲，絲毫不顧及後果。事情做的的對與錯，自己的判斷是不準確的，要依靠佛所講的理來判斷。衆生無始劫以來廣造惡業，輪回六道無有止息，得人身的機會微乎其微，因此都不會做人，不懂做人的道理，也不能反觀自己的貪嗔癡煩惱。

衆生無量劫得人身的機會，佛比喻說，猶如在一個洶湧奔騰的大海裡，有一隻烏龜，海上又漂浮著一塊木頭，木頭上有一個圓孔，正好能讓烏龜的頭伸進去。這只烏龜迎著風浪把頭伸進木頭孔裡，這個機率是極小的，佛說得人身的機會就是這樣小。有一次佛從地上抓一把土，又扔掉，問大衆說：我手指甲裡的土多，還是大地上的土多？弟子回答：大地土多。佛說衆生得人身的機會就像我手指甲裡的土一樣少，不得人身的機會就像大地裡的土一樣多。

佛在阿含經中說，衆生極大部分時間都是在三惡道裡渡過的，三惡道的業消滅一部分，剩下一點福，重新得個人身做人，做人時又沒有做好，造了很多惡業，死後又下惡道了。三惡道裡，在地獄的時間按劫算，當惡鬼的時間也是按劫算，當畜生時每種畜生最少是五百次，惡業消了，才再回到人間。所以我們看，極大多數人是不會做人的，人的品德是不好的，就是因爲他們在三惡道的時間太長了，沒有機會做人事，所以都不會做人。我們今世得人身，又遇見了佛法，真應該好好俢持，免去那些長劫的苦受。何必爲了滿足自己貪嗔癡的煩惱而造作惡行，有智慧的人，應該靜下心來思惟，比較一下，考慮自己該如何度過這一生，考慮未來該如何不再受苦，以解決生死苦惱的最大問題。

九、每個人都有自己並不知道或者難以觀察到的隨眠煩惱，只有在一定因緣條件下才得顯現出來。這些隨眠煩惱是主動參加一些社會活動讓之顯現爲好，還是閉門獨修不讓其顯現爲好？

煩惱隨眠主要指煩惱習氣，貪嗔癡慢疑惡見就是煩惱，這些煩惱如果沒有初禪定，沒有修到三果時，都不能斷除，有機緣就要現行出來，只不過有人輕有人重。煩惱隨眠的意思是有煩惱習氣眠藏在識心裡，不容易發現，這個習氣是從初地菩薩開始斷，凡夫和羅漢們還都沒有能力斷。煩惱現行太重的話，就要多修禪定，多思惟無我之理。如果自己發現不了，還想降伏的話，就得在人群中多磨練自己，並且他人指出來，自己能夠聽取，善於隨順；不能見他人指出來，就起嗔恨，造作惡行，如果是這種情況，就少到人群中；如果不是，就多在人群中反觀自己的身口意行，虛心聽取他人的勸告。

降伏煩惱和斷煩惱都是在歷緣對境當中，發現煩惱的現起，回光返照，當下就斬斷。如果遠離人群，煩惱不容易現前，就發現不了，那麽煩惱就藏在心裡，無緣斷除。到了其它佛國土時，都是順境，煩惱沒有機會現起，斷除就很難，修行就很慢，雖然是活得很舒適，可是道業進步的很慢。

十、如果一個人的情商高，智商也高，很懂得人情世故，說明這個人在無始劫以來，在人中生活的時間比其他人稍微長一些，或者在三善道生活的時間稍微長一點，熟悉人類的生存環境，善於了解人的心理，通達人情世故，很會做人做事。他的意根由於較長時間熏習人中的事情，心性與人相應。即使他前世在畜生道裡，也是投生在一種與人比較相近的畜生類中，能夠與人比較接近，懂得人的心理。比如貓狗之類的畜生，因爲與人在一起居住，了解人的心理和習性，再投生爲人時，就懂得人中的人情世故，做人做事兒很乖巧，甚至八面玲瓏。一個衆生在哪道裡住的時間長，哪道的習性就重，所以看一個人的習性，就知道他前世是屬於哪道中的衆生，從哪道裡托生過來的。這就說明了衆生的意根是受熏染的，而且會把熏染的種子現行出來。那麽我們如果長期受佛法的熏染，大乘法的熏染，如來藏法的熏染，種子就會種下來，有朝一日種子就會現行出來，開花結果。

十一、當心中生起煩惱的時候，我們要靜靜的看著它，觀察它，探求它是從哪裡現出來的，它的來源在哪裡，因爲什麽而現出這個煩惱。然後再分析現出煩惱的原因，再解決這個原因。心裡要不斷的思索那個原因，再分析因爲那個原因，值不值得生起煩惱，升起這些煩惱的後果是什麽，能解決多少問題。再回想我們從前從小到大生起過多少煩惱，那些煩惱是如何解決的，怎麽消失的，最終結果是什麽。再思考我們過去生生世世無量劫的煩惱有多少，苦惱有多少，那些苦惱煩惱都是我們的業報，報完就過去了。我們今世的煩惱也是一樣，無論怎樣都要過去的，何不正確地看待這些煩惱，打開心結，如理地解決。

要思惟我們每個學佛人都是菩薩，菩薩的職責就是要廣行菩薩道，那就不能總是沉浸在小我的煩惱當中。我們一定要打開心量，放眼未來；我們的未來是要在無量劫當中，在十方諸佛國土，廣行菩薩道，廣度無量衆。菩薩心裡不應該有個人的貪嗔癡煩惱，只能有想要獲得佛法更高証量而生起的上煩惱，只能有爲如何更好的教化衆生而生起的煩惱，只能有爲如何使正法永續流傳而生起的煩惱。只要心中常想未來世的菩薩道行，就不會被眼前的小小煩惱所係縛住，心量就能放大了，心裡就能開懷了。放眼未來，是極其重要的！

十二、漏，就是貪嗔癡慢這些煩惱；無漏，就是這些煩惱消失滅除了。有爲，就是有所造作，有所運轉，有所作爲，包括身口意行；無爲，就是沒有心行，沒有造作，沒有身口意行，不運轉。第八識是無漏無煩惱的，是無爲法，在三界世間裡沒有心行，沒有身行口行，什麽也不造作，是自性清淨心。

但是祂也有有爲法，祂輸送七個識的種子，收存業種，輸送業種，變生顯現一切法，這就是祂的有爲部分；如果沒有有爲部分，我們的五隂就不能生存，祂對五隂純粹是無私奉獻。這種有爲法，我們應該好好學習，既要學習轉依祂的清淨無爲的體性，更要學習祂的無私奉獻不求回報的有爲性，這兩方面我們都學習好了，徹底轉依成功了，我們修行也就到達終點。

煩惱斷除的前提是斷我見，初禪以後，開始斷貪愛這種煩惱，嗔恚煩惱也斷掉，就是三果人，貪嗔癡慢的煩惱斷盡，就是四果羅漢。外道們修行，沒有斷我見，不管心地如何清淨，那都是伏煩惱，不是斷，所以不斷六道輪回，定力退失以後，還會生起煩惱，那麽只靠修定是不能出離生死輪回的，必須配合斷我見的智慧，靠智慧出離生死輪回苦。

無漏的有爲法，一是指第八識無煩惱的在五隂身中的運行，二是指無煩惱的聖人所行。有漏有爲法，是三果以下的人的行爲造作，尤其是凡夫的行爲造作。有漏的無爲法，是指沒有斷煩惱的人，入到定中，意識心也滅，沒有身口意行的造作，叫作有漏的無爲法，只有無想定是這樣。

十三、降伏煩惱和斷除煩惱的區別

七識本身的識種子是清淨沒有煩惱的，是七識的心所法在運行中出現的煩惱性。所謂的善惡性，是指識心心所法的善惡性，心所法伴隨著七識運行，七識清淨時，是善十一心所法伴隨著七識運行，七識染污時，是煩惱心所法伴隨著七識運行。

修行以後，七識本身並不發生改變，是心所法在不斷的改變。心所法沒有徹底究竟改變時，七識只是壓伏煩惱，以後還會隨緣現行煩惱心所法；七識轉識成智時，心所法已經改變了，煩惱心所法斷除了，善心所法增加和現行，這時是屬於三四果人，煩惱是斷除而不是處於降伏壓伏狀態。煩惱的降伏和斷除有質的不同，降伏壓伏時，只是煩惱不現行出來，但是還存在著；斷除煩惱時，是指煩惱連根拔除，不存在了，以後不會再現行出來，這是三四果人。

所以降伏五蓋，和斷除煩惱，也有本質的區別。降伏五蓋，煩惱還在，只是不現行，這時就可以出現初禪定。當初禪定現起之後，依此定力，先斷貪欲煩惱，請記住，斷除不是降伏；貪欲煩惱斷除之後，漸漸的斷除嗔恚煩惱，之間經歷多長時間斷除嗔恚煩惱，因人而異。請記住，這是斷除嗔恚煩惱，不是降伏和壓伏嗔恚煩惱，二者有質的區別。嗔恚煩惱比貪欲煩惱要難斷，比較困難，當嗔恚煩惱徹底斷除時，才是真真正正的三果人，這是斷煩惱的過程和細節，先降伏壓伏，令不現行，然後在禪定作用下，斬斷煩惱。

當然這裡不離智慧，所謂的智慧就是斷我見的智慧，知五蘊無我的智慧，沒有這個智慧証量，就屬於降伏煩惱和壓伏煩惱，所有修出四禪八定的外道們都是如此。所以那些外道們，人品都相當好，不會把煩惱現行出來，但是煩惱沒有斬草除根，未來世當定力消失時，煩惱仍然要現行出來，那時他們還在六道裡輪回，也許還要下三惡道。這是有斷我見的智慧和沒有斷我見智慧的區別。

十四、當一個人心裡有輕慢心時，不僅是說出去的語言能成爲惡業種子，將來要受惡報，連代表輕慢的表情也都成爲業種，將來也要因此而受惡報，甚至心裡的覺觀想法也要作爲種子收藏起來，將來也要因此而受惡報，因爲心地染污了，業種就不淨。

自己凡是出現過輕慢心的，不管是那種形式，都應該及時懺悔，爲了後世不受惡報，付出多大代價挽回都值得。還有比輕慢心更嚴重的心行，更應該懺悔，免得後世大惡報，比如欺騙和謊言，故意欺騙和惡意的謊言，都應該及時懺悔。小因得大果，這些事情可都不是兒戯，果報不虛。

過去一個小沙彌說一個出家師父，吃飯像牛嚼草，五百世做牛，出家人說出家人的口業都那樣嚴重，何況在家人說出家人的口業，更加嚴重。每個人都要檢討自己，有一點點過錯都要懺悔，免得將來受報後悔莫及。現在誹謗三寶的人很多，不在少數，還堂而皇之的，公開的，理直氣壯的，不可理喻，不可思議，這些人有可能要下地獄受報。如果有神通，能到地獄裡走一遭，就知道地獄裡的衆生不都是殺人放火之流，有不少都是學佛衆生造大惡業過去的，當時都不知道自己造惡業，有的人還以爲是善業，以爲沒什麽事，這些人當中有不少是自認爲修行很不錯的人。

只要貪嗔癡煩惱沒有斷除，就有可能造惡業，尤其是學佛人被自己所信任的人煽動，頭腦一熱，什麽事都敢做，自以爲沒事，不知道將來果報極重。世間越尊貴者，對衆生最有益者，對之造惡業，罪業越大。學佛人首先要懂因果，小心身口意行，不造作惡業，不受惡報，這是明智之人。真正能懂因果的，真正深深信受因果的，也差不多快修到初地菩薩了，地前菩薩對於因果還不能完全信受，何況凡夫。因爲能証得如來藏，現觀如來藏運作的人，知道身口意行是刹那刹那都存入了如來藏中，沒有遺漏，果報就不可避免，因此沒有僥幸心理。

經常讀讀佛經裡講的因果事例，就能多明因果，身口意行就能非常小心了。頭腦經常發熱，不理智的人，比比皆是，無始劫以來的惡習太深重，難以遏制。知之爲知之，不知爲不知，對於自己不懂的，不要輕易開口評論和評價，不要太自信，太自信的人，往往就吃虧，都是自己給自己虧吃。太自信的人，就是我壯，說來說去，造惡業，受惡報，還是因爲内心的我，那個我沒有降伏，就要不斷的冒出來造惡業。

内心裡有優越感，就是我慢，就是有我，只要内心認一個微小的法爲我，就是我慢。我慢最難斷，自己也難發現，因爲太習慣了，往往是不覺不知，很自然的就表現出來了。大多數人都有非常粗重的我慢，而極少有人能意識到自己的慢心。因爲定力不足，智慧不夠，不能反觀自己明顯的慢心和隱藏著的慢心，如果沒有人提醒，就會任其發展。

十五、煩惱和無明在什麽情況下才能斷除

衆生因爲沒有神通，所知非常有限，眼界太窄，視野太小。識心被五隂身所限制，也被煩惱和習氣所限制，被業障所限制，很多事不知不見不証，這就是無明。無明斷盡，就成佛。很多人都是想躲避境界、躲避人事，好把煩惱和無明漸漸斷盡，可是無明業障恰恰是在接觸人事，在作事當中斷除的。如果煩惱不現前，無明不現前，就無法作意和觀行煩惱的現起，也就無法斷除煩惱。在人際交往中，遇到不如意事，能忍下來，退一步，是非常不容易的，而斷除煩惱和習氣，就是要在逆緣中忍耐下來，然後才能斷除。有些順境，也需要忍耐而不得意，然後才能斷除對順境的貪愛。沒有境界，無法斷煩惱，因爲看不到内心深處的煩惱，煩惱不現前，就無法斬斷，不能連根拔除。

十六、我執，是對五隂我的執著不捨，斷我執就得解脫，不被五隂所係縛，不被十八界所係縛，不被三界世間任何法所係縛，有智慧出離三界，這是四果羅漢的境界。他們斷我執以後，再也不執五隂我，壽終就能滅掉自己，入無餘涅槃。

法執，也叫作法我執，執著蘊處界和合起來所衍生的一切法當中有我是我。地上菩薩修一分無生法忍，就証一分法無我，斷一分法執。地上菩薩因爲要留惑潤生，保有五蘊身，故意不把我執斷盡，就開始斷法執，証得蘊處界和合而生的一切法當中無我無我所，法執斷盡，圓滿成佛。

十七、有煩惱性的疑，比如執著於我，有我慢，有見取見，就無故懷疑他人他法，執著自己的知見看法爲正確，認爲自己錯的也是對，他人對的也是錯。因爲有煩惱，有愚癡，不信受佛語，才無故疑師疑法。阿羅漢已經斷了這種疑， 不疑佛，不疑法，不疑師。然而這是在小乘的修証方面不疑，在大乘法上，有無量的疑沒有解決，這些疑不與貪嗔癡煩惱相關，純是在大乘法理上的不懂，這就是無記疑。佛斷了一切的疑，沒有一樣不明的，修証出了一切種智。

說聲聞人厭於多聞， 是因爲他們對於大乘法不喜樂，滿足於自身所修証的小乘解脫道，能得解脫心就已經知足了。緣覺厭於思惟，他們逆推十二因緣法，推到第八識阿賴耶識，就知道一切法都由第八識而生，但不起心繼續思惟以証第八識，滿足於對緣生法的修証，能夠出離生死就知足。而菩薩不厭足思惟觀行，勇猛精進修行，探究一切種智，終於成就佛道。

聲聞緣覺有五隂解脫的智慧，卻不夠清淨，知道一切法都是空，証得了一切智，但是根器漏劣，只想自己得解脫，出離輪回，不發大菩提心，不顧衆生苦，不想成就佛道。佛的智慧清淨，根器極大，大心大量，誓度一切衆。聲聞緣覺行不清淨，只爲個人得解脫，不廣行菩薩六度十度萬行，廣利衆生。即使是爲了成就衆生，連小小的戒都不肯犯，就怕因此不能入涅槃得解脫，做一切只爲自己得解脫。佛作菩薩時，爲了衆生，寧犯殺業邪婬業，寧願自己下墮地獄，也要救度衆生，一切所做，都不爲自己。聲聞緣覺爲自己修行，所作所爲都是有限量的，而佛三大阿僧祇劫的修行，六度十度萬行，其行無量無邊，度化無數衆生。

十八、衆生投生到六道中的某一道，一定有與這道相應的業和習氣種子，否則就不能投生此道中。投生以後，就要表現出與這道衆生相應的習性習氣，一切行爲造作、飲食生活習性自然就與這類衆生相應。所以我們要多培養人界和天界衆生的好習慣好品德，盡量降伏貪嗔癡煩惱和不良的行爲習慣，習性與人和天人相應，後世就能投生到人中和天上。

作爲學佛人盡量不蓄養畜生，因爲長期與畜生打交道，朝暮相處，就會毫無覺知地受到畜生習性的熏染，來世就有投生到畜生道的危險。我們現在如果心裡有慳吝心，就與惡鬼衆生相應，來世就有可能投生到惡鬼道中。所以布施能破除我們的慳吝心，沒有慳吝心，就不會投生到惡鬼道，心與惡鬼不相應故。心中有嗔恚、兇狠和邪惡，就與地獄衆生相應，來世就有可能投生到地獄中，忍辱就能破除我們的兇狠嗔恚心，命終免墮地獄中。愚癡與畜生心相應，修學般若智慧，就能破除愚癡心，善於思惟思辨，就會破除無明和愚癡。

有些人心性粗惡，在家頂撞辱罵父母，在外違逆師長，毫無孝道，時時處處以我爲中心，來世就與人絕緣，投生惡道。多做人事，說人話，多孝敬父母師長，受持五戒，心性就與人相應，來世能保住人身。修行十善，心性與天人相應，來世就會升天享福。但是學佛人盡量不去天界享福，應該發願留在人中繼續修行，所修福德都要回向自身道業，以使道業迅速增進，在道業上得到最大利益。

十九、每個人的我執都是很重，只有通過學佛修行認識到世間的真實相以後，我執才能慢慢消融。前世有人學佛時間長，有人學佛時間短，造成了每個人的學佛根基有所不同，然而無論什麽樣的根基，只要進入佛法當中，都是先於其他衆生覺悟的人，應該爲此感到慶幸。我們後邊還有無數又無數的衆生連人身都得不到，更沒有機會接觸佛法，苦難無邊無盡，到我們成佛時，都不知道他們是處於哪種生存方式的衆生。所以我們學佛人應該生起悲憫心，不僅要憐憫自己，也要憐憫衆生，發起救度衆生的大悲心，使得自己一方面道心能堅固，一方面福德就能快速累積起來，修行就能很快速了。

學佛盡量多修福德，佛是福慧兩足尊，福德是不可缺少的成佛的因素，福德累積到一定程度，道業才能進步，智慧才能增長。很多人不重視修福，致使學佛很久，佛法知見還是很淺薄，智慧不得一點長進，根本問題就是福德不足。那些積極修福的人，進步就很快，智慧增進的也很快。是修福對自己有利，還是不修福對自己有利，請大家三思。

二十、衆生因什麽而有慢

衆生因有我而有我慢。慢的種類有很多，都是以假我這個色身五隂所擁有的虛相、假相、生滅相而感到自豪自傲，因而生慢。慢包括慢、過慢、高慢、卑劣慢等，比如，衆生以自己的色身外貌美麗、漂亮、莊嚴而感到自豪；以自己的見聞覺知心聰明伶俐、工於心計、知識豐富而自傲，認爲自己的見解多麽正確和高明而自豪；以自己能擁有極多的財富而自豪；以自己所擁有的名聲、權勢、地位而自豪；以自己所擁有的眷屬，擁有優秀的孩子而自豪；以自己所擁有的産業巨大的父母、有權力和地位的親屬而自傲；以自己的學問、修養、經歷而自豪。

因爲自豪自傲，内心裡就喜悅愛樂，逢人就向人誇耀，展示自我，自覺或不自覺想讓他人了知和羨慕自己。所有的心行全都圍繞著假我這個五隂而現行出來，不知五隂虛妄，本非真有，刹那刹那在生滅變化，沒有一個真實不變的實體。我尚且不有，何況我所擁有的某某更是虛妄。比別人超勝而自傲的人還算好些，很多人是明明不如別人或者和他人差不多，也認爲自己超勝於人，這種過慢就很嚴重，不但能障礙與他人平等交往交流，也讓自己深陷貪執，增加生死係縛，不得解脫。 

也有一種人，總認爲自己各方面都不如人，總是感覺很自卑。這是總把自己的五隂與他人的五隂相比較的結果，也屬於非常注重自己的我心，五隂我在心裡仍很重，内心裡還是希望自己的五隂比較突出一些，因此才感到自卑，這是卑劣慢。我慢是下意識當中認爲有個我的存在，這個我有功能作用，有影響力，内心感到滿足和訢喜，這種慢是阿羅漢斷的，離我們還很遠，暫時斷不了。

對我們學佛人修行有障礙的慢，是我們最應該著手要克服和改變的慢，比如有人認爲，我學的法都是正法，有多麽殊勝，他人都不如我學得好，但實際不是；我的師父是某某大德，名氣非常大，我學來的智慧見解絕對正確，但實際不是；還有人說我學佛時間很長已經有三十年了，已經如何如何了，別人都不行。

因爲這種慢，就不肯虛心向他人請教，遇到真比自己有智慧的人，就做不到不恥下問，甚至還要辯倒對方爲己樂，白白失去參學的機會。這些慢心都能耽誤和障礙自己的道業，以至於道業得不到增進。這些慢都因五隂我而來，心裡牢牢地執著五隂爲我爲真實，這是障道的根源，這樣阻礙自己的道業甚爲可惜。因此有必要觀行五隂的虛妄，破除我見，拔除生死的根源。

人的慢心是從哪裡來？從我而來，以自己的五隂爲慢，以自己的見聞覺知心爲慢。把虛妄的當作真實的我，才有慢，拿自己的五隂與別人的五隂相比較，認爲自己的五隂比別人的要好。拿自己的見聞覺知心，與別人的見聞覺知心相比較，認爲自己的見聞覺知心是聰明的，優秀的，有智慧的，有才能的……，於是就覺得自己多麽的了不得了，有一種高高在上的感覺，言語之間就把自己兜售出去，讓別人都知道自己多麽有能耐，多麽的殊勝。這就是我們那個可憐的我！各種煩惱一旦形成習性，就很難改變，自己都不能覺察出來。但是言語之間明顯地表露了出來，別人都能發覺，就是自己不知道。

二十一、當我們初禪現前的時候，外界無論怎樣的際遇，他人無論怎樣對待你，内心的煩惱都不會現起，雖然有時也難過，但那是浮層，不能進入内心深處。那時心如銅牆鉄壁，外不入，内不出，外界的欺辱不能真正的碰觸到内心裡，心就會有一層保護膜，這個境界叫作煩惱不侵心，心不起煩惱。這就是阿含經中說的：心自在，心得解脫的境界。

修到這個地步，自己會生生世世都受益。所以二果以前，心都是不自在也不解脫的，因爲與貪嗔癡煩惱聯繫在一起。心解脫，是以意識心爲主，意識心貪嗔癡具足，前五識也解脫，眼不貪色，五識不貪色聲香味觸；意根第七識的解脫，那就要斷我執，有能力滅掉自己，那是四果阿羅漢的境界。真正的心解脫是四果，斷了我慢，五上分結都斷了，能夠自己証明自己不受後有。

二十二、喜歡音樂是不是貪

只要心裡認爲好，感興趣，有喜樂，就是貪，只要有心於這些聲音，心沉浸在這些音聲裡就是貪。因爲貪愛，才生死輪回不息，只要喜歡一個東西，就被這個東西束縛住，就不得解脫。解脫就是心不著任何一物，阿羅漢因爲心心念念想解脫生死，害怕著任何境界，他們接觸六塵時，根和塵僅觸一下就移開，不再往下進行，免得起貪，起覺受，他們很注重這些修行，我們也應該盡量這樣做，雖然暫時還做不到，但熏習總是有利於自己的。

我們聽聲時，應該把聲音當成空谷的回音，知道聲音是不真實的，就不要對聲音生起興趣，對其它的六塵境界也要這樣觀行，不要生起貪愛，心就能解脫。佛在《襍阿含經》卷一中說：貪愛於色就等於愛樂苦，喜歡覺受就等於喜歡苦，喜歡想蘊就等於喜歡苦，喜歡身口意的行就等於喜歡苦，喜歡六識的識蘊就等於喜歡苦。如果不喜歡苦，就不要喜歡色受想行識的五蘊，對色受想行識的喜貪斷，就能離欲斷苦。

我們要想斷我見，得解脫，首先就要觀察苦，認識苦，才能生起厭，才能求解脫，厭離心不生起來，對五隂的貪愛就會繼續，這樣就不能斷我見，較深一些的禪定也不能出現。我們厭離世間的五隂和生活，欲界定才能出現，厭離欲界天人五隂和生活環境，色界定才能出現。總是有一個喜歡五欲的心，什麽好的境界也不可能出現，因爲你的心裡已經裝滿了，沒有空間，更好的境界也只能擺在心外，你都享受不到。

二十三、如何減輕情執解脫自心煩惱苦

一個人如果情執太深重，内心深處肯定是糾結不斷，苦惱重重。怎樣才能減輕情執呢？最好的辦法就是觀察世間的無常，觀察每個家庭的無常，觀察每個家庭的結侷；觀察每個人的無常，觀察每個人的結侷；觀察自他心理的無常變異，仔細思惟這些世俗法有什麽可執著的，再思惟自己生生世世所有的情感，最終的結侷都是什麽；衆生無量劫來泡在各種各樣的情感裡都得到了什麽結果，觀察每個人從前世都帶來了什麽，今世死後又能帶走什麽；什麽是自己永遠不變的東西，什麽是自己最可依賴的東西，什麽是永遠屬於自己的東西。

再觀察思惟自己無量劫以來的父母、伴侶、兒女、親朋以及所有的家親眷屬，他們如今都在哪裡，那些感情都哪裡去了，自己爲什麽生生世世輪回痛苦不已，都是因爲執著於自他情感，從而係縛了自己的心，不出六道輪回。衆生不管對什麽都是貪生生貪，生死輪回，情爲根本，愛爲根本。知此，就不應該再去追求生死輪回苦的根源，應該從貪染的泥潭中漸漸地拔出腿來，逐漸走向自由和解脫。

二十四、生死的因是什麽，這點要搞清楚。生死輪回是因爲貪嗔癡煩惱，是對五隂十八界的貪愛執著，是對三界世俗法的貪愛執著。如果沒有執著，沒有貪愛，沒有煩惱，煩惱全部斷盡，自然就能出離生死輪回。如果對他人的恭敬實質是自己的煩惱性現前，而不是真正的恭敬，那就有生死；如果不是煩惱的顯現，那就與生死無關，包括對佛的恭敬，如果是以清淨心真誠心，反而能增加福德，有利於解除生死煩惱。楞嚴經第一卷裡記載，阿難出家的因，是對佛的貪愛，不僅僅是恭敬，所以佛才征求愛樂佛的心是哪個，在哪裡，然後降伏這個貪愛心，才能解決生死問題。

二十五、修四禪八定是否能証得涅槃得解脫

涅槃是心解脫和慧解脫的阿羅漢所証的境界，不僅與禪定有關，主要與解脫的智慧有關。即使修出了初禪二禪三禪四禪，也不能得解脫，仍然在生死輪回中。因爲沒有斷除生死的根源——我見，因此就沒有斷除與我有關的煩惱，被煩惱所係縛，心不得解脫，未証涅槃。

心得解脫是小乘三果人的境界，不僅有初禪以上的禪定，也斷除了我見，斷除了貪欲和嗔恚煩惱以及三縛結，這是証得了有餘涅槃。再斷除我慢、我執，對三界的貪愛全部斷盡，獲得了解脫的智慧，就能入無餘涅槃。

因此說只有禪定，不能斷除煩惱，只能壓伏煩惱，心不得解脫，智慧也不得解脫。心解脫是智慧加禪定，斷除煩惱所獲得的解脫境界，慧解脫同樣是解脫智慧加禪定，斷除所有煩惱所獲得的解脫境界。

二十六、很多人每天都是爲了說話而說話，爲了表白自己，顯示自己，而口無遮攔，心中的我很重，都不知道回光返照檢查自己的身口意行，修行是修個什麽？天天喊無我，心中的我卻仍然很重，自己檢查自己，修行究竟修了個什麽，有沒有力度？

檢查自己的心裡，爲什麽有不高興的情緒，如果心裡沒有我，不是我重的話，能否不高興呢？順我者樂，不順我者悲、愁、恨、苦，這就是十足的我，這樣與無我正相反。修行的最終目的是要達到無我，把自己每天心中的我融化掉，這就是最好的修行，學習千經萬論，就是要達到無我，不是爲了學佛法而學佛法。學佛法的目的是要做到無我。如果每天都是爲自己的我而學佛法，而顯擺自己，那不是與修行背道而馳嗎？

第七識意根的我執重的原因，是著我相，時刻想突出自己，表白自己，自己如何又如何，告訴他說錯了，不是這樣，馬上就爲自己辨白，或者氣憤的走人，這些都是嚴重的我心。真想快速的修行，快速的增進道業，每天都應該檢查自己的煩惱心所法，是不是比以前減少了；情緒化的表現是否減少了；慢心我心是否減輕了，這樣才是正修行。不是學了一大堆知見，然後增長我心和慢心，這樣是學錯了，學反了。

二十七、什麽是見惑和思惑

見惑是指知見上的煩惱，知見不清淨不正確叫作見惑，見道時即斷。見惑是指衆生把五隂十八界當作真實的我，當作不生滅的我，因此執著不捨。斷除五隂十八界爲我的知見，就名爲斷見惑。

思惑是指思想上的迷惑顛倒，貪嗔癡煩惱和煩惱習氣，所有的無明惑，修道以後才能斷除。小乘的思惑指貪嗔癡煩惱，對三界世間的貪愛。大乘的思惑除此之外，還包括衆生心地上的所有塵沙無明惑。小乘思惑斷盡，就是四果阿羅漢，大乘的思惑斷盡，就是佛世尊。

二十八、一切的爭奪鬥爭，都是因爲有我，無我就不會去爭奪和鬥爭。無我之性分成不同程度，我性也分成不同程度。我性越輕微的，斷我見越容易，反之就越不容易。在斷我見的過程中，我性是要逐漸減輕的，以至於接近於無我，才能在最後觀行時斷除我見。

在平時的修行過程中，要時時檢查自己的我，是否在逐漸減弱。在爲人處世中，觀察自己的煩惱是否還很重，慢心執著是否還很重。如果觀察出來自己的慢心重，我心重，就要想辦法調伏自己，壓伏自己。

每個人因爲什麽有慢心呢？因爲自己認爲自己的五隂身殊勝於他人，自己比他人重要，因此起慢。這種知見不降伏，很難斷我見。把自己的五隂身當真，把自己的覺知心當真，把自己所擁有的色聲香味觸法財色名食當真，内心才會自覺不自覺的生起慢心，而淩滅他人，心有高低不平。修行過程中，必須努力克服這些慢心，慢心我心輕微以後，才有可能斷我見。

所有煩惱都是因我而來，無我就無煩惱，越無我越無煩惱，究竟無我，煩惱以及習氣都會斷盡。

二十九、世俗之爭，讓所有人身心疲憊，爭來爭去結束爭個我，放下自我，你好我好，大家都好，豈不快哉！爲什麽非得要自己好，別人不好呢？每個人心中那個我，像巨石一樣沉重，以至於壓得喘不過氣來，每天每月每年每生每世，活得都非常艱辛、疲憊和沉重。從現在開始，我們應該學會用無我這個工具，一點點的敲掉這塊有我的巨石，讓大石頭變成小石頭，讓小石頭變成碎石，讓碎石一點點的離開心中消失掉。這樣心就輕松沒有沉重感了，心就解脫自在了，心就愉悅快樂祥和了。

三十、不知觀心，不會觀心，不能觀心的人，無法覺悟自心，不能覺悟自心，就不能改變自心。有很多人學佛，都是任心自漂流，隨順自己的貪嗔癡煩惱，隨順自己的我性，從來沒有想過自己有惡心，有不善心所，也就從來沒有想過要改變自己。因此也就不會時時處處與自我相逆，與自己的煩惱習氣相逆，與自己的愚癡無明相逆，不知道隨順我心我性就是隨順生死，隨順三惡道，隨順苦業。

革命，是革誰的命？是革自己的命，革意根的命，這樣才能得解脫，得大自在。可是很多人每天卻是革別人的命，努力想改變他人，以隨順自己的我性，滿足自己的私欲和貪婪，這樣的人正是無明深重的人。凡是不能觀心的人，都是煩惱習氣嚴重的人，我性重的人，自大自慢的人。這樣的人，意識心都沒有覺悟，内心深處的意根要如何覺悟、解脫和自在呢？

大多數人沒有遇到佛法時，内心迷茫不覺悟，遇到佛法了，照樣是迷茫不覺悟。抓取外境爲我所有，爲我所用，增加我見和我慢，不惜採取卑劣手段達到個人的私欲私利，卻堂而皇之的認爲自己有修行，有手段，聰明才智。從來不能回光返照自己，學法之後，把佛法知識作爲一種偽裝，來壯大自我，增長自我，實是愚癡，而不自知。