佛法杂谈（第一部）

第九章  依法不依人篇

一、读不懂经典是否真正能依法

众生没有修行到某种阶段，没有生起智慧时，不可能读懂经典。很多人都以为自己读懂了佛经，实际上都是依文解义而已，与世尊所要表达的思想相去甚远。一个人太相信自己了，往往就自误。

佛在四十二章经中说：汝意不可信，证阿罗汉果才可信汝意。这是对声闻弟子们说，如果对大乘菩萨弟子们，佛可能就要说：汝意不可信，证得自心本性才可信汝意，或者说：具有唯识种智，入如来家，才能信汝意。因为这时候，已经证得了诸法实相，智慧已经开发出来并且比较深透了。在此之前，众生最起码，应该修到有择法眼的时候，才能辨别一些法的对错，有择法眼，才能有择师眼，二者相依。

现见大部分众生，没有修到有择法眼的程度，判断的法和师都判断错误了。判断师都是依据名声，依靠外相，不是依据师的智慧。因为自己首先没有智慧，也就看不出师的智慧深浅如何。众生过于自信或者过于信师，都会误己。应该善思法，善别师，正确判断自己的智慧水平。最主要的还是多修福德，福德具足，错误就少，智慧就生。

二、一部短短的心经，只有260多个字，可是十人读，有十种理解，百人读，有百种解释。都说依法不依人，那么学大乘法首先就要依止于心经，心经是大乘法的总纲，读懂心经，才好证悟菩提。像目前这种状况，一个人理解一个样，怎么来依止心经呢？都以为自己是在依法，对于法的理解是错误的，那怎么能真正依止？都以为自己理解的正确，正确的法只有一种，百人有百种理解，那么可能就有九十九人的理解是错误的，这样怎么能说依止法呢？

佛处处讲真空妙有，可是一部分人否定真空，一部分人否定妙有，这两种人本来知见是矛盾对立的，可是又能互相融合在一起，互相肯定，奇怪不奇怪？为什么会出现这种情况？原因是众生都不了解自己的知见到底是如何，对于法没有辨别力。所以目前邪见才炽盛，邪法才能广泛流传，众生对此不觉不知。末法时期，众生福薄，甘愿受误导。众生的福德不修持出来，未来正法堪忧，恐怕要快速灭亡，那时众生更要处于热恼当中，不能自拔。

三、何谓依法不依人

所谓依法不依人，法是指圣言量，或者是证量，是真理，而非世俗之说，也非错漏之说。符合佛陀所说的解脱之理，符合佛陀所说的真如之理，佛陀所说的三藏十二部经教都是可依之法，与此经教相符契的所有言论也是可依之法，实修出来的符合经教的论，也是可依之法，不管此法是何人所说；即使鬼神能宣说与经教相吻合的法，也是可依之法，不是看鬼神的身份，比如弊衣中有宝，直取宝藏，不取弊衣。

而依人的人，只能观察人的身份、地位、财色和名声，择取己所喜乐仰慕之人，只要其人有所言说，都视为金口玉言，辨别不了其言说是否符合圣言量，是否符合佛说，其害甚大。能真正依人的人，万里挑一，也是甚难甚难，很难挑选出来！

如何才能依法呢？首先要懂法才能依法，如果不懂法就没办法依法；不能依法的时候，都是依人。但是众生严重缺少福德，又没有修出相应的择法眼，没有相当好的辨别能力，情执又深重，因此没有能力依法，极大多数人都是依人；尤其是依与自己有缘之人，依有名声之人。

比如说心经是法，我们要想依止心经修正自己，那就要明了心经的真实义，明了心经的主旨是什么，然后依心经修行，修出般若大智慧，照见五蕴皆空，这样才是真正的依止。可是全世界的学佛人中，有多少人能明了心经般若主旨，依心经这个法修行的？恐怕是极少数，如果不能依整部心经，能依一句话，或者是依不生不灭四个字也很好，可是就这不生不灭四个字，也没有多少人明了其般若内涵，那要如何依止心经修学呢？所以依法说起来容易，做起来是相当困难的，智慧福德不足之故。依般若经典就是这样的困难了，如果要依唯识经典，有多少人能依呢？恐怕千万人里选一，也很难挑出，几乎都是依名声依权势，依不了法，更依不了实际证量。

如果大家都想要明心开悟，就要把心经中的不生不灭四个字彻底弄清楚，不生不灭到底说的是什么意思，明白这个意思，就能检查出自己和他人所悟的法是生灭的，还是不生不灭的，是否符合心经所说。如果所悟是生灭性质的法，那就是虚妄法，不是不生不灭的真实法，那就悟错了，只有不生不灭的才是真实法，如心经所说。

我们要知道，悟是悟个什么，悟的对象是什么，悟是什么状态，悟时知见是达到何种程度，身心的状态如何；然后根尘识三者那里运作的情况要知道，五阴的活动运作也要知道，那些话头的内涵秘密也要知道，如来藏的体性更要知道，如来藏的运作情况，也要知道，这样就具有了般若大智慧，才是真真正正的明心开悟。从此以后，才能真正依般若经典，依如来藏法，依般若智慧。

我们平时就要踏踏实实的修行，不仅要广学多闻，多学理论知识，还要专精实证。有的人学佛之心很是精进，到处学习佛法理论知识，佛法知识倒是很丰富了，可是从来不思考自己所学的知识正确与否，是否能实证，什么时候去实证，这些问题都不考虑，遇到佛法知识就吸收，尤其是谁出名，就专门吸收那些出名的，有名气的人讲的那些法，从来不想辨别一下，因为没有能力辨别。佛经里佛从来没有说过有名气的人，就是大善知识，应该依止，而是一再叮咛要依法不依人。

平时不修福，遇到佛法，就没有能力辨别是正是不正，只会依个名声，依个公认的。什么叫作公认的？公，就是大众，公认就是大众都认为。可是真理永远是掌握在极少数人手里，大众的智慧还不足以辨别佛法的层次，大众都是无明深重的多，依大众的知见，是绝对靠不住的。任何一个团体，不管是世俗里的还是佛教里的，找一找有智慧的人，能找到几个？万里挑一，也许能挑出一个，也许一个都挑不出来，各个团体里黑压压的一片无知的人，没有几个有智慧的，如果相信公认，就等于相信无明。

为什么佛陀临涅槃时，告诫弟子要依法不依人？因为依法这样的事情，很难做得到，不懂法又缺少福德的人，根本就依不了法，只能依人；依人依对了，那是自己前世修来的福德，也是因缘成之，大多数人都没有依对人，如果依对人，修行是很快的，不至于一辈子一无所是。

四、每个人都喊着要依法不依人，可是很少有人能依法的，都是依人的多，因为佛法是这样的难，前世自己善根福德又不足，不懂法，不能如理判断法的正与不正，正的层次和不正的程度，都很难判断出来，要依法，那就非常非常的困难；所以只能依人，依与自己有缘的人，依一些名气大的人，依一些所谓公认的人，众生只能做到这样，很难做到依法，这就是现在佛教里很普遍的现象。如果依人，能依对了人也行，能判断此人讲法的程度，正确的就依过去，这样是既依人，也依法。不懂法的依，是盲目的依，就像撞大运一样，全靠大福德支撑着。

凡夫确实是很难依法不依人，那么明心以后的人是否能完全依法不依人呢？明心以后的菩萨，会发现自己有更多的法都不懂，以前从来都不知道自己是这样的无知，所以才慢气四溢，经常与人比高低上下。明心以后就知道自己其实很无知，那时就着急赶快修行，日夜精进，思惟探索佛法里的更多的奥秘。所以明心以后因为还有尘沙无明惑，愚痴还甚，也不能完全做到依法不依人，尤其是情执重的，大多都在依人，做不到完全依法。

所以依法不依人，每个学佛人都要尽量做到，虽然不容易，多修福德，就能依对法，依对人，而依对了人，就等于依法了，所以只要是真正的善知识，我们还是要依止的，这样的依人是依其所说真正佛法，就等于依止于法了。

五、何谓依法不依人

只要不搞个人崇拜，不唯任何一个人是尊，能如理如实的观行佛法，那就是依法。依法很难，有些深法，自己禅定力不足，无法观行出来，极大多数人这时候就选择依人，依已经有名望之人，认为这是大多数人已经公认的人，一定没有错。可是我们就不知道大多数人都是什么人，甚至极大多数人都是什么人，娑婆世界铺天盖地的，就是一介凡夫，凡夫的智慧和认知不都那么靠谱，甚至禅定智慧浅的人，其智慧认知也不靠谱，因此圣人和绝对真理不是靠投票选举出来的，依人还是铺天盖地的多，无论佛陀如何告诫我们要依法，智慧福德禅定不足，根本就依不了法，只能依人名气大的人当然风光了。

六、如何才能做到依法不依人

法，就是事实真相，一切学人都要依据事实真相。如果自己不知道事实真相是什么，一是选择闭口，不评论，不评价，不表态说是或否。二是要努力寻找发现事实真相，努力去证明某法到底是不是事实真相，在没有证据证明之前，选择沉默。

这样的话，就能避免了盲目依人的现象。每个人只要不是佛，所讲的法肯定都有缺陷和不足，如果选择依人，那就连缺陷和不足之处都依了，这样后果就不会乐观。即使是佛所讲法，只要不是当面聆听，中间辗转相传，有可能有传错部分，有误传的现象。作为佛弟子，也要尽量去实证，看看辗转相传的法，到底是不是真实的，有没有道理，在没有出生真实智慧的时候，也不要轻易评价。

七、如果一个学佛人没有理智，没有智慧，有崇拜名人名气的心理，喜欢背名人的文字，而不起自心思惟，那么自己的思惟思路就容易被限碍和阻塞，一直到后世后后世都很难突破这些限碍，徒耽误自身的道业，岂不可惜！

八、意识和意根相当于两个人，当一个人不能观察到另一个人心理的时候，不可断然说那个人没有某种心理，没有某种想法情绪等等，这样说是有过失的。因此意识受烦恼的局限，没有转识成智，很难观察到意根的各种功能作用，观察不到时，就不能给意根下定论。

当定义一个法的标准不明的时候，就不能拿两个法相比较，不能说甲不符合乙，与乙不一致，就说甲是错误的，这样判断过于唐突和无理智。因为乙不一定是标准的，不一定是正确的，那么甲与乙不一致，并不能说明甲就是错误的。

当一个人智慧高超，既了解甲，也了解乙，又知道正确的标准是什么，那就可以判断和定论甲究竟是否是正确的，也可以定论判断乙是否是正确的，这叫作依法不依人。反之，不知道法的究竟标准是什么，没有智慧判别甲和乙是否符合标准，而一厢情愿的就断定乙就是标准，因为大众公认，甲不符合乙，甲一定错误。那么这种情况绝对属于依人不依法，属于情执心理，属于无明心理。

九、依法不依人应该怎么做

依法就是纯粹依赖佛法本来的真实相而信受，能够如实的判断法对法错，对就依止修学，错就绕开不学，并且辗转相告于同修学侣。如果能判断出法之对错，那么就不要再特别关注于人名是否著名，不要管人如何，只关注法义。如果法义正真，作者标注是波旬，你也不要理会，法义邪见居多，标注是释迦佛的名字，你也不要感兴趣。

真正想依法不依人而修学无上法的人，如果我们把佛经标上波旬的名字，说是波旬著作的，再把波旬讲的法标上佛陀的名字，当作佛经，你们要如何判断里面的内容？如何对待这两种法义？如果我们把所有的文字文章，著作者的名字全部都打乱，或者都标上无名氏，那么你们应该如何对待这些文字内容？

十、一切客观存在的事理，并不在于某某众生某些众生全体众生是否有所了解认知，也不在于众生的承认与否，客观事实就是事实。盲者不见天日，并不代表没有天日。所以譬如花的美丽性是否存在，五尘上的表色无表色是否存在等等法，并不以众生的见识和认知而转移。真理客观事实，是需要无知的众生不断的探索和发掘的，没有探索就没有发现，没有发现不代表不存在客观真理。之所以叫作客观，就是因为事实和规律不以众生个人和集体的意志为转移，只能说众生有没有智慧去发现和认知。

众生都是太把自己的意识当回事了，所以意识愚痴的时候不知道愚痴，而埋怨没有真理。真理就在眼前，用什么样的眼光去见，是一个很大问题。在娑婆世界，全体众生大部分众生都不认识佛法，都不赞同佛法的时候，佛圣者是不会来此世间传法传教的。不想觉醒的众生感召不到光明，即使光明在头顶不断的照耀，仍然会昏睡不醒。

十一、四依四不依中，有一个依义不依语，义是指什么，语是指什么？佛讲法时，告诉众生要依佛所讲法当中真正的义，不依佛讲法的表面语言。语言是表面的意思，义是暗含的真实意思。那么佛讲法为什么不直接说真实的意思，在表面意思上隐藏着暗藏着自己真实的意思呢？

语言与意识相应，在浮浅的表面意思。而在语言文字的背后，有深层次的意根想要表达出来的意思。在特殊情况下，有的人说话和写文章不方便、不愿意、很难直接表达自己真正的想法，都是隐含着暗含着来表达，听话者就要去听弦外之音，去理解不在文字语言表面的背后意思。众生理解表面意思稍微容易一些，但毕竟不是真实意思，还不究竟；深层次的意思，众生不容易理解，但那才是说者真正想表达的意思，想要告诉我们的意思。

所以佛临般涅槃时，告诉弟子要依义不依语，让众生依究竟义，究竟义是佛要表达的真正意思。如果众生只在语言表面理解和做文章，那就没有理解佛的真正意思，曲解了佛的真实义。

普通人说话，也有明指和暗指，明指就是表面意思，暗指就是真正意思。明指是意识用语言文字表达出来的，暗指是语言文字背后的真正用意。为什么不直接表达出自己的真正想法和用意呢？有些场合，有些想法不能直接表达，一个是顾虑对方接受不了，理解不了，怕对方误解；一个是方法和策略问题，启发人深思，自己经过深细思惟得出的答案，更能接受，智慧更深。

讲究语言艺术的人，就是这样善巧方便。就连佛讲法，有时也是比较间接，不直接表达心中的真实义。一个是怕众生理解不了，或者生出误会；一个是为了引导众生，更深入的思惟，自己得出结论，从而增长智慧和信心，尤其是不同根基的众生混杂在一起，更不能直接表达深义。

十二、如今的人都不修定，修不好定，只玩嘴，看两本书，意识理解理解就认为自己悟了，连解悟都不算，就说自己是证悟。因此就有必要让末法时期的众生，了解意根和意识的区别，让大众知道如何是解悟，如何是证悟，以避免众生大妄语。

末法时期的乱象非常严重，众生情执深重，口里常常说依法不要依人，实际却相反。如果众生都能如理如法修行，真正依法不依人，口号少喊一些，实际事多做一些，尽量做到位。真正去依佛所说，佛也就宽心一些了，不违逆佛，依教奉行，就等于报佛恩了。把情执降伏一点，就会看清一点事实真相，要以道业为重，不要以情执为重。情执救不了人，各人业个人受，谁也不能替代谁。如果心能大一些，精力充沛一些，要以佛教为重，以众生的生死为重。并且首先要懂得佛陀的恩，想办法报佛陀的恩，不要说话做事让佛陀伤心难过。要知道如来藏刹那刹那都在存种子，在我们说话做事，身口意行的每个当下，有如来藏在监督和记录，因此我们一定要敬畏如来藏，敬畏因果。而不是口头高喊，实际却非。

十三、一切法能够亲自证得，能够现量观察到，这个比什么都重要。即使佛陀亲口所说的话，也应该亲自去观察和实证，最后才能确认无疑。自己亲自证验的理，就是事实，事实比佛陀之言更可靠。而佛陀亲口所说比流传的佛经更可靠，因为佛经已经假于他口和他手，属于转述了。佛经比等觉菩萨的论更可靠，等觉菩萨的论比其他菩萨的论更可靠，其他大菩萨的论比凡夫之言更可靠。归根结底，不管经论多么可靠，都没有实证更可靠。

可是现在，即使佛陀亲自来传法，所有众生也只能信受佛经，而不能信受佛陀亲口所说，因为不知道是佛陀降临于世，自己又没有智慧辨别法义正真与否，那么所信就是盲信崇信，不是证信，也不是真信，是信佛的名声和威望而已。如果众生是相信佛陀亲自来娑婆世界传法，那么众生就相信现佛陀相貌的佛陀所说，不一定要相信佛经了，即使佛经非常正真。这也说明众生对于佛陀以及所说法是盲信和崇信，而非证信。如果相信有佛陀相貌的人所讲之法，那么波旬现个佛陀像来传法，又该如何对待？那也要完全相信了，然后就被扭转过去，沉沦于生死中，不得解脱。

所以说，千言万语，只有实证最可靠，只相信事实，只相信真理，是所有人都应该依从的准则。而证得真理，是极难极难之事，需要极大的福德和智慧，所以众生才不得不相信他口所说，这也是无奈之举了。也所以佛陀临走之时，对弟子们千叮咛万嘱咐，一定要四依四不依。可见这个四依四不依肯定是极难做到了，几乎百分之九十九的人都做不到，因为福德、禅定和智慧的欠缺。

而另一方面，一说要相信实证，就会有一部分我慢深重的人，只相信自己的推论和所解，认为这是自己所实证到的，而不再相信实证者所说，变得越来越慢，以致于自欺欺人，最后还是没有得到法利。末法时期学佛的现象，佛来也难办，众生不是左就是右，不是盲从就是我慢过于自信，智慧不足的人很难拿捏一个合适的尺度，很难把握一个比较合适的度，可以说世医拱手。

根本之处错得很严重，枝叶对错都无所谓了。不开悟讲唯识，是一种笑谈，开悟的智慧也无法讲好唯识，对唯识没有修证如何讲唯识？现今世界的唯识，如果流传到后世，如果此人有名闻有权威，后世人又会崇拜得五体投地，不知要贻误多少真正修行的广大佛子。世人往往都错会有名闻的大德著作都是正确无误的，能讲唯识的人都是有修证的人，众生无知都在此，无可救药。

如果宣传和修学这种唯识，宣传得越多，罪责越大，学得越多，越不得解脱。修行路险，各种陷阱都会遇到，多修福德，增长智慧，最为切要。到后世，这些讲法都成了古文，人往往崇古，如果崇拜这种错误的古文，岂不害人？世上有几个人开眼，能辨别出古文的对错是与非?

十四、生公说法顽石点头

道生和尚说过一句话：一阐提人也能成佛。由于没有佛经的依据和证明，大家都认为这个说法是错误的，但生公和尚坚持己见，不肯改，于是众人把他赶出僧团。无奈生公就把这个道理讲给石头听，结果石头被感动得点头了。不久大涅槃经从西印度传到中国震旦，里面佛说一阐提人在消除所有无明业障之后，能够成佛，证明了道生和尚所说正确，他才被僧团所接受，重新回到僧团。可见，正真的法，虽然没有佛经作为依据，那也是真理，是正见，真理是不依人们的意志为转移的，也不见得不是佛说的就不是真理。