佛法襍談（第一部）

第九章  依法不依人篇

一、讀不懂經典是否真正能依法

衆生沒有修行到某種階段，沒有生起智慧時，不可能讀懂經典。很多人都以爲自己讀懂了佛經，實際上都是依文解義而已，與世尊所要表達的思想相去甚遠。一個人太相信自己了，往往就自誤。

佛在四十二章經中說：汝意不可信，証阿羅漢果才可信汝意。這是對聲聞弟子們說，如果對大乘菩薩弟子們，佛可能就要說：汝意不可信，証得自心本性才可信汝意，或者說：具有唯識種智，入如來家，才能信汝意。因爲這時候，已經証得了諸法實相，智慧已經開發出來並且比較深透了。在此之前，衆生最起碼，應該修到有擇法眼的時候，才能辨別一些法的對錯，有擇法眼，才能有擇師眼，二者相依。

現見大部分衆生，沒有修到有擇法眼的程度，判斷的法和師都判斷錯誤了。判斷師都是依據名聲，依靠外相，不是依據師的智慧。因爲自己首先沒有智慧，也就看不出師的智慧深淺如何。衆生過於自信或者過於信師，都會誤己。應該善思法，善別師，正確判斷自己的智慧水平。最主要的還是多修福德，福德具足，錯誤就少，智慧就生。

二、一部短短的心經，只有260多個字，可是十人讀，有十種理解，百人讀，有百種解釋。都說依法不依人，那麽學大乘法首先就要依止於心經，心經是大乘法的總綱，讀懂心經，才好証悟菩提。像目前這種狀況，一個人理解一個樣，怎麽來依止心經呢？都以爲自己是在依法，對於法的理解是錯誤的，那怎麽能真正依止？都以爲自己理解的正確，正確的法只有一種，百人有百種理解，那麽可能就有九十九人的理解是錯誤的，這樣怎麽能說依止法呢？

佛處處講真空妙有，可是一部分人否定真空，一部分人否定妙有，這兩種人本來知見是矛盾對立的，可是又能互相融合在一起，互相肯定，奇怪不奇怪？爲什麽會出現這種情況？原因是衆生都不了解自己的知見到底是如何，對於法沒有辨別力。所以目前邪見才熾盛，邪法才能廣泛流傳，衆生對此不覺不知。末法時期，衆生福薄，甘願受誤導。衆生的福德不修持出來，未來正法堪憂，恐怕要快速滅亡，那時衆生更要處於熱惱當中，不能自拔。

三、何謂依法不依人

所謂依法不依人，法是指聖言量，或者是証量，是真理，而非世俗之說，也非錯漏之說。符合佛陀所說的解脫之理，符合佛陀所說的真如之理，佛陀所說的三藏十二部經教都是可依之法，與此經教相符契的所有言論也是可依之法，實修出來的符合經教的論，也是可依之法，不管此法是何人所說；即使鬼神能宣說與經教相吻合的法，也是可依之法，不是看鬼神的身份，比如弊衣中有寶，直取寶藏，不取弊衣。

而依人的人，只能觀察人的身份、地位、財色和名聲，擇取己所喜樂仰慕之人，只要其人有所言說，都視爲金口玉言，辨別不了其言說是否符合聖言量，是否符合佛說，其害甚大。能真正依人的人，萬裡挑一，也是甚難甚難，很難挑選出來！

如何才能依法呢？首先要懂法才能依法，如果不懂法就沒辦法依法；不能依法的時候，都是依人。但是衆生嚴重缺少福德，又沒有修出相應的擇法眼，沒有相當好的辨別能力，情執又深重，因此沒有能力依法，極大多數人都是依人；尤其是依與自己有緣之人，依有名聲之人。

比如說心經是法，我們要想依止心經修正自己，那就要明了心經的真實義，明了心經的主旨是什麽，然後依心經修行，修出般若大智慧，照見五蘊皆空，這樣才是真正的依止。可是全世界的學佛人中，有多少人能明了心經般若主旨，依心經這個法修行的？恐怕是極少數，如果不能依整部心經，能依一句話，或者是依不生不滅四個字也很好，可是就這不生不滅四個字，也沒有多少人明了其般若内涵，那要如何依止心經修學呢？所以依法說起來容易，做起來是相當困難的，智慧福德不足之故。依般若經典就是這樣的困難了，如果要依唯識經典，有多少人能依呢？恐怕千萬人裡選一，也很難挑出，幾乎都是依名聲依權勢，依不了法，更依不了實際証量。

如果大家都想要明心開悟，就要把心經中的不生不滅四個字徹底弄清楚，不生不滅到底說的是什麽意思，明白這個意思，就能檢查出自己和他人所悟的法是生滅的，還是不生不滅的，是否符合心經所說。如果所悟是生滅性質的法，那就是虛妄法，不是不生不滅的真實法，那就悟錯了，只有不生不滅的才是真實法，如心經所說。

我們要知道，悟是悟個什麽，悟的對象是什麽，悟是什麽狀態，悟時知見是達到何種程度，身心的狀態如何；然後根塵識三者那裡運作的情況要知道，五隂的活動運作也要知道，那些話頭的内涵秘密也要知道，如來藏的體性更要知道，如來藏的運作情況，也要知道，這樣就具有了般若大智慧，才是真真正正的明心開悟。從此以後，才能真正依般若經典，依如來藏法，依般若智慧。

我們平時就要踏踏實實的修行，不僅要廣學多聞，多學理論知識，還要專精實証。有的人學佛之心很是精進，到處學習佛法理論知識，佛法知識倒是很豐富了，可是從來不思考自己所學的知識正確與否，是否能實証，什麽時候去實証，這些問題都不考慮，遇到佛法知識就吸收，尤其是誰出名，就專門吸收那些出名的，有名氣的人講的那些法，從來不想辨別一下，因爲沒有能力辨別。佛經裡佛從來沒有說過有名氣的人，就是大善知識，應該依止，而是一再叮嚀要依法不依人。

平時不修福，遇到佛法，就沒有能力辨別是正是不正，只會依個名聲，依個公認的。什麽叫作公認的？公，就是大衆，公認就是大衆都認爲。可是真理永遠是掌握在極少數人手裡，大衆的智慧還不足以辨別佛法的層次，大衆都是無明深重的多，依大衆的知見，是絕對靠不住的。任何一個團體，不管是世俗裡的還是佛教裡的，找一找有智慧的人，能找到幾個？萬裡挑一，也許能挑出一個，也許一個都挑不出來，各個團體裡黑壓壓的一片無知的人，沒有幾個有智慧的，如果相信公認，就等於相信無明。

爲什麽佛陀臨涅槃時，告誡弟子要依法不依人？因爲依法這樣的事情，很難做得到，不懂法又缺少福德的人，根本就依不了法，只能依人；依人依對了，那是自己前世修來的福德，也是因緣成之，大多數人都沒有依對人，如果依對人，修行是很快的，不至於一輩子一無所是。

四、每個人都喊著要依法不依人，可是很少有人能依法的，都是依人的多，因爲佛法是這樣的難，前世自己善根福德又不足，不懂法，不能如理判斷法的正與不正，正的層次和不正的程度，都很難判斷出來，要依法，那就非常非常的困難；所以只能依人，依與自己有緣的人，依一些名氣大的人，依一些所謂公認的人，衆生只能做到這樣，很難做到依法，這就是現在佛教裡很普遍的現象。如果依人，能依對了人也行，能判斷此人講法的程度，正確的就依過去，這樣是既依人，也依法。不懂法的依，是盲目的依，就像撞大運一樣，全靠大福德支撐著。

凡夫確實是很難依法不依人，那麽明心以後的人是否能完全依法不依人呢？明心以後的菩薩，會發現自己有更多的法都不懂，以前從來都不知道自己是這樣的無知，所以才慢氣四溢，經常與人比高低上下。明心以後就知道自己其實很無知，那時就著急趕快修行，日夜精進，思惟探索佛法裡的更多的奥秘。所以明心以後因爲還有塵沙無明惑，愚癡還甚，也不能完全做到依法不依人，尤其是情執重的，大多都在依人，做不到完全依法。

所以依法不依人，每個學佛人都要盡量做到，雖然不容易，多修福德，就能依對法，依對人，而依對了人，就等於依法了，所以只要是真正的善知識，我們還是要依止的，這樣的依人是依其所說真正佛法，就等於依止於法了。

五、何謂依法不依人

只要不搞個人崇拜，不唯任何一個人是尊，能如理如實的觀行佛法，那就是依法。依法很難，有些深法，自己禪定力不足，無法觀行出來，極大多數人這時候就選擇依人，依已經有名望之人，認爲這是大多數人已經公認的人，一定沒有錯。可是我們就不知道大多數人都是什麽人，甚至極大多數人都是什麽人，娑婆世界鋪天蓋地的，就是一介凡夫，凡夫的智慧和認知不都那麽靠譜，甚至禪定智慧淺的人，其智慧認知也不靠譜，因此聖人和絕對真理不是靠投票選舉出來的，依人還是鋪天蓋地的多，無論佛陀如何告誡我們要依法，智慧福德禪定不足，根本就依不了法，只能依人名氣大的人當然風光了。

六、如何才能做到依法不依人

法，就是事實真相，一切學人都要依據事實真相。如果自己不知道事實真相是什麽，一是選擇閉口，不評論，不評價，不表態說是或否。二是要努力尋找發現事實真相，努力去証明某法到底是不是事實真相，在沒有証據証明之前，選擇沉默。

這樣的話，就能避免了盲目依人的現象。每個人只要不是佛，所講的法肯定都有缺陷和不足，如果選擇依人，那就連缺陷和不足之處都依了，這樣後果就不會樂觀。即使是佛所講法，只要不是當面聆聽，中間輾轉相傳，有可能有傳錯部分，有誤傳的現象。作爲佛弟子，也要盡量去實証，看看輾轉相傳的法，到底是不是真實的，有沒有道理，在沒有出生真實智慧的時候，也不要輕易評價。

七、如果一個學佛人沒有理智，沒有智慧，有崇拜名人名氣的心理，喜歡背名人的文字，而不起自心思惟，那麽自己的思惟思路就容易被限礙和阻塞，一直到後世後後世都很難突破這些限礙，徒耽誤自身的道業，豈不可惜！

八、意識和意根相當於兩個人，當一個人不能觀察到另一個人心理的時候，不可斷然說那個人沒有某種心理，沒有某種想法情緒等等，這樣說是有過失的。因此意識受煩惱的侷限，沒有轉識成智，很難觀察到意根的各種功能作用，觀察不到時，就不能給意根下定論。

當定義一個法的標準不明的時候，就不能拿兩個法相比較，不能說甲不符合乙，與乙不一致，就說甲是錯誤的，這樣判斷過於唐突和無理智。因爲乙不一定是標準的，不一定是正確的，那麽甲與乙不一致，並不能說明甲就是錯誤的。

當一個人智慧高超，既了解甲，也了解乙，又知道正確的標準是什麽，那就可以判斷和定論甲究竟是否是正確的，也可以定論判斷乙是否是正確的，這叫作依法不依人。反之，不知道法的究竟標準是什麽，沒有智慧判別甲和乙是否符合標準，而一廂情願的就斷定乙就是標準，因爲大衆公認，甲不符合乙，甲一定錯誤。那麽這種情況絕對屬於依人不依法，屬於情執心理，屬於無明心理。

九、依法不依人應該怎麽做

依法就是純粹依賴佛法本來的真實相而信受，能夠如實的判斷法對法錯，對就依止修學，錯就繞開不學，並且輾轉相告於同修學侶。如果能判斷出法之對錯，那麽就不要再特別關注於人名是否著名，不要管人如何，只關注法義。如果法義正真，作者標注是波旬，你也不要理會，法義邪見居多，標注是釋迦佛的名字，你也不要感興趣。

真正想依法不依人而修學無上法的人，如果我們把佛經標上波旬的名字，說是波旬著作的，再把波旬講的法標上佛陀的名字，當作佛經，你們要如何判斷裡面的内容？如何對待這兩種法義？如果我們把所有的文字文章，著作者的名字全部都打亂，或者都標上無名氏，那麽你們應該如何對待這些文字内容？

十、一切客觀存在的事理，並不在於某某衆生某些衆生全體衆生是否有所了解認知，也不在於衆生的承認與否，客觀事實就是事實。盲者不見天日，並不代表沒有天日。所以譬如花的美麗性是否存在，五塵上的表色無表色是否存在等等法，並不以衆生的見識和認知而轉移。真理客觀事實，是需要無知的衆生不斷的探索和發掘的，沒有探索就沒有發現，沒有發現不代表不存在客觀真理。之所以叫作客觀，就是因爲事實和槼律不以衆生個人和集體的意志爲轉移，只能說衆生有沒有智慧去發現和認知。

衆生都是太把自己的意識當回事了，所以意識愚癡的時候不知道愚癡，而埋怨沒有真理。真理就在眼前，用什麽樣的眼光去見，是一個很大問題。在娑婆世界，全體衆生大部分衆生都不認識佛法，都不贊同佛法的時候，佛聖者是不會來此世間傳法傳教的。不想覺醒的衆生感召不到光明，即使光明在頭頂不斷的照耀，仍然會昏睡不醒。

十一、四依四不依中，有一個依義不依語，義是指什麽，語是指什麽？佛講法時，告訴衆生要依佛所講法當中真正的義，不依佛講法的表面語言。語言是表面的意思，義是暗含的真實意思。那麽佛講法爲什麽不直接說真實的意思，在表面意思上隱藏著暗藏著自己真實的意思呢？

語言與意識相應，在浮淺的表面意思。而在語言文字的背後，有深層次的意根想要表達出來的意思。在特殊情況下，有的人說話和寫文章不方便、不願意、很難直接表達自己真正的想法，都是隱含著暗含著來表達，聽話者就要去聽弦外之音，去理解不在文字語言表面的背後意思。衆生理解表面意思稍微容易一些，但畢竟不是真實意思，還不究竟；深層次的意思，衆生不容易理解，但那才是說者真正想表達的意思，想要告訴我們的意思。

所以佛臨般涅槃時，告訴弟子要依義不依語，讓衆生依究竟義，究竟義是佛要表達的真正意思。如果衆生只在語言表面理解和做文章，那就沒有理解佛的真正意思，曲解了佛的真實義。

普通人說話，也有明指和暗指，明指就是表面意思，暗指就是真正意思。明指是意識用語言文字表達出來的，暗指是語言文字背後的真正用意。爲什麽不直接表達出自己的真正想法和用意呢？有些場合，有些想法不能直接表達，一個是顧慮對方接受不了，理解不了，怕對方誤解；一個是方法和策略問題，啓發人深思，自己經過深細思惟得出的答案，更能接受，智慧更深。

講究語言藝術的人，就是這樣善巧方便。就連佛講法，有時也是比較間接，不直接表達心中的真實義。一個是怕衆生理解不了，或者生出誤會；一個是爲了引導衆生，更深入的思惟，自己得出結論，從而增長智慧和信心，尤其是不同根基的衆生混襍在一起，更不能直接表達深義。

十二、如今的人都不修定，修不好定，只玩嘴，看兩本書，意識理解理解就認爲自己悟了，連解悟都不算，就說自己是証悟。因此就有必要讓末法時期的衆生，了解意根和意識的區別，讓大衆知道如何是解悟，如何是証悟，以避免衆生大妄語。

末法時期的亂象非常嚴重，衆生情執深重，口裡常常說依法不要依人，實際卻相反。如果衆生都能如理如法修行，真正依法不依人，口號少喊一些，實際事多做一些，盡量做到位。真正去依佛所說，佛也就寬心一些了，不違逆佛，依教奉行，就等於報佛恩了。把情執降伏一點，就會看清一點事實真相，要以道業爲重，不要以情執爲重。情執救不了人，各人業個人受，誰也不能替代誰。如果心能大一些，精力充沛一些，要以佛教爲重，以衆生的生死爲重。並且首先要懂得佛陀的恩，想辦法報佛陀的恩，不要說話做事讓佛陀傷心難過。要知道如來藏刹那刹那都在存種子，在我們說話做事，身口意行的每個當下，有如來藏在監督和記錄，因此我們一定要敬畏如來藏，敬畏因果。而不是口頭高喊，實際卻非。

十三、一切法能夠親自証得，能夠現量觀察到，這個比什麽都重要。即使佛陀親口所說的話，也應該親自去觀察和實証，最後才能確認無疑。自己親自証驗的理，就是事實，事實比佛陀之言更可靠。而佛陀親口所說比流傳的佛經更可靠，因爲佛經已經假於他口和他手，屬於轉述了。佛經比等覺菩薩的論更可靠，等覺菩薩的論比其他菩薩的論更可靠，其他大菩薩的論比凡夫之言更可靠。歸根結底，不管經論多麽可靠，都沒有實証更可靠。

可是現在，即使佛陀親自來傳法，所有衆生也只能信受佛經，而不能信受佛陀親口所說，因爲不知道是佛陀降臨於世，自己又沒有智慧辨別法義正真與否，那麽所信就是盲信崇信，不是証信，也不是真信，是信佛的名聲和威望而已。如果衆生是相信佛陀親自來娑婆世界傳法，那麽衆生就相信現佛陀相貌的佛陀所說，不一定要相信佛經了，即使佛經非常正真。這也說明衆生對於佛陀以及所說法是盲信和崇信，而非証信。如果相信有佛陀相貌的人所講之法，那麽波旬現個佛陀像來傳法，又該如何對待？那也要完全相信了，然後就被扭轉過去，沉淪於生死中，不得解脫。

所以說，千言萬語，只有實証最可靠，只相信事實，只相信真理，是所有人都應該依從的準則。而証得真理，是極難極難之事，需要極大的福德和智慧，所以衆生才不得不相信他口所說，這也是無奈之舉了。也所以佛陀臨走之時，對弟子們千叮嚀萬囑咐，一定要四依四不依。可見這個四依四不依肯定是極難做到了，幾乎百分之九十九的人都做不到，因爲福德、禪定和智慧的欠缺。

而另一方面，一說要相信實証，就會有一部分我慢深重的人，只相信自己的推論和所解，認爲這是自己所實証到的，而不再相信實証者所說，變得越來越慢，以致於自欺欺人，最後還是沒有得到法利。末法時期學佛的現象，佛來也難辦，衆生不是左就是右，不是盲從就是我慢過於自信，智慧不足的人很難拿捏一個合適的尺度，很難把握一個比較合適的度，可以說世毉拱手。

根本之處錯得很嚴重，枝葉對錯都無所謂了。不開悟講唯識，是一種笑談，開悟的智慧也無法講好唯識，對唯識沒有修証如何講唯識？現今世界的唯識，如果流傳到後世，如果此人有名聞有權威，後世人又會崇拜得五體投地，不知要貽誤多少真正修行的廣大佛子。世人往往都錯會有名聞的大德著作都是正確無誤的，能講唯識的人都是有修証的人，衆生無知都在此，無可救葯。

如果宣傳和修學這種唯識，宣傳得越多，罪責越大，學得越多，越不得解脫。修行路險，各種陷阱都會遇到，多修福德，增長智慧，最爲切要。到後世，這些講法都成了古文，人往往崇古，如果崇拜這種錯誤的古文，豈不害人？世上有幾個人開眼，能辨別出古文的對錯是與非?

十四、生公說法頑石點頭

道生和尚說過一句話：一闡提人也能成佛。由於沒有佛經的依據和証明，大家都認爲這個說法是錯誤的，但生公和尚堅持己見，不肯改，於是衆人把他趕出僧團。無奈生公就把這個道理講給石頭聽，結果石頭被感動得點頭了。不久大涅槃經從西印度傳到中國震旦，裡面佛說一闡提人在消除所有無明業障之後，能夠成佛，証明了道生和尚所說正確，他才被僧團所接受，重新回到僧團。可見，正真的法，雖然沒有佛經作爲依據，那也是真理，是正見，真理是不依人們的意志爲轉移的，也不見得不是佛說的就不是真理。