佛法杂谈（第一部）

第十二章  修行篇

一、供大家参考的修行功课

早晚各静坐至少半个小时，坐中可以背诵楞严咒或者心经，要慢慢的背诵，摄心的背诵。

每天能日行一善，如果做不到，每个星期行一善也可以。每天尽量修福，最好天天能供佛。其它的法，随缘随力修行。每天检查自己的戒行和心行，检查自己的起心动念，时常观照自心。读阿含经，明了五阴十八界的概念内涵，每天观行思惟一小段内容。读诵、背诵心经或者金刚经，能思惟一句话也好。行走坐卧时，心能缘于一法，或者背诵楞严咒，或者是心经，或者是念佛。有时间就思惟观行七个识的功能体性，再思惟第八识的功能体性。

每个人修行的内容和层次都不相同，自己能根据自己的实际情况安排修行内容，不要空过任何一天。每天再回光返照，检查一下内心，看看烦恼是否轻微一点了；心境是否平静，没有波澜了；对世俗的追求和挂念是否减少了；是否不太喜欢享受了；是否渐渐的有了一点出离心；心地是否变得淳厚了；世俗智慧和佛法的智慧，是否增加了；对自己的修行是否信心很大了；每天心理攀缘是否减少了；内心是否清明愉悦了；处理事情是否周全了……

二、知识不等于证量，现代人知识很丰富，因为缺少福德和禅定，不能证得，也就没有受用，生死问题不能解决。过去人听经闻法实属不易，可是实证却很容易，一但遇到真正的佛法，明心见性的法，就有能力参究，实证很快，很多人都有证量，有佛法的真实受用。菩萨修行的果位，以实际证量为准，不以知识多少来决定。每种观行没有作好，即使学富五车，仍然不是相应的菩萨果位，因为没有证量，没有实际证得。

相反，即使没有多少文化和学识，没有学过很多的佛法，可是一接触到真正的佛法，就能思惟观行出来，以此为基础，还能观行出来更多的佛法，那他的证量就很了不得，比学富五车的人要高，生生世世都能得到佛法的受益。现在有好多人都说自己证果了，自己明心了，是否真是这样，还是仅仅是理论上的知识，并没有实际证得，自己应该认真仔细的检查一下，生死大事含糊不得。

三、末法时期大多数众生都是口头禅，对所学的法都是理解的成分多，实证的少。定力不足，很难实证，侃侃而谈也没有用，那不是自己所有的证量。如果自己修不出来的内容，众生不愿意修的内容，都给否定掉，把菩萨六度暗暗的去掉几条，佛法都给掐头去尾，佛教正法灭掉的就快了，众生就会长期处在生死火坑里不能自拔。有的人不考虑佛陀的教诲，不考虑佛教事业的发展前途，只是一厢情愿随顺自己的不正观念，或者是为了迎合众生的心理，讨好众生，不能顺势引导众生如实修证，这样的话，魔王就高兴了。

现在口头禅还能泛滥，再发展一段时间，连口头禅都没有了，佛教彻底衰微。离佛法彻底灭亡还有八九千年，这么早就把戒定慧三学去掉两个，六度变成了四度，真让人汗毛直竖。我们回头看看佛教的发展历史，兴盛的时候是什么样，为什么兴盛；衰败时是什么样，为什么衰败。有智慧的人应该能看到，符合世尊教导的，完完全全遵守世尊教导的时代，佛法必兴盛。相反违背佛陀教导，断章取义，与佛教的法不一致，甚至相对立，佛教肯定衰微。

现在的佛法并不强大，如果再违背佛陀的教导，六度只修四度，未来连四度都不能修了；戒定慧三学，只要一学，将来就有可能一学也没有。诸位自己考虑，你是要为佛教添砖加瓦，还是要给佛教拆砖头。浮躁的时代，造就了浮躁的众生，众生的浮躁使得时代更加浮躁。可是有些人偏偏要推动众生的浮躁，究竟为了什么？

中国震旦的佛法，灭就灭在狂禅里，自以为说的头头是道，天花乱坠，可是里面没有实质的内容，没法实际修证到，也就没有一丝毫解脱的功德受用，智慧方面也只是狂慧和乾慧。可是众生不懂，大多数是外行人，只会看热闹，认为谁讲得天花乱坠，谁就有道，跟随着学习不管多久，也永远是原来的那点知见，不得增进。学习三年五年、十年八年，还在原地踏步的，说明你学的佛法有问题。没有问题的佛法，学习起来日日都有进步，提升很快。

六祖之前的学人还都讲究个坐禅，六祖之后的学人，手捧着六祖坛经，天天口若悬河，不再坐禅实修，不再参究佛法，好像坛经是自己讲出来的一样，好像自己都已经实证到了一样，自己已经没有什么可修的，只管到处卖弄唇舌，以为这就是道。结果呢，禅宗就这样衰落得没有了踪影。这就是历史，吸取教训吧！记住一点：不管你学了多少佛法，读了多少书，那些都不是自己的，不能作为自己的谈资，到处卖弄，这比乾慧还乾慧，这样不仅能断送自己的前途，也能断送佛教的前途。

只要自己没有实际证到，就不要认为自己有道了，慢心炽盛，四处辩论，有什么意义？应该掂量清楚，自己到底有多少真实的智慧，能得多大的真实受用，能得到什么程度的解脱。能准确掂量自己，就是智慧，也是降伏自我、降伏慢心的过程。不要再去掂量别人，好好掂量自己才是最重要的。如果都去曲意逢迎众生的缺陷和弱处，佛法就被搞得支离破碎；断枝抽叶的结果，就促使真正佛法灭亡，没有实质了。佛教的前途，也掌握在我们每个人的手上，不要认为跟自己无关，而不管不顾，执意妄为。

四、对于有些名词概念，我们不用太用心思搞研究，执著名相，徒浪费精力和宝贵时间，只要能把名词的真正意涵弄清楚就行，然后依义不依语，把理和事思惟透彻，讲明白。那些名言词汇的表相表面意思不用太在意，得义亡言，取其根本义，不必在文字词汇上没完没了的纠结，深刻理解佛法的究竟义、真实义，是最重要的。纠结那些词汇名言，类似于搞研究，佛法最忌讳搞研究，实证者闷头作事修行，语言的杂枝杂叶尽量剪除，都不用去理会，修行的思路才能明了，才能快捷入道。

龙衔海珠，游鱼不顾。把重点主要的法抓住，其他的都不去分神。断完我见，就知道后边那些事了，何必太过研究自己目前还没有用的事。聪明者先入门再说，在门外研究门里事，浪费很多时间。很多人就愿意扯那些语言葛藤，没完没了的缠缚自己，不得出离，实在是没智慧。

五、很多自以为有智慧的人，在禅宗公案面前，没有办法。也有一些人自以为有道，讲解禅宗公案，全部都落入世俗法里，俗人倒是很喜欢读，不知道那里面究竟有什么滋味。

有些人学佛法，钻在文字壳里，肢解文字，词语词汇，研究来研究去，好像明白点表面意思，就以为有道了，然后四处粘贴，慢心大发。其实学佛修行，不是钻文字壳，功夫在诗外，在菩萨六度上多用心修行，降伏烦恼，提高心性修养，培养福德，增强禅定，这些方面都用功修行，就能不断完善作菩萨的条件；不是整天埋首于文字堆里，去研究那些文字。如果学佛只是文字功夫，那么研究生博士生，都能成为大乘明心见性的菩萨，事实上却不是这样。

还有人强调不用三皈依，不用受五戒，只要认真参究文字，就能明心见性。那么外道都是聪明伶俐的人，外道不用信佛，只要研究佛法，就能解悟佛法。然而，他们永远不能成为大乘实义菩萨，即使知道一些答案，也不是大乘菩萨，没有生起智慧，没有菩萨心性之故。聪明伶俐之人到处都是，钻研一阵子佛法，就能明白一些表面内容，然而他们由于不具备菩萨心性，永远不能成为真正的菩萨，不会受到佛菩萨和护法善神的加持和庇护，因此也不能真正证悟。

六、理论也是实修的一部分，而且是最重要的一部分，不可以把学理当作非实修。学理是获得正知见的主要途径。有了正知见的指导，才好采取正确的方法，走上正确的方向。解脱生死依赖于正知见和正慧，成就佛道依赖于正慧。世尊在世时，只是为弟子们讲法传法，偶尔教些禅定，并不领弟子具体如何修行。弟子们听过法以后，都是一个人找一个清净地方，观行思惟世尊讲的法理。思惟通了，就得法眼净，证果了。有很多人就是在世尊讲法的当下就证果，那是听的同时就思惟。所以世尊讲法前都说：谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。

七、大乘佛法分为般若系和唯识系，般若部分是六百卷般若经，还有其它一些经文，是大乘法的基础，学到初地菩萨基本上就不用学了。大乘法最深的内容就是唯识，唯识全部学完，全部证得，就成佛。唯识上比较深的佛经都是涉及到唯识种智的，都是地上菩萨所修的内容，《解深密经》和《深密解脱经》是比较深的经典，再深的经典，娑婆世界可能就没有了，他方世界里肯定有。

要系统地学唯识，就要把八个识的体性都弄清楚，然后一一去证，证得以后再历缘对境地去观察这些识心，观察其互相和合运作的关系，这样智慧就能快速的发挥出来。阿含经里把根尘识三者关系讲得很清楚，三者的关系弄清楚，再懂得三者都是第八识所生，那么佛法就有一定的基础了。学大乘法不能轻视小乘，尤其小乘里的观行方法，修禅定的方法，修三十七道品的方法，对于我们修行大乘法帮助是非常大的，学好之后，入大乘见道也能很快。

八、听到一句话，或看到一个事物，十人有十种观点，百人有百种意见。为什么如此？各人识心不同，认知就不同；认知不同，感受就不同；感受不同，反应就不同；反应不同，言语行为造作就不同。因为识心没有达到一致的认知，各有各的认知程度，对于一件事情，就不可能有共识，没有共识，促成一件事的发展和成功就有很大难度。世间事很难做也在于此吧！

另一方面说，佛佛道同。为什么道同？因为每尊佛的修行都已经达到圆满了，既然是圆满，就是极尽，都是极尽了，程度肯定是一样的。而且是在任何一方面都是一样的，最主要的是在智慧上相同。那么每尊佛对于任何一件事的看法都是一样的，诸佛之间永远不会有分歧、有争执。那就是说，修行智慧越高的圣人，他们之间分歧的部分越少，共同的部分越多，越能和谐默契，达到共识。

所以我们修行的目标，是增进自己的智慧，把自己的知见变成见地（得道以后的知见称作见地），并且让见地越来越圆满，那么所有的事情都会变得圆融无碍。

九、正确的闻思才有正确的修证

炎热夏季，路人口渴见一水井，水清且深，找寻绳子与水罐，了不可得。无奈只能忍渴，不得清水来滋润，虽有井水，与己了不相干。学佛者也如是，口常说空，没有方法求证，徒喊口号，还在有中。常喊放下，不知放下什么，怎么放下，只能常执着了，只因没有方便的方法和手段。懂得解脱的方式方法很重要，不然就像站在水井边沿而口干舌燥。

佛法修行，闻思修证。首先多闻，听闻真正佛法，为佛所说，契合佛理。如果不符佛说，越多闻越增生死；其次是思惟，要如理如法正确地思惟，邪思邪解，更增生死。再次是修，按照佛理去修，闻的不正，思的错谬，一修就偏，不上正路；最后是证，闻的正，思的透，修的准，时节因缘具足，才能证得真。证得真才有真实受用，空喊放下，犹如不知目标何在，盲目开枪。多积福，严持戒，常修定，善修慧，解脱大道就在目前。

十、如何修行一佛乘法

佛法当中实际上只有一佛乘法，即使小乘解脱道的法义，也是成佛之法，一佛乘法当中的一部分，这是成佛必须要修证的内容之一。小乘法通达，大乘般若法也通达了，才能进入初地，入如来家，成为地上菩萨。那就是说，大根基众生，前世已经断我见证悟很多次了，可以直接修学大乘佛法，悟得甚深的唯识之理，同时也就能通达小乘解脱道法义，不用特意修学小乘法就能达到小乘的无学。

但是这样的根基是极少见的，一般众生还是应该首先修学小乘解脱道法义，把小乘解脱道的基础打牢固，断我见之后，再求大乘法上的明心见性。小乘断我见以后，修到慧解脱的四果阿罗汉，彻彻底底的证得人无我时，才能通达小乘解脱之理。断我见以后，要想断烦恼，必须降伏五盖，修出初禅定，才能渐渐断除贪嗔痴慢烦恼，成为心解脱慧解脱的阿罗汉。而降伏五盖，不是一件容易的事情，好多人一辈子都降伏不了，即使断我见和明心见性，也没有降伏得了五盖，一旦降伏了五盖，就有能力入初禅定，断除烦恼，也有能力入如来家，这是修行佛法所要走的修行路线。

十一、明理才能放下

无色界天人没有色身，常在定中，不出定，他们的识心活动非常微弱，没有思惟思考力，更没有参究佛法的识心活动，心理也没有情绪，没有想象幻想，没有回忆，没有打算，没有烦恼，没有痛苦，没有欢乐，总之，这些心理活动全部都免了。这样的话，他们要想断我见，要想明心，真的是没有门路。有的人就学色界天人和无色界天人的定功，总想入定，学来学去，也只是在无明中流转，不会断除愚痴性，三恶道业仍然免不了。我们有色身就为修证佛法提供了很大的方便，有色身就能有身口意行，就能修证佛法，有色身不好好利用来思惟观行佛法，参禅悟道，却成天喊着放下色身，结果命终就给自己放到三恶道去了，好个放下，真的就放到下边去了。

很多人手里捧着三藏十二部经，捧着大乘经典，却生各种邪解和误解。读经是为了解经，解经以后，才能证经。有错误知见要及时纠正，只是不要偏执自己所解一定正确才好，就怕自己智慧不足，却死认自己的理，不肯走出误区，还要带他人进入误区。可是现实中，这样的人非常多，打也打不回头，当你劝导这些人时，有的人还要回头反咬一口。从种种迹象来看，娑婆世界众生心里的无明，实在是深重又深重，很多人只能等他的无明减轻一些以后，才能度化。

十二、修行是生处转熟，熟处转生的过程。我们历劫以来对于世俗法非常熟悉，念念都是世俗的五欲六尘，而对于出世间法熏习很少，很陌生。通过修行，让我们的心从世俗法中渐渐脱离开来，减少对世间法的用心，把重心慢慢转移到出世间法上来。在做世间法中不忘佛法，不脱离佛法，时刻与佛法对号入座，知因达果。使世间法与佛法融合到一起，打成一片。最后就能做到念念是佛法，念念是菩提，用觉悟的心观照一切，再融化觉悟和观照，达到无上觉，正等正觉，圆满菩提果。

十三、七觉支当中第二个就是择法觉支，修到这时就有择法眼，能知道所接触的法是否正确，所接触的法师是否有道，然后才能做出正确的抉择，不会走错路。这是证果开悟之前应该要具备的觉悟性，否则就不能证果，不能开悟，不能得道。

还没有修到有择法觉支，没有获得择法眼时，修行还不得力，福德定力智慧都欠缺，不知师有否有智慧，智慧如何，不知法对与错，正与邪，头脑混沌不开，遇正法不知学，遇邪法不知避，以至于不能获得正知见。没有择法眼的一些人，疑盖不除，疑法又疑师，对于法和师都不能确定，这样修学就不会进步和成功。疑心重不是善法，福德欠缺才如此。有能力辨别时，才能除疑，道业才能增进。

十四、真正通达唯识以后，才能达到弥勒菩萨那种程度，这可不是一朝一夕的事，最基本的也得证得第八识，再以后还要配合禅定的修证，还要断除烦恼，断除烦恼习气，慢慢的一切法就能都证得了，无明就能破尽。瑜伽师地论里的所有法，都是要求实证的，基础的法没有证得，上一层次的法，就不能证得，再上一层次的法，更不能证得。

所以学唯识，一定要发大心要明心见性，踏踏实实地走菩萨路，内门和外门的菩萨六度，都要修行圆满；要发愿做一个真正能够利益众生的大心菩萨，在佛力的加持下，才能修完唯识学，到达妙觉菩萨的果位，只等成佛。学佛不是只学理论，其中还要学佛的清净大愿，学佛对众生的慈悲喜舍的心量，学佛的戒定慧，学佛的甚深禅定，把佛所具备的一切功德都学来，都做到，我们自己才能成佛佛。

十五、世尊在世时为弟子传授佛法，都是把目前应该修学的法，讲出来以后就不管了，剩下的事，由弟子独立去完成。那时弟子们都是听完世尊讲法以后，自己找个安静无人打扰处，在定中观行思维。世尊从来没有带领弟子具体修行过，没有带领打过佛七，也没有打过禅七，什么七也没有打过，都是弟子自己思惟观行佛法，独自修行，没有共修过。

修学佛法，要想受益最大，就得要自己多思惟多观行，尽量不要别人把法讲得太细，如果自己观行的少，受益就小。每个人付出多大的代价，就会得到多大的利益。多观行，多思惟，不要怕出错，错了再回过头来，往其它方向努力，各个方面都观行到了，智慧也就生出来了。观行出智慧，观行是自己的事，最好不让他人代替。要有大志气，不要现成的东西，自己要多花费精力和心血，多思惟，自修自得，他修他得，不修不得。修行实证以后，才能获得大智慧，得到真正解脱的功德受用。

十六、生活工作修行等等的压力就是心的感受。心每天每时每刻都在感受着，感受苦感受乐感受不苦不乐。压力是一种逼迫感，是一种苦受。所有的受都是根尘接触而产生的，六根触六尘就会有受。佛在杂阿含经中说，要去贪爱，减少受觉，或灭掉受觉，就要减少触或灭掉触。我们不能灭掉触，尽量减少触，最好的办法是观行六尘的虚妄和无常性。

六尘分外六尘和内六尘，外六尘我们根本接触不到，触到的都是内六尘，它们是外六尘的影子，是自己的如来藏所变现的假象，并不真实。既然是假象，不是实相，我们就要反过来调整自己的心，让我们的心减少对六尘境界的执著性攀缘性，这样把境界看淡了，心里的苦受就减少了，压力就减轻了。

只有修心，增长智慧，认清境界，没有别的办法。我们娑婆世界就是堪忍世界，处处是苦受，处处是压力，只能不断地调整自己的心，说服自己，认清境界，减少攀缘，这是真修行。外面的境界我们没有能力改变，通过修行改变我们自己的心，从而改变自己的内六尘，让境界能够随我们的心而转，这是地上菩萨的境界。最起码也不能让我们的心总是随着境界而转。修行是我们生生世世的事情，不修行生生世世有苦受，每生每世，我们只抓住了业，什么也没有抓住，结果都是一场梦一场空。善于让压力变成动力，努力修行，好好游戏。

十七、内心总是有所求而无法清净时，要把追求世俗法的心转向求佛法，不求或者少求世俗法，心就会清净无杂念了，不求五阴在世间的享乐，心就能清净下来，心地染污就能减少。多学习我们的自性清净心，祂在一切法上都是无所求的利益五阴众生，造作无数有为法，心地却无为无漏，我们就应该多多的依止于祂的清净性，心地就能逐渐清净了。

我们即使有所求时，在世俗法上不能过分，够用就好，贪求越多，越得不到佛法上的利益。即使修出很大的福报，也不要求人天福报，但求早日能得道，道业不断增进，多度有缘。少求世俗法，佛法上的追求却一定要有，而且还要发清净大愿，靠愿力来牵引我们更快的进步。贪求世法会堕落，贪求佛法即为善，这叫作努力精进。菩萨六度当中有一个精进度，精进度不具足，就不能得道。

十八、我们出生以后，父母教给我们做人的道理，不仅一生受用不尽，后世多生都受用不尽，仅仅教给我们做饭这个本事，作为种子存留，再做人时，一看就会做，而且做得很好，多生多世受用不尽。父母教育我们好好学习，我们下一世就会主动爱好学习，不用督促。那么我们修学佛法，每学一点佛法，都会作为种子存留下来。

别小看这点种子，未来世它会长成参天大树，星星之火可以燎原。所以我们就不能贪着世俗法，不管怎样，这些世俗法都会灭去的，带不到未来世。过去无量世，我们所追求的世俗法都把我们放弃了，不是我们主动放弃它们，而是实在带不走了。今世也如此，到临终时这些人事物不得不别离，有个不得不的心，就要受生死轮回苦。不如把精力转到修道中来，世俗法过得去就好。不舍世俗的利益，佛法中的殊胜利益就不会得到，我们应该善于思惟抉择，做一个智者。

十九、我们学佛修行要踏踏实实的从脚下一步步起修，不要用高喊口号模式的，成天把口号挂在口边。那些口号多是十地菩萨圣贤人所修证的内容，如果没有修到相应的位阶，无论怎样喊口号，仍然无法从脚下挪动半步。比如如梦观，是十回向位菩萨所证得的，我们现在无论怎样高喊一切法如梦，如何理解一切法都如梦，内心都做不到看待世俗界一切都如梦幻，等到真正证得一切法如梦观的时候，已经是十回向位的菩萨，快入初地了。

对于如梦观的理解，如果没有修到十回向位，无论理解到什么程度，终究也是个理解，不是证得。这种理解也叫作慧，如果都追求和满足于这种智慧，那成佛简直太容易了，只要把成佛之前的各种观行理论都拿出来，顺次的学习理解，生起各种理解的智慧，那是不是说我们就有了十地等觉菩萨和佛的智慧了？

说食不能饱，真正想修行不应该采取空喊口号似的修行方式。语言说得很高大上，实际自己内心很渺劣。何不针对自己内心的实际情况，采取相应的切实可行的修行方法去修行，不要喊那些短时期内甚至长时期内都做不到的口号。佛法是用来实际观行和对治调伏自心的，不是用来玩弄口舌的，不能逞一时的口舌，而不注重实际而真正的修行。

比如说如来藏的那种无住，让我们七识心也要像如来藏那样对一切法无所住，这简直是太高远了。八地菩萨才能相应一部分，也不能完全相应，初地以上的菩萨才能相应一些，更不能完全相应。地前菩萨和悟前菩萨只能理解，让心不住法很难很难。说归说，做归做，实际没有修行到那个层次，说与做无论如何都不能统一起来，不能一致。因为没有证得，就不能做得到，理解之后能说，证得之后才能做，那时说与做才能统一协调。所以我们如果遇到一些人说一套做一套，那我们就应该知道，他们没有实际证得，不是证悟此法者。

再比如明心以后最浅的如幻观，如果没有很深的连续的禅定，不能有一丝丝的幻化观感，离开禅定这种感观不可能出现，定浅都不行，何况没有禅定。很多人成天口头挂着一切法如梦如幻，其实根本做不到如幻，理解的如幻毕竟不能真正起作用，事情临头的时候，内心觉受就一点也不如幻，更不会如梦了。我们都应该踏踏实实修行，不要玩口头禅。那些口头禅，作为一个自己修行的座右铭当然很好，作为一个追求的目标当然很好，但是还要一步一个脚印的起修，老老实实修福德和禅定，老老实实完成三十七道品，不要指望能越过三十七道品不修，就能完成大乘的各种观行，这是天方夜谭。

没有戒和定的慧，都是理解的慧。理解的慧，就像一个凡夫通过学习和情思意解，能讲出十地菩萨等觉菩萨甚至成佛的法，实际上他并没有走过任何一段路，却能告诉你各段路的大略走法，细讲是绝对讲不出来的，除非胡说。那么他人依着他所讲的成佛之路，是否能走得很快，或者是能走否得通，都是一个问题。

而一个真正走过那段路的人，只要一指路，他人顺指而行，就能快速达到目的地，不走弯路，不用绕行，没有曲折，直线到达。

二十、正常情况下，修行是要次第修，一个阶段一个修行内容，修行层次不同，修行的内容也不同。凡夫有凡夫的修行方法，贤人有贤人的修行方法，圣人有圣人的修行方法。一个凡夫绝对不能使用圣人的修行方法，差距太大了，根本使不上力。

凡夫只能观行五蕴的生灭变异无常，观行四圣谛苦集灭道，或者参禅以求明心。凡夫不能观行八地菩萨所证得的境界，比如无所住无所着，比如空却一切法，比如不取相分别，比如任运自然等等。

凡夫和悟后的贤人，正处于有心和着相修善法阶段，虽然贤人已经初步破了一些相，但层次太浅。这时候就不着在相上，不在相上认知一切法，不仅做不到，还会狂妄自大，拨无因果。比如凡夫看到肉，应该想这是众生肉，出于慈悲心，不应该食众生肉，这是正确的修行方式。这时候不应该把肉看空看成无相，看成真如，然后想吃了也等没吃，于是大口吃起来，同时觉得自己入到真如境界里了，其实是入到贪欲境界里去了，这是错误的修行方法。

比如说凡夫见到男相女相，不应该说我把男女相空掉，都看成真如一相，于是心里觉得自己好像已经没有了男女相，就无所顾忌的交往，结果定力严重不足，双双走出了轨道。这种修行方法，也可以这叫作恶取空，罪过很大。一个异性如果对自己有特殊要求，而自己却要不执相，不着相，把对方看作空，看作真如的化身，于是就随缘。结果菩萨戒的十重戒犯了，那么地狱肯定是挂号的了。所谓的随缘，你一定要具备随缘的本事，内心证得了空，能真真正正的做到心空、不起心、不着相，没有初禅的定力和初地以上菩萨的智慧，任何人也只是想一想，说一说而已，根本做不到，还是要老老实实的持戒修行，不能跨越修行的界限和次第。

一个凡夫想要忏悔自己过去造作的罪业，应该取相忏悔自己的恶心恶行，以期改变恶的心行。可是却行大乘无相忏悔，强行自己认为一切烦恼都是菩提，都是真如相，又不能证得无相，这样认为以后，就觉得心安了。但是心安归心安，罪业仍然存在没有消除，果报不饶人。这样搞，就是恶取空，果报丝毫不爽。

我们学佛修行是有次第有章法的，不可胡来。菩萨能做的事情，凡夫不一定能做，对于异性随缘度化不是凡夫的能力所及，那是有甚深禅定的地上菩萨所为，凡夫也为，必去三恶道。

现在的佛法简直乱透了，多数人意识心都很聪明，地上菩萨以及佛陀的修行境界也能了解一些，于是就把地上菩萨应该修行的法，挂在口头上，认为自己也能做到，这可能吗？你又不是善财童子，没有善财童子的善根福德，又不肯踏踏实实修定观行。

我们修行应该改一改口头禅习惯，佛法要实修，然后才能实证，实修实证不是口号式的，要有实修的切实可行的具体方法，如果没有，那就不是实修，也不能实证。我们即使能讲出佛所说的话，也没有什么用，只是喊口号而已，脚下要一步步迈步才能有所希望。