佛法杂谈（第二部）

第七章  依法不依人篇

一、真正的依法不依人是连佛也不依

《大宝积经》佛说入胎藏会第十四原文：佛言。（如来）是知道者。是识道者。是说道者。是开道者。是大导师。如来。应正等觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世间之人无知无信。常与诸根而为奴仆。唯见掌中。不观大利。易事不修。难者恒作。难陀。且止。如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。

难陀。汝莫信我。莫随我欲。莫依我语。莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证。所得之法。独在静处。思量观察。常多修习。随于用心。所观之法。即于彼法观想成就。正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。

释：佛说，如来是深知所修之道的人，是讲说道者，是开发修道之道者，是世间的大导师、如来、应正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。世间之人既无知也没有信根，常常作六根的奴仆，只能看见手掌中的小利，看不见更大的利益，修道这样容易的事不去修，生死苦业这样困难的事却永恒的造作。

难陀，先停下来不要说了，像这样的智慧境界，你现在应该来观察用肉眼所见到的法，就会知道所见到的一切法都是虚妄的，这样就叫作解脱。难陀，你不要信我所说，不要随顺我的想法，不要依着我的语言，不要观察我的相貌，不要随顺沙门所有的见解，也不要恭敬沙门，也不要说沙门乔达摩是我的大师。

但是你一定要对于我所自证的所得到的法，单独在寂静之处多多思量和观察，要经常的多多的修习，对于所观察的法，如果你能够很用心的修习，就会对于所观察的法观想成就。自己亲自观想成就的法，就是亲自证得的，从此以后就会用正念住在法中，这样的话，你自己就可以做洲河的陆地，你自己就是所皈依之处，你自己所证得的法就是洲河中的陆地，就是所皈依处，没有别的陆地，没有别的可皈依之处。

这段话佛说的非常精彩，就是告诉弟子一定要实证，依靠亲自证实的法，不要盲目相信和依靠没有实证的外法，不管是什么法，不管是谁说的法，都要拿来观察和检验，观察过后能够实证了，才可以相信和依止。就是连佛自己所说的法，都要不断的对其进行观察和思量，实证之后才可以完全依止。这就叫作依法不依人，连佛陀也可以不依，一定要依法依真理依事实，如果没有经过检验，就是盲目而依，不开智慧。

于此相对比，末法时代众生福薄无智，一定要依人，只要此人出了名，有了名气，就会无原则的靠上去，以获得归属感，对于法却没有能力加以检择和辨别，完全是情执。那些总是拿着某某论视为绝对真理的人，应该醒一醒了，依着名人的人名而判断法的正误，就是完全的依人，不是正信。正信就是佛陀所说的要去观察和思量，要去检验和实证，如果是事实，才可以当作真理而依，如果检验不了实证不了，那就甚勿开口评判，免得造下谤三宝恶业。

二、智慧低的人很难真正依教依法

如果自己的智慧低的话，即使依教，也无法会依，因为看不懂教，不知教法的真正含义和指向，往往会误会教法，错解教法。这样依错解的教法，再去比对其他人所讲，参照物错误，比对出的结果当然就是错误的，就不能如实判断他人所讲正真与否。

如果智慧低，想依法也没办法依，同样是判断不了法理的真实含义和指向，对于法理不是错会就是朦朦胧胧不懂，对其他人所讲法义看不懂，无法真正理解，这样就无法如实判断其他人所讲正真与否，自己就得不到法益，再喜欢强出头到处评判，就容易造下诽谤业，不仅阻碍自己的道业，还有愚痴诽谤的恶报。所以在自己智慧还不足的时候，埋头学习和修行，不要去评判任何法任何人，做一个明智之人，不造恶业，不受恶报。

三、依法不依人的问题

如果有实证，能现量观行，就依靠诸法的事实真相，不依任何一个人。只有事实真相才是真正的法，究竟的法，然而事实真相却不是一般人所能知能证的，一般人只好依着人的言论。然而人的言论都有缺漏和不足，即使佛的言论，也有表面的意思（语）和究竟的意思（义），一般人弄不清楚，那就依不了究竟义。

总之，只有实证才有办法依一部分事实，将来再逐渐依靠全部事实真相。大智者一定如此，诸佛都是依靠事实真相，尤其是第一尊佛威音王佛全部依靠实证的真理，没有人可依。所以我们还是要想办法修出禅定，在定中观行，争取实证。依着人毕竟是不可靠的，佛告诫过弟子汝意不可信，证阿罗汉果才能信汝意，即使摘引佛经，也不一定正确。如果菩萨的论如瑜伽师地论与佛经不一致，那就以佛经为准。然佛经也分层次，依义不依语也很难，没有实证很难懂得真实义。可见佛临终时嘱咐的四个依，当时该是以一种什么心境讲出来的，内心该有多么担忧？

如果佛没有印证哪位菩萨是什么证量，可以完全百分之百依止，那就不能完全依止、百分之百依止，毕竟菩萨没有具足佛的智慧，其智慧还有缺漏，即使弥勒菩萨也曾被佛呵责智慧欠缺。所有菩萨所说法，当然都可以依止，但是不能百分之百依止，菩萨论里肯定有一些缺漏和不足，没有法眼的人观察不出来。即使瑜伽师地论，也不是弥勒菩萨本人亲自来人间所讲，而是中间经过了一个菩萨的口转述，这个菩萨的证量如果不是非常高，其转述也会有误。所以一句话，十个人转述，可能就有十个意思。所以每个学人还是要用心于观行断我见，再明心见性比较稳妥。

四、依法不依人

依法就是依靠事实和真相，这是极其困难的事，因为智慧不足，无法证得和检验事实，说法能与事实不相冲突，是极其重要的，与佛说不相冲突是非常重要的。实证，就是要证得事实，与事实相符合，这是修行最关键之处。所谓的证据就是你亲自检验过了，确定不移了，才可以信从；如果检验不了或者没有能力检验的法，就不能作为你所依的法和事实。

依人，就是以有名声的人为主，依人而确立法的是非，不是纯粹从法理法义和事实的角度来判定法的是非，如果把人名遮盖住，对于这个人所说的法，极大多数人就会无所适从，无法抉择，这样依人过失极大。学佛修行要依法依事实，而不是要依人，除了佛陀，其他人都不能百分之百依从，否则佛陀临终交代、谆谆教导的依法不依人，就成了空话，我们就违背了佛陀的教导和良苦用心。

佛陀如果没有印证哪个人所讲如何如何，或者是百分之百正确，那就要谨慎抉择和判定。只有佛陀一人讲法百分之百正确，可以百分之百依止，其他人包括弥勒妙觉菩萨都不是百分之百正确。每个众生，每个菩萨，都有或多或少的缺陷和错误，没有智慧没有充分的证据时，就不要轻易加以评论，有智慧时就拿出自己的现量观行来说明问题。

并且不管评论任何一个人，都要证据具足而确凿，说出个一二三四五来，把问题阐述清楚，如果不能，就是没有现量观行，没有证据，那就背后私下用功，提高自己的智慧水平，提高自己的观行智。如果没有证量，没有现量观行智慧，就选择缄默，不作品评，如果非要有所说，由于没有依据容易错评，评论错了，果报也很大。

如果自己不能现量观行，就不得不依有名声的人的言论，但这是属于依人，不是依法。很多人只相信名声和权威，是不得已的事，因为没有智慧辨别，只能依名声权威。如果有名声权威者法义有错漏，后世人就得永远跟着错漏下去，谁也不能对法义有任何弥补和纠正，佛法就是这样被扼杀停滞下来。世俗科技界学术界，从来不依人，科技总是在飞跃发展，日新月异，可是佛教里搞的这些依人的规则，致使几千年的佛教都无法发展下去。

五、观察智慧的可贵和稀有

“很多高智商的人往往更倾向于依赖直觉，而不是理性思考来进行决策。”这句话是世间人的认知，我们众多的学佛人怎么就没有人有这样的观察力和认知呢？包括所有的佛学大师们。

社会上那些搞哲学和心理学、社会学的人，其观察智慧非同一般，远远高于我们学佛群体中的修行者。为什么佛教团体里的人智慧这么衰呢？各个辩论家们专业非专业的，其思惟观察力惨不忍睹，只知道依人，依不了法，观察力那么弱，如何能依法？如果社会上各类精英都来学佛修行，佛教该是什么情景？