佛法杂谈（第二部）

第十章  修行篇

一、如何修行才有益处

修行犹如到苞米地里掰苞米，你的目的是掰苞米，拿回来煮着吃，吃饱肚子，不是为了到苞米地里参观浏览，所以掰苞米才是首要之务。当然在动手掰苞米之前，你可以大致浏览观察一下苞米地里的情况，哪些熟了应该掰，哪些未熟不要掰，然后选择从哪里下手掰。而有的人却不是这样，成天在苞米地里晃来晃去，饿着肚子东摸摸西看看，就是不下手掰，这是蠢人也。

学佛人也是这样，在大致浏览阅读熏闻了一些佛法之后，你要着手真修实练，选择一个最近的最容易下手之处，扎扎实实的用功办道，能得一点是一点，能证多少算多少，不能长年累月一辈子总是处于多闻熏习阶段，孜孜不倦的学习他人之法，替人数钱，有自己的财宝才是王道，否则就会饿死做个饿死鬼。

要想有自己的道行，不做饿死鬼，就要从基础开始扎扎实实用功，三十七道品修一点是一点，去恶修善，烦恼降伏一点是一点，心地清净一点是一点，即使没有见道，这些修出来的也可以带到未来世受用，修总比不修有用得多，总比数他人宝强得多。高高兴兴的数别人的钱，沉浸于其中，等到用时，才发现一分钱都不属于自己，那时就悔之晚矣了。聪明有智慧的人，如何学法修行，心里应该很清楚了。

二、末法学人与古时修行人的区别

越到末世，众生福越薄，善根越浅，以至于在佛法修证上，逐渐是说理者多，通理者少，明道者多，行道者少，而修行能真正证果者，更是凤毛麟角 。列子说：“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。”学法太杂乱了，由于不能深入，就不见头绪和章法。修行往往是知的越多，证的越少，因为没有禅定，就无法实证，而广闻多学不需要禅定就可以知解很多佛法，但实证就免谈了。现代人没法修禅定，如果再不多为众生讲一些正理，不少人就会到处广闻多学，学一些不如理的理论，如果指导实证的理都不对，那就更无法实证了。

我们最应该去参学的是古代那些修行者，要探究他们都是如何修道的，如何用功的，是不是都学一大堆理论，然后口若悬河的处处辩论，或者口若悬河的到处说教，当起了人师。自未有修证，焉能教他人修证，为何愿为人师？其中有没有彰显自我那个心？我们看古圣先贤们即使得道了，也都很谦逊和低调继续自修，不会轻易占据山头，或接师父递给的传法之棒，因为无我故，又有自知之明，有多贤圣人弘法，众生足以得度，自己道不坚固，何必非要强出头？而现代人正相反，不管什么道不道的，能出头就好。

三、古今学佛人的差别

古时的人根器都比较好，心性单纯务实，肯为修行付出代价，真修真干不计个人私利，能看得开放得下，烦恼轻微，贪欲少，出离心强。现代人浮躁不踏实，眼高手低，空腹高心，嘴比头脑厉害，全部用意识广闻多解，不能定中深入参究，浮在意识表面，不能深入内里，意根的究和意识的解差不多是天壤之别，解的多所以就慢心炽盛，烦恼不消，成为最重的修道障碍。

古时人佛法基础都牢固，细微之处修的都好，如今的现代人不理会基础佛法，认为四圣谛可有可无，好高骛远贪大舍小，由于没有基础的修行，烦恼不能降伏，心行不能转变，身口意行贪嗔痴烦恼很重，造成业障越来越重，而不是越来越轻微，学佛就没有进功。现代人都瞧不起外道，但除了佛法知见以外，其他任何方面都赶不上外道一半，人家外道都有出离心，心地淳朴单纯，禅定甚深，烦恼极其轻微，严于律己，道德品质等等各方面都优于现代学佛人。

外道们只是没有接触到真正的解脱法，一但接触到了，都有可能马上证初果到四果。现代人接触佛法一辈子，连个初果的影子都看不到，假证果的除外，怎么能跟外道相比？外道就是智慧不足，没有遇到相应的法，离证果解脱就差那么一点，很多外道遇到佛法，一听佛陀的法音，须发自落，袈裟著身，烦恼断尽。过去时代那么艰苦的生活条件，外道们都不在意，在深山老林里打坐入定，遇见佛陀讲法，就有几万人甚至更多人跟随佛陀出家修道，证果的也极多。

而我们长年累月的接触佛法，几十年下来八正道都修不出来，最基本的欲界定都没有，心里都是贪嗔痴烦恼，人我是非天天不断，一点苦不肯吃，一点享受不肯舍，财色名食睡样样都抓取，口里的理论能上天，身体所行近恶道。如果所谓的大乘学佛人都是这个样子，就是在辱没大乘法、毁灭大乘法，没有几个人能觉悟到这个事情。

四、学佛修行不是那么容易的

学佛修行是相当不容易的，因为无始劫以来的无明烦恼业障相当深重，我执法执相当严重，都解除破除掉相当不容易，非大力大勇大智不能为，非十方诸佛菩萨的历劫加持不能为，非护法神长久护持不能为。如果有人说修行非常容易，只要在某方面做一做，稍微摄入一点，就能成佛了，就能入如来家了，或者就能开悟了，其它的都不用修，不用深入系统的修什么，不用一步一个脚印扎扎实实的打基础，不用持戒，不用修定，不用付出什么代价，不用太辛苦，生活和学佛都快快乐乐的就能成办了。那我们就应该知道这个人根本没有成就什么，因为他肯定没有付出过什么，不肯摆脱世间五欲的束缚，贪爱执着还很严重。

持戒不行，禅定不行，基础的修行都不行，没有真正修习过什么，肯定也没有真正得到过什么。所以才说修行一生就能成佛，即身成佛，即生成佛，一句佛号往生就能成佛，戒定慧里不用戒不用定，只要般若慧就行，有慧就能直接成佛。对于这些说法，我们都要警惕，不能上当，没有走过那条路的人，往往都会说那条路很好走，真正在路上走的人，会如实了解路上的风景，会对人说如实语。

把佛法说得很简单，把修行说得很容易的人，我们都要警惕，没有经历过的，凭想象觉得都很容易，比如夜晚看着头上的月亮，觉得离自己很近，自己走到哪里，月亮就能跟到哪里，仿佛伸手可得。可是搭上云梯坐上飞机奔向月亮的时候，就知道无论飞出多远，月亮离自己还是那么远，总是那么远，感觉是很近，感觉毕竟是感觉，朦朦胧胧的，实际与感觉相差太大了。

学佛修行也是，感觉很容易就能成佛，就能证悟，实际上一旦上路开步走的时候，无明业障牵缠，哪一步都不那么好走，需要我们不断的丢掉一些世俗里的包袱，舍弃世俗里的一些享受，需要付出相应的代价，才能换得来一些成就，不舍不可能得。真正的好东西，没有能便宜得来的。

五、修道人的习惯是反世俗习气的

有一句话叫作：道之所珍，俗之所弊，俗之所贵，道之所避。修道正是反世俗的行为，只有反世俗，才能突破世俗的禁锢获得解脱。如果一味的顺从，这不是修道，与世俗无别，就不能脱俗出世。

修道人由于历劫久修，会养成有别于世俗人习气的特有习惯，比如节俭、勤奋精进、不爱重贪执身体，不贪吃贪喝贪睡贪享受，大多数行为可能都与世俗人相反，很多世俗人就会感到奇怪，看不习惯，认为自己对而修道人非，于是就想去纠正。

如果习惯于修道人的生活，对于修道人的习性就不奇怪了，而对于世间人的世俗贪婪习气就会奇怪了。反世俗才是正常的，合乎世俗才是不正常的。现在来看，到底谁正常谁不正常呢？什么才是正常呢？

凡是习惯于世俗生活的人，任何事都能自觉不自觉的随顺于世俗法，其实还是没有修到有反观能力的时候。世俗人贪，自己也随着贪，却不知道是贪；世俗人执，自己也执，却不知道是执；世俗人喜欢享受，自己也喜欢享受，还以为很正常，那就是不正常的。太习惯于世俗法，一点没有违拗的想法，觉得都很自然，这个人离修行还很远很远。与修行人接触，如果觉得修行人不合世俗规范，没有人情味，甚至总想要修行人随顺自己的世俗习气，这个人离修道还很远很远。一个人在修行上稍微上点路，就会觉得世俗法不太对，感觉别扭，这时候才开始有点觉悟了。

衣带渐解人憔悴，这是古时候形容修道参禅行者的语言。真用功修行，身体上肯定会到影响，少吃少喝少休息，甚至彻夜不眠，精进办道。这样参禅功夫才能连续起来，进展才快，有朝一日才能明心开悟。如今的人都爱惜自己的身体，舍不得让身体受苦，那就只有让心受苦了，而且是生生世世受苦，苦不堪言。

六、根器不同的人修行进程是不同的

甲：末法年代，有成果的人，都是乘愿再来的。没有成果的人，只能打好修行基础，建立良好正确的修行习惯，从长计议。

乙：再来菩萨也得有个几年的修行时间，才能再次出成果。不是再来菩萨需要花费的时间更长，十年二十年三十年，不是短短时间就能出成就的。每个人只能跟自己比，能比自己的现在和过去有一个比较大的进步，修行就是有成效的。不能一口吃个胖子，中间过度阶段，需要圆满种种见道的因缘条件，这是非常不容易的。当然意识见道就非常简单容易了，不需要中间过程，不需要圆满见道条件，只要脑子好使就行了。

七、借助假相修行才能有所成就

有人说，既然世间一切法都是幻化的假相，都是无生的，那我们就没必要再去努力做什么了，做什么也没有意义。这样说对不对？这样说当然不对，在假相上努力修行，正是为了证得世间法都是无生的，证得了以后才没有世间法的束缚，才能得解脱，只有借助假相修行才能成就，没有成就之前就需要非常努力的在假相上修行。在学佛路上所做的一切善行，都是为了证道，为了证得无生，为了证得无相和实相，证得之后才真正知道了无生，才能解脱成佛。

有为是为了无为，所以在有能力无为之前，有意义的有为该做的都要努力去做，做什么都是为自己而做，都是自己得利益，是自己收获无为的果实。表面上好像是自己利益了别人，别人得到自己的帮助，是自己护持了三宝，利益了三宝和众生，实际上还是自己得到了最大的利益。如果三宝不得利，众生不得利，那么自己所做一切都没有利益，都是无用功。所谓的利益，是在利益了三宝和众生的基础上才能出现的，他人没有得到利益，自己就不会得福得功德得智慧。

比如说布施众生得千倍以上回报，如果对方不接受，一倍的回报也没有，对方没有受益，什么回报也没有。就像布施虚空一万元钱，虚空无受无益，等于自己丢失了一万元钱一样，丢钱有什么回报，自己一分钱的回报都没有，何况千倍万倍的；就像布施大海一万元钱一样，大海无受无益，还会毁坏一万元钱，那么自己等于白白糟蹋了一万元钱，故意毁坏印刷的纸币还有罪；就像布施大火一万元钱，大火烧毁，布施不但无益还有罪。

有一些人对于自己的布施念念不忘，总觉得自己有恩于人，可实际上正是对方有恩于自己，若不是他人愿意接受自己的惠施，自己凭什么得到千倍万倍的回报？凭什么一点点的累积那么多见道的福德资粮？佛陀为了让众生多积累福德，临涅槃时特意让几个阿罗汉弟子留形住世，接受众生供养，给众生提供培植大福德的机会。那些阿罗汉其实不愿意受人供养，一是嫌麻烦，二是消耗自己的福德。可是自己作为佛陀的弟子，一是要尊重佛陀的安排，二是要利益众生。所以他们才不入无余涅槃而住世。

有的人做法布施，发个帖子接引有缘人进入正规修学，觉得好像是给师父做事一样，好像是其他人得利益了，自己付出点时间和精力，感觉吃亏了。不懂得自己法布施的结果是什么，有多殊胜，最后会得到多大的利益也许都数不清，算不过来。正因为自己做的这些功德和福德，让自己在今世后世修学过程中，快速成就佛道，免遭无量劫的生死轮回苦。这个果报虚空一样多的财宝都换不来，所得果报不能尽说，而得到自己法布施利益的人，远远不如自己有福德功德和智慧。三宝和众生得到自己布施的利益越大，自己的福德功德就越大，将来智慧就最高。只要目光不短浅，应该作以如实的观察，考虑自己的未来和最大利益。

菩萨的福德大于阿罗汉万倍亿倍无量倍，因为菩萨生生世世与众生在一起，举手投足之间就可以利益众生，同时就获得了千万倍亿倍无量倍的福德和功德，所以菩萨是大富长者，其富贵世间所有人不能比。福德和智慧圆满具足时时候，就会八相成道成为天人师佛世尊。

八、现代与古代学佛人的区别

现代人的特征，所处环境复杂，六尘境界太吸引人，学法容易，知识丰富，意识非常聪明，极其聪明，禅定却不好修，不能修道和得道，所以只能称作是学佛人，很少有修道人。古代人所处环境单一，得法不易，知识少，理论少，心地单纯，禅定容易修，所以修道人多，得道人也多。丰富的知识，最终成为了修道的遮障，变成了所知障，理论充足了，道却不出现，死于理论之下，犹如临海而渴死。

古人问：你们现代人都是怎么死的？现代人回答：被理论压死的，被知识毒死的，聪明过头死的。还有一种死，是研究死的。

九、基础打牢才能实证

每个人学法在把修行所需要的理论知识掌握到一定程度之后，就不要在理论上花费更多的时间精力了，因为理论不管学多少，最终仍然是理论，不能变成自己最真实的智慧，以抵御生死得解脱。只有实证了佛法才能生起大智慧，才能得解脱。而要实证，就必须从基础的四圣谛法一点点起修，一点点实证，不能跳跃式的修行。

我们现在就应该从基础抓起，基础很重要，一定要把基础打好。因为基础打不好，学再深的法也学不究竟，只能形成一种知见，顶多达到理解的程度，不能实际证得。如果所学的理论证不得，就不会生出真实的智慧，只有亲自证悟的智慧，才能引领我们走出生死泥潭。

所以我们现在要从四念处观起修，先证得小乘的解脱，然后再用这种方法潜心于大乘的参禅，就可以证悟如来藏。之后观察如来藏的功能作用，再获得别相智，智慧再增长，过牢关以后再参究唯识，熏习如来藏种子的功能作用，具有一分唯识种智道种智，那个智慧就相当了不得了。但这么大的智慧，不是一生几生就能获得的，是生生世世甚至是无量劫的善根福德的积累所成就的，是在最初的佛法基础非常牢固的基础上，一步步实证过来的。

十、放逸不精进道业就不增进

如果在修行中放逸了自己，就会在日常琐碎中迷失了自己，以至于道业无法进前，也许不小心还会倒退。能常常把握自己，反观自己，反省自己，反思自己，心无缝隙，烦恼就钻不进去，禅定智慧就会渐渐出生。道业没有往前进，肯定有问题。问题一直摆在那里，自己却发现不了，说明了什么？发现了问题，却不想解决，说明了什么？想解决却解决不了，说明了什么？世事最容易让人沉沦，想摆脱却是最困难的。心力不足，是缺少什么呢？

十一、如何最快的获得世间法的圆满具足

每个人几乎都追求世间法，希望自己在世间里最殊胜最美好，最有才干，最富贵，最有智慧，最有德行，最有修养，最受人尊重，一切都最圆满，包括家亲眷属，那怎样做才能达到这个目标，并且最快速的达到呢？那就是来修行，一心一意认认真真的修行，尽量舍弃自我的修行。只有修行一条途径，能够快速而圆满的满足自己的心愿，没有其它途径，其它途径都不能去除贪嗔痴，人的德行修养和世间法都不能得到圆满。只有修行修好了，人的福德智慧才华财富亲眷等等都会具足而圆满美好，包括审美力、语言文字口才、辩才无碍，种种修养都会得到提升。

佛陀是三界至尊，圆满具足一切法，包括世间法，在世间法里不管什么都是最，都是顶尖，无人过彼。菩萨与佛比不是最，但是与所有一切世间人比，却都是最，都超过于世间人，世间人所希冀和仰慕的，菩萨都具备具足，就看菩萨示现不示现用不用的问题了。我们应该像诸佛菩萨看齐，一定要把心尽量都用在修道上，不要再往世俗法用心了，得不偿失。修行功夫上去了，心会非常细致入微，感觉很灵敏聪慧，做什么都会有灵感，人有灵气，修道是获得殊胜世间法的最大最快捷径。