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烦恼无尽誓愿断
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四念处经讲记(第二版)(新修改)

作者: 释生如 分类: 二乘解脱 更新时间: 2024-11-20 15:20:15 阅读: 52

第二章  观身念住

第五节  观死尸

原文:复次诸比丘,比丘恰如得观。遗果于冢间之死尸。死后经一日二日乃至三日。膨胀成为青黑腐烂。彼注视此身。知此身不脱如是法(性质)。而成为如是者。

释:接着往下观察,诸比丘们,比丘修到这时候,正好可以观察被裹着尸布丢弃到坟墓间的死尸,那些死尸死后第一日第二日到第三日,身体就开始膨胀,变得青黑和腐烂了。比丘专注地观察自己的色身,要知道自己的色身早晚也会像这样的膨胀、青黑、腐烂,自己也会成为这样的死尸,没有例外,逃不脱这样的命运。

下一步要观尸体,众生死时地水火风四大分解,就成为死人。过去印度有尸弃林,一般人死了都被扔到那个树林里,裹上一层裹尸布,就扔到坟墓间。有的人很穷,就把裹尸体的布拿回家自己用,然后把尸体扔在树林里就不管了,任尸体腐烂或者被野兽鸟类啃食。过去死人火化处理或埋入坟墓的很少,印度天热,扔到树林里经过一日、二日、三日,尸体就会膨胀,膨胀以后身体皮肤就呈青色、黑色,然后就开始腐烂,细菌就从里到外把尸体分解吞噬了。

为什么会膨胀呢?因为身体里有水分,天热水停滞不流动,就会产生细菌,细菌产生出来就像发酵一样,身体就会膨胀。我们发面做食品靠什么,也是靠细菌,细菌一产生出来,和好的面就出现泡泡,膨胀起来了。活着的时候身体里的血液、各种液体都是流动的,流动的东西不容易产生其他有害的细菌,不流动就容易产生细菌,户枢不蠹,流水不腐,就是这个道理。一条流动的河就不容易产生细菌,没有腐烂的味道,如果水不流动,几天就发臭了,菌类产生出来就会如此,尸体膨胀腐烂就是这个道理。

有人说看某某多有修行,死后他的身体很久都不膨胀,不腐烂,修成了肉身不坏。其实只有六祖是真正的肉身不坏,六祖的禅定很高,临终前,身内的三昧真火早已把身体里的细菌度走了,细菌不能在他的身体里存活,因此六祖走了以后,身体里没有细菌,身体就不会腐烂。其他人的肉身不坏都是一种假相,完全可以作假,活着时根本就没有甚深的禅定功夫,死时就靠作假。

任何人只要死前几天断水断饮食,身体里没有水分,死后他的身体就发干,不容易生细菌,身体就不容易腐烂,也可以不变色。或者人死后,有人给尸体进行干燥脱水处理,这样尸体也不会腐烂。但是经常打坐的人,有禅定证量的人,他有三昧真火,这个三昧真火能把身体里的水分烧干,细菌都烧没有了,或者细菌不能繁殖出来,死了之后就肉身不坏。肉不坏,骨头不坏,身体不倒塌,就是这个道理。

什么叫有道有修行呢?证果和明心有功德,第一能自身受益,第二能利益他人,这才叫作道。其他的世俗有为法,都不叫作道,不叫作有修行。虽说有人能肉身不坏,但是既没明心,又没证果,三缚结没有断除,他未来仍然免不了要下三恶道。所以有很多人崇拜肉身不坏,这个肉身菩萨,那个肉身菩萨,那只是崇拜肉身假壳子而已,至于他有没有智慧,有什么样的智慧境界,大多数人判断不出来。即使修出了禅定,有三昧真火,能够使肉身不坏,此人也不一定明心见性,不一定是真正意义上的菩萨。我们不要去着相,要看实质内涵,要看一个人的智慧境界和修为品行,仅从表相来判断一个人是不是有道,那叫着相,着相即是颠倒。

观身注视此身以后,内心里就会形成一个观念,认为自己的色身将来也会像这样一样,成为一个尸体。别人的色身死了,扔掉以后腐烂了,我的色身也不能逃出这个命运,被人扔在树林里或坟墓里,尸体也会膨胀腐烂,我不能脱离这个法,最终都是这个结局。这样的话是否还认这个色身是我呢?如果身体是我,身体毁坏了,我又到哪里去了?是否消失了?如果消失了,还有没有未来世?这一世的我,又是怎么出现的呢?

如果我也随着身体消失了,那我怎么还会有下一世呢?我无量劫来有多少个身体,都是这样膨胀了、青黑了、腐烂了、消失了。那么观念就要转换成:这个身体不是我,也不是我所拥有的,不要再去执着这个身体,为这个身体付出很高的代价,很宝爱他,穿最高档的衣服,吃很美味的饮食,住最高档的庭房,为他付出高昂的代价,其结果是什么呢?他照样会把我们给抛弃了,成为坟墓里的一个尸体,膨胀、腐烂、消失、没有了,因此就不要再贪着这个色身了。

原文:如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释:像这样观行,心或者是住在对内身的观行上,或者是住在对外身的观行上,或者是住在对内外身的同时观行上,或者是住在对色身的新生的法的观行上,或者是住在对色身灭去的法的观行上,或者是住在同时对色身的生法和灭法的观行上。

当修观身念住法时,观完内身以后,再接续观外身。外身就是十八界当中的色声香味触法,观所见的一切色都和身体一样会散坏、消失、灭去,都是生灭变化无常的,都是念念迁流不住、不能长久存在的,所以外身也不是我,也不是真实的,因此也不要贪着外界。内身外界都不是我,都不要贪着,这样才能断身见,降伏贪爱烦恼了。

再同时观内外身,当禅定达到未到地定的时候,就会精力充沛,内心非常清明,一切法都能同时观察出来。同时观察内身和外身,在观察色身的同时观察眼见的色,耳听的声,鼻嗅的香,舌尝的味,身觉的触,心思的法,念念生灭变异、无常、苦、空,这一切都不是我,也不是我所有的。所以定深时,智慧也就深广了。

然后又于身观生法而住,于身观灭法而住,观察在色身上什么法生起来了,原来没有的法现在出现了,原来有的法现在却消失了。从色尘上来观察,从声尘上来观察,从香尘上来观察,从味尘上来观察,从触尘上来观察,从法尘上来观察,观察各种各样的生法,各种各样的灭法。内脏器官的生和灭,皮肤、骨骼、肌肉的生和灭,从头到脚的生法和灭法,都要观察出来,这要定力非常强,智慧非常清明,这一切法都是生灭、变异、无常的,都非我非我所,都不真实。那就不要再去贪着任何一个法,三昧出现时,就能断身见、断我见。

原文:尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释:整个内身外身都观察完以后,智慧生起来了,忆念也形成了,心中都是有关色身的观念,思想里满满的都是色身的念头。你们应当无所依止地住在观察中,并且也不要执著世间里的任何事物。诸比丘,比丘应当像这样住在于身观身的修习中。

什么叫智识呢?明理叫智,能了知真实的法相,叫作智,不愚痴不糊涂,叫作智,不散乱不昏沉的清明了知,叫作智。识指以意识意根的世俗分别为主的识心,这时候的识心还没有生起智慧。这里的智识,就是指意识意根有了甚深的禅定力,能清明如实地了知一切法,不愚痴不糊涂,不散乱不昏沉。心中有智慧生起来了,就能够如理地观察和认知一切法,这是定慧使然。

忆念就是观察了内外身之后,心心念念都是这个身,身体的观念、形象在心念当中形成了,之后再把这个忆念排除掉,把身我的观念去掉、空掉,不依赖色身,不认取色身。内心里一法也不依赖,一法也不住着,既不依内身,也不依外身,而且也不执著世间任何物,内心里空荡荡,无所依,叫作一法不住,一法不执。

佛说,出家比丘应该这样来观身,心不住法而住。所有修行人都应该如此,不仅是出家比丘要如此修行,不依内外身而住。如果再执著其他的物也不可以,执著财色名食睡,执著金银珠宝,执著名声、权势、地位,执著这些也不应该,不能解脱生死轮回。把这些物也都要泯灭、空掉,不认取,就会住在甚深禅定当中。心念空掉了以后,内心总是有个知,有个清清明明的知存在,以后就能用那个知参禅了。把前面的色身以及一切物都泯灭了,全部排除、空掉,再参禅就容易而快速了。

修到最后都应该无所依而住,先在心念当中有个身,再把身空掉,无所依而住,再把对世间任何其他物的执著灭掉,这样心念空了,从里到外都没有一个我,就断我见了。这些观行的内容一步一步深入,一步步接近于空无,定越深,心念越空,智慧就会越来越深,最后就直接证得初果至四果。

原文:复次。诸比丘。比丘恰如得观。遗弃于冢间之死尸。被鸟所啄。或鹰所啄。或鹫所啄。或犬所食。或豹所食。乃至各种生类之所食。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如是者。

释:再进一步观察,诸比丘,比丘这时候正如观察被丢弃到坟墓里的死尸,被鸟类所啄食,被鹰类所啄食,所犬类所撕咬,被野豹所撕咬,乃至于被各种畜生类所啃食。比丘注视自己的身体,知道这个身体的最终归宿也是这样,被畜生类所啃食。

刚才是观行把尸体扔到坟墓间,尸体只是青淤膨胀腐烂了,现在开始观行尸体被鸟所啄食了,食肉大鸟非常饥饿时,就在树林里盘旋,寻找可食之物。发现尸体,就会钳食尸体上的血肉。尸体或者被老鹰所叨啄,或者是被鹫所叨啄,这些大鸟都是吃肉的,专门在尸弃林里等着吃死尸。尸体或者被野狗吞食,或者被虎豹豺狼所啃食,乃至于被各类野生畜类之所食,甚至连蚂蚁也都来啃吃骨头。坟地里的野鬼也吃死尸,他们吃只是食香气,嗅气味,实体的肉他们吃不了,嗅得死尸上的肉味,就算吃饱了,畜生类是吃实体的肉。尸体就这样被这些畜生们分食完了,分食到最后,剩下最坚硬的骨头啃不动了,就扔下不顾了。

比丘观察死后的色身成为尸体,被各种畜生分食,再观察自己的色身,就知道自己的色身也不脱如是法,将来的结局也会是这样,死后也会被扔到尸弃林里,被野兽吞食掉,只要有身体就是这个结局。现在虽然尸体可以火化,其结果也是尸体化为灰烬。那这个身体还是我吗?如果是我,我到哪里去了?为什么消失不见了呢?能消失灭亡的是我吗?当然不是,只是个假壳子被我所用一段时间罢了,不必要去执著它,就像对待一件衣服一样,不能穿就扔掉。众生无始劫以来不知有多少个所谓的我,就这样被吞食了,所以身体不可能是真正的我,能灭的肯定不是我,要有一个坚定的信念,我是不灭的,能灭的都不是我。

观察色身时,发现它是生灭的,生灭的就不是我,无常的也不是我,苦的也不是我,染污的也不是我,我是清净的,我是不苦的,我是乐的,我是寂灭的,我是常住不变的,而身体刹那刹那的变化,心识也刹那刹那都在变化,变化无常的不是我,这个观念要牢牢地树立起来,断我见才没有障碍。观念和理念别人不能硬塞给自己,他人不能代替自己认可,不能改变自己的心识认知,只有自己如理思惟,才能改变自己的认知,改变观念。至于自己能不能改变观念,是你自己智慧的问题,也是福德方面的问题,以及禅定力的问题。

世尊把法留给我们,教给我们,我们怎么去认知,那是我们自己的事,佛就没办法了,再怎么加持也没办法真正地改变自己的心,最多能让我们的意识心清楚的了解和认识到,却无法让意根了解、接受和认可,这就要靠我们自己一步一步去修行,一步一步改变意根的思想观念。深细思惟以后,意根认可了,思想观念就改变,意根一改变,心行就一点点的改变。心行改变到一定程度,就从凡夫修到贤圣,再从圣贤到佛,一切都会圆满,所以修行到最后,意识心彻底改变,意根彻底改变,我们就是一尊大好的佛。

原文:佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释:佛说,就像这样,心或者住在观察内身上,或者住在观察外身上,或者住在同时观察内外身上,或者住在观察色身上的新出生的法上,或者住在观察色身灭去的法上。

观察到尸体都被分食净尽了,这就是在观内身,通过观察内身,知道了内身会分化、分解、变异,会消失,那就不是真实的,然后再观察外身,知道一样一样都会散坏,都会灭去,都会消失。那么就想一想,内身和外身是不是我和我所呢?这些既不是我,也不是我所有的,都是生灭变化的、肮脏不净的、苦的、空的,所以都不是我。然后又于内身和外身,同时观身而住,定力好时,内身和外身同时都能观察出来,结果就知道了五阴十八界法,都是苦、空、无常、不净的,都不是我。

观察色身当中新生起了哪一种色法,什么东西增加了,从无到有,要观察出来。观察出来以后就知道了,只要有生,就会有灭,生灭即无常,就是不真实法,那就不是我。再观察色身上原来有什么,现在没有了、消失了、变化了、改变了。这一切都要观察出来,观察出来以后,就知道色身是生灭变化的,是无常的;无常的就是空的,空的就不是真实的,是幻化的,就不是我。再同时观察色身生起了什么法,灭去了什么法,生法与灭法要同时观察,这样定慧均好。

当定力足够时,精力充沛,心就会比较清明有智慧,就能同时观察出很多的法;如果定力浅,精力不够用,智慧力也不够,很多法就无力观察出来,即使观察一两种法,也不容易清楚观察出来;如果定力足够用,智慧力也强,四面八方的事情,色声香味触法,内身外身的情况,同时都能观察到,都观察出来以后,就知道什么法出生了,什么法灭去了,内心全部都了知。内心里这一个知,能够清清明明的了知一切,定慧等持。如果不切实修持,定也不具足,慧也不具足,观察一个法都不清明,观察不明白,思惟一会儿心就乱了,思虑一会儿就心烦了,那样不会有个明了的结果。

定慧具足的前提是要具足福德,福报不足,定力就修持不出来。修定的时间、环境等等条件不容易具足,每当修定时,就会有干扰的事情出现。修慧时,也是这样,这边刚要思惟观察一个法义,那边一件事就出现了,需要去处理,思惟就被打断了,等处理完,再回来接着观察,又一件事来干扰,这样福报不足,就不可能有充分的时间精力来专心致志地修行。如果不用心修福,就会总有世间法的事情来阻碍修行,使得道业没法进步。出现这种状况,就要赶紧去布施修福,福报够了,往这一坐,无论是修定,还是修慧,就没有人和事来打扰了,就会有充分的闲余时间和条件来修行,可以看书看很长时间不受打扰,很多事情就不用你去分心劳神。

福报不够时,修行这个阻拦你,那个阻拦你,家庭的遮障,工作的遮障,人事来往的遮障,还有的人经济来源匮乏,日用不济,于是就要花费很多时间来挣钱养家糊口,那就没有时间修行了,这都是福德不足所致。福德不够一定要多修福,用各种各样的办法,把自己的福德尽快聚集起来。多作布施,布施出去一物,回来至少是一千倍,还得看布施的对象是谁,如果对方有修行,那就不止是一千倍,一万倍,十万倍,百万倍了,即使是布施给一个外道修得初禅定的人,得福那都是百万倍的回报,都记载在自己的如来藏当中。所以修行人要尽量往外布施,尽量不要往里入,不要把其他人的财物进到自己的账上,那样绝对不合适。

原文:尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释:这样观察以后,清明的心当中,心心念念都有个身,心念里全部是关于色身的思想和观念,比丘们应当无所依止,不要住在色身上,以为色身是可靠的真实的而去依赖,并且也不执著世间任何事物。诸比丘,比丘就像这样住在于身观身上。

观行到最后,要把色身为真的观念灭掉,把那个青淤腐烂的身体排除、空掉,不再认那个色身为我,让思想清净,内心空净,心无所依而住。如果内心还在执着世间其他任何物,也要把那个物空掉,不管是钱财、房屋、土地、权势、名利、地位,心念当中全部都要舍弃、空掉,让内心空空如也,什么都没有,一无所依而住,这样心空净了,小乘的果位也就得到了。

这个时候内心当中还清明的有个知,虽然有知,也没有物。这个知,将来就可以换个话头来参禅,参:拖死尸的是谁。身体和死尸一样,并不真实,既然不真实,为什么还能活蹦乱跳呢?为什么还能做一切事业呢?当把禅定修好了,我见断了以后,疑情就很容易出现了。如果断了我见,而且断的非常彻底,内心一物也不认时,就会怀疑了:为什么身体还有五阴的功能作用?这样疑情就出来了。

疑情出不来,一个是定力不够,另一个是有我见阻碍。定不够知见也不容易具足,我见就不容易断,或者断不彻底。心中没有空却一切物,把五阴当中的某些法还当作真实的,疑情就不会出现,这说明定和慧不足,还需要继续修,疑情一出来,就会住在疑情里,时节因缘一具足,就把疑情打破,知道了原来是这么回事。所以大小乘理,小乘就是基础,基础打好了,下一步修行就会非常快。这样观身,就会断了身见,内心空空如也,没有一个我,没有我身,都是空的,幻化的。

原文:复次诸比丘。比丘恰如得观。遗弃冢间之死尸。由于具有血肉。而筋连结于骸骨。乃至无肉之附着血。而筋连结骸骨。乃至无血肉。唯筋连结骸骨。乃至关节解散。手骨于此处。足骨于彼处。踝骨于此处。腿骨于彼处。盘骨于此处。背骨于彼处。头盖骨在彼处。骸骨散在四五八面。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如此者。

释:再继续观察,诸比丘,比丘这时候正好可以观察被遗弃到墓地的尸体,这些尸体由于还有血肉,所以还有筋与骸骨相连。乃至于肉都没有了,只有血在尸体上,只有筋还连接着骸骨。乃至于关节都散开了,手骨在此处,足骨在彼处,踝骨在此处,腿骨在彼处,盘骨在此处,背骨在彼处,头盖骨在此处,骸骨在四面八方散落着。比丘注视着自己的色身,知道自己的色身也会是这样的结局,成为这样的尸体。

这段经文还是观死尸,色身活着的时候是虚妄,死了成为尸体更虚妄,更是空的,更不是我了。上段是观尸体被野兽都吞食了,吞食了以后还剩下一些骨头,剩下的骨头上还有血和肉,有筋连着骨头。再往下观,骨头上的肉也没有了,还有点血,有筋连接着骨头。再往下观,血也没有了,被野兽舔舐了,啃的就剩下最硬的骨头,只有筋骨相连。

乃至到最后,连接处都没有了,关节没有了,骨头已经被啃得非常破碎了。最后骨头就分散成手骨,还有脚骨,踝骨、腿骨、背骨、头盖骨等等,非常零散地在各处散落着,这个活生生的血肉相连的大活人,到最后就变成了东一块碎骨头,西一块碎骨头,都散落在四面八方,凑不起来了。观察到此,就知道了,自己的身体也不能逃脱这个命运,都会成为破破碎碎的碎骨头。那么这个身体到哪里去了?是真实的吗?原来那个完整的身体也不是我,剩下碎骨头的这个也不是我,都是由于因缘才聚合起来的,四大组成的是一个假壳子,一个幻化物。

佛说,我们在一小劫之内的色身,都散坏以后剩下的骨头,足足能堆积成一座须弥山。须弥山处在四大海里,一直伸展到虚空当中,须弥山在四大海水里埋藏一半,伸出在虚空当中是一半。须弥山是三角形的形状,越往上越狭窄,伸出四大海上面一半。地球在四大海的上面,在须弥山的脚下,是须弥山南面的一个小球体,在四大海水面上的须弥山,其半山腰是四天王天,须弥山的东、南、西、北四面,是四天王所住之处,叫四天王天,月亮在那里悬浮着。须弥山的山尖上,是忉利天天主释提桓因所住的忉利天,也叫三十三天,太阳在那里悬浮着。

一个人一小劫里所有色身的骨头,就堆成了须弥山那么高,而一小劫中我们的色身简直是太多了,生命的次数和生命体也太多了,根本数不清楚。这些所有的色身都是我吗?都不是我,都是如来藏所幻化出的一个假壳子。每生每世,如来藏都把地水火风四大种子输送出来,形成了一个又一个的色身,色身散坏了以后,就剩下了骨头,到最后连骨头也没有了。我们能找到往前很多世的骨头吗?根本找不到了。

如果色身是我,到哪里去找那些我呢?到虚空找我吗?肯定找不到。再说我有那么多个吗?真实的我只有一个,而且是常不变异的,能变化的无常的就不是我,这个观念我们心里应该非常非常的牢固了。那么我们就不要再执着一生一世的色身,不要再把色身当作我,为它吃好的、穿好的、住好的、用好的。吃喝玩乐一生一世都为了这个臭皮囊,为了这个假壳子,那就太不值得了,到最后它还无情无义的把我们抛弃了,是我们抛弃它,还是它抛弃我们呢?我们想抛弃它吗?根本不想抛弃,意根没有修好去贪执时,是这样地执著色身,抓都抓不过来,不可能主动放弃色身。

所以那个生灭的东西,我们为它付出一切代价,把所有的福报都用在让它享乐上,是非常不值得的,不要为了无常变异的色身,去付出高昂的代价,要尽量多修福,多积福,少用福,少享福,福报积累足够了,才会成佛,佛是福慧两足尊,福报不具足就不能成佛。所以这个福德是非常重要的,如果自己福德没有了,即使别人送给自己多少的财物,也享受不到。即使能享受到,那也是从自己的如来藏银行里,把福报提现出来的,那样银行里的存款就减少了,钱财虽然是从别人的银行账号里提出,可福德却是从自己的如来藏银行里消耗了。我们每一口饮食,每一次消费享受,都是从自己的如来藏银行里提现出来的,多吃一口,就少一口的福报,从银行里提出一点,福德就少一点,诸事就不顺一些。

原文:佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释:佛说,就像这样,心或者住在观察内身上,或者住在观察外身上,或者住在同时观察内外身上,或者住在观察色身上的新出生的法上,或者住在观察色身灭去的法上,或者住在观察色身上同时出生和灭去的法上。

上面那段是观内身,观行尸体都变成了骨头,骨头上一开始还有血肉,后来肉没有血也没有了,最后筋也没了,骨头散坏成东一块,西一块,零零碎碎,最后都消失了,哪里还有一个我呢?观完内身,再观外身外界,十八界当中的六尘,全都是生灭、散坏,苦、空、无常的。色身从无到有,长到一百多斤,最后肉没有了,血没有了,内脏没有了,就剩几块碎骨头,最后骨头也没有了。

这样来看,色身是不是空的呢?是我吗?这个假壳子是不是苦的?是不是肮脏不净的?定慧等持出现三昧时,就能现量观察出色身不是我。观内身之后再观外身,然后内心坚定地认知到:十八界都是苦空无常无我的,全部都不是我,从里到外,从上到下,全都不是我。于是内心的色身观念就会舍弃,心中空空如也,一物也没有。内身外身没有一法是我和我所有的,这样就断我见了。定慧都很好,烦恼也轻的人,不久就能证得二果,或者当时就是二果。

成为二果以后,初禅定发起来就很快,初禅定发起来以后,就会断贪爱,再把嗔恚心断掉,就成为三果。能修到三果就相当不错了,有三果的证量,再加上明心见性的功德,就会过禅宗的牢关,之后就有能力和资格进入初地,成为初地菩萨,入了如来家,成为如来的真佛子,如来的亲儿子。在此之前因为没有通达大小乘佛法,也没有断除烦恼,就不能入如来家。

原文:尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释:这样观察以后,清明的心当中,心心念念都有个身,心念里全部是关于色身的思想和观念,比丘们应当无所依止,不要住在色身上,以为色身是可靠的真实的而去依赖,并且也不执著世间任何事物。诸比丘,比丘就像这样住在于身观身上。

观行完内外身之后,生法和灭法也观行完成了,心心念念当中都有个身体的存在,忆念当中也都是这个身体。然后再把这个身体的念想空掉,心念不依身而住,且也不执着世间任何物而住,心中一法也不住。没有身,没有世间任何一个物,任何一个物都是空的,都不是真实的。身体不是真实的,外边的一切物也都不是真实的,一直到整个虚空,外面的整个人事物理,我们所生活着的一切环境和资具,全都不是真实的,全都不是我所拥有的,全部都是虚幻的。

这样内心就空得非常的净尽了,全空掉了以后再参禅就容易了,既然都不是我,都是空的,为什么这个五阴还在活动着呢?疑情就会出来了。空得越彻底,疑情越浓,破疑时的智慧越深利。

原文:复次。诸比丘。比丘恰如得观。遗弃冢间之死尸。初如螺色之白骨。乃至经过一年。骸骨堆高。乃至骸骨粉碎败坏。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如此者。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释:再继续观察,诸比丘,比丘这时候正好可以观察被抛弃到尸弃林或坟墓中的死尸,那具尸体最初就像是海螺的颜色一样的白骨,骸骨经过了一年发生变化,堆集起一堆很高的白骨,到最后骨头粉碎败坏,消失了。比丘再注视自己的身体,知道自己的身体也是这个结局,成为四处散开的碎骨头。诸比丘,比丘应该像这样于身观身而住。

一个完好的身体,变成了一具尸体,最后连一块骨头都没有了,什么都找不到了,这就是无常和空幻。过去有修行人怜悯众生,死后不把身体火化,而是让人把尸体直接放在坟地里,让畜生食用,畜生食用了以后只剩下一堆骨头,他临终又嘱咐人把骨头收集起来磨成粉,再喂那些像蚂蚁类的更小的动物,或者撒到海里直接喂鱼。这个修行人如此无我,如此怜悯众生,死后也仍然要利益众生,可见是一个不执著色身之人。

这样尸体到最后什么都没有了,即使骨灰存在,也都会散去,找不到了。到最后地球毁灭了,骨灰和骨头都在哪里呢?如果说骨头在地球上存着,只是找不到了,那地球消失了,骨头在哪里呢?地球成住坏空一个周期是一大劫,即使骨头能存在一大劫,也只能存在虚空里,那什么叫虚空呢?虚空哪里能放那么多骨头呢?即使虚空能存骨头,那大雨一下来,就会把骨头冲没了,宇宙当中风灾一来,整个宇宙天宫都摧毁了,那些小骨头和骨灰又算得了什么,更是无影无踪了。

所以到最后色身上一物也留不住,原来色身是由地水火风四大组成,现在地水火风分散,都回到如来藏里了。如来藏收回了以后,再变化出又一世的色身,把地水火风再输出来,形成了另一个色身,再把地水火风收回去,回到如来藏里。这样看来,众生真是一无所有、一无所是,那我们就不要再执着色身,也不要执着世间任何一个事物。有人说我应该抓住金银珠宝,那个比身体坚固多了,可是没有了色身,谁去抓取?金银珠宝又有什么用呢?金银珠宝是比较坚固点,但是它们又能存多久?一劫两劫三劫,能存一大劫吗?地球散坏了,金银珠宝在哪里?金刚是最坚硬的东西,金刚又在哪里?三千大千世界都毁灭了,你的金银珠宝和金刚又在哪里?能找到吗?都消失没有了。

地水火风四大组合成的,最后又会回到如来藏里。金刚也没有了,连宇宙各层天的天宫都没有了,我们还执着个什么,一切都消失散坏了,都是虚妄的。我们还执着什么,抓取个什么呢?就是让你抓着了,你又能抓多长时间,其实抓着的时候也是一种苦。所以应该把心修得空空净净的,空空如也,就像行走在虚空当中一样,也没有一个我在行走,那个心是非常清净自在舒适的。断我见以后成为贤圣人,生生世世修行,同时利乐他人,自利利人,最后成为圆满究竟的佛,只有这样修行才能圆满无上菩提路。

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