細說如來藏（第一部）

第十五章　相關詞語的解釋

一、八個識就是眼識耳識鼻識舌識身識意識，第七識和如來藏，其中第七識就是意根，也叫作末那識。意根既屬於根，也屬於識，是個特殊的根。意根輕易不能滅掉，只有阿羅漢以上的聖人才有能力滅，但是大菩薩們都不願意滅。

種智，是關於八個識的種子的智慧，開悟以後，修到初地菩薩的果位才有種智，能夠觀察八個識的體性，觀察如來藏裡所含藏的種子，這個種智修圓滿了，八個識的體性全部証得，就叫作一切種智，也就是佛。初地以上的聖人只有道種智，其智慧還不圓滿，圓滿時就是一切種智。

菩薩的果位分五十二個，凡夫菩薩是十信位，從初住位開始修菩薩六度，修夠了以後就明心。第一次明心，果位是第七住位，然後還要修到十住位，十行位，十回向位，有了一分道種智，就入初地，修完十地，就成爲等覺妙覺。

涅槃的另一個說法，就是指如來藏，祂是涅槃心，不生不滅，寂靜清涼，沒有苦，沒有喧閙。這個涅槃心，在五蘊不滅的時候，照樣是存在的，菩薩就是在五蘊不滅的情況下，証得這個涅槃心如來藏，叫作明心開悟。

二、佛有三身：法身、報身、應化身。法身佛就是佛的真如心體，祂無形無相，無眼耳鼻舌身意，無五蘊十八界。既然法身沒有五蘊身，那就不能說法。而報身佛和應化身佛有五蘊身，有十八界，就能夠用心和口來說法。報身佛度法身大士，爲地上菩薩講道種智的修行内容，就是要修証如來藏所含藏的各種種子的功能。應身佛爲了滿足衆生求法的願望，應衆生的根基現佛身度衆生，宣說佛法。

化身佛分身無數到十方世界化度衆生，演說佛法。但是報身佛和應化身佛是法身佛所變現的，離開法身佛，也沒有報身佛和應化身佛。後兩種佛說法時就離不開法身佛，每尊佛說法時，就有說法的佛和不說法的佛，說法的佛不能離開不說法的佛。所以釋迦佛講了四十九年法，而說我沒有說過一個字。但如果說釋迦佛沒有講法，也是不對。不了解三身佛的概念内涵，說佛有所說法是謗佛，說佛沒有說法也是謗佛。

三、實相念佛是念法身佛，念自性清淨心。實相的意思就是真實的不生滅的相，永遠不變異的相是實相。世出世間不生滅的真實相只有一個，就是自性清淨心，也叫作如來藏，其餘一切都是虛相和假相。雖然自性清淨心沒有六根六塵六識的相，沒有五蘊的相，但是祂有祂特有的法相，不屬於三界世間的相，因此能夠被我們的意識心所認知和了別，能夠被意識心所証得。

那麽實相念佛，就是念自性清淨心，就是念第八識如來藏。如果沒有証得如來藏，沒有明心開悟，無論怎樣念佛，都不是實相念佛。因爲沒有証得，沒有找到如來藏，不知道祂是什麽體性和狀態，不認識祂，怎麽能夠真正地念祂呢？沒有証得，沒有開悟，都是念虛相念假相。

有人觀想自己就是阿彌陀佛，達到念而無念，無念而念，進入空性的狀態，這也不是實相念佛，這是意識心通過念佛達到的一種念佛定的狀態，定境仍然是生滅法，不是實相，是幻化相，這種定相不久就會消失的，不能長久。這種念佛的空就是意識心暫時寂靜的狀態，不是真如的空性境界，不屬於開悟，因此不是實相念佛。

四、什麽是自心現量？佛說一切法皆是自心現量。自心，就是真實心，永不壞滅的心。現量，現實存在的事物，當前所能呈現出來的，不是虛構想象的，不是比較來的，比較來的叫作比量，想象出來的叫作非量。一切法都是因緣所生，所以是因緣法。因緣法中所有的現象都是自心上所顯現出來的，也就是說一切法都是自心所現，自心所變，離心無一切法，離心也無因緣法。

因緣法既然是自心現量，自心所生，那就不是真實的法，被生出來的法，就能滅去，有生必有滅，無生就不滅。因緣所生法都是有生有滅之法，因緣具足則生，因緣散去則滅，因此就是虛妄法，不是實法。所以世尊才讓我們離開對於這些因緣所生法的貪執，貪著這些假法，就是生死輪回，就是苦惱。真實的法，世尊從來沒有讓我們離開，因爲根本離不開，但也不要去執祂，執什麽都不對。自心本性從來都是無執的，什麽也沒有執著過，如果我們與自心如來藏相應，就無生死煩惱了。

五、八個識的三性：六識的依他起性，第七識的遍計執性，如來藏的圓成實性

前六識是如來藏依賴種種的緣而生成的，無緣不出生六識，緣分別有九緣八緣七緣等等不同，因此六識是依他起性，依如來藏和意根，依業種，依六塵，依六根等等條件而現起，因此六識是不自在的，是虛幻的，是空的，是無我的。

遍計執性是指意根第七識，祂普遍計度執取一切法，把一切法都當作我和我所有的，祂執取如來藏的見分爲我的見，執取六識的見爲我的見，把如來藏和六識的功德都據爲己有，貪執不捨，生死就不了斷。因此，改變意根的遍計所執性，才能最終得解脫，得自在。第七識只要一念無明不滅，自身就不滅，而一念無明從無始劫以前就存在著，因此第七識的存在沒有開始，不是依他起性，而是遍計所執性，因爲無明普遍的執著一切法。第七識意根本身的體性就有遍計執性，執人我，執法我，執萬法，因此執性而不得解脫，不得涅槃，不得大自在。

圓成實性是指如來藏，祂能圓滿成就世出世間一切法，一切法都由祂出生和成就，有祂就有一切法，無祂就無一切法。如來藏的圓成實性，能依業種業緣圓滿的成就一切法，不管是善法還是惡法，因此說除了如來藏，其他法都是生滅法。

六、自性就是第八識、如來藏、真如，通過修行菩薩六度，圓滿菩薩的條件以後，參禪就能找到自性如來藏，証悟明心，從而打破了無始無明，破盡無始無明就成佛。

無明包括三種：第一種是一念無明，就是四住地煩惱：見一處住地煩惱、欲界愛煩惱、色界愛煩惱、無色界愛煩惱。見一處住地煩惱是知見我見上的煩惱，不知五隂無我，不知五隂虛幻不實。欲界愛煩惱是指欲界裡的貪嗔癡煩惱，色界愛煩惱是指色界裡的貪嗔癡煩惱，無色界愛煩惱是指無色界裡的貪嗔癡煩惱。斷我見，成爲初果時，就斷了見一處住地煩惱，修到初禪以後，成爲三四果羅漢，就能斷除對欲界、色界、無色界的貪嗔癡煩惱，這樣四住地煩惱斷盡，就能出離三界。

第二種是無始無明。衆生對大乘如來藏從來不知不証，不知道如來藏就是真實的自己，就是法界實相，一切法都是祂出生和顯現出來的。菩薩明心証悟以後，就打破了無始無明。衆生的一念無明也是沒有開始的，也屬於無始無明，所有的無明都是無始無明，都沒有開始，都不是後天新生出來的，都是無始劫以前就存在著的，都是意根的無明，與意根相應。因爲佛在楞嚴經中開示說，生命最初的時候只有如來藏和第七識意根，當意根起心向外有所祈求時，三界世間就出現，隨後衆生的五隂身出生在三界世間裡。

第三種是塵沙無明。初地菩薩開始斷除如塵沙一般多的微細無明，斷盡就圓滿佛道。在這當中，成佛路上所不懂的事理都要搞懂，都要証得，八個識的種子功能體性全部了知，沒有一樣不知不証的，這樣三種無明斷盡了，就成爲一切種智，佛道修完了。

七、真諦與世俗諦

世俗，就是三界世間，就是五隂十八界和所有的宇宙器世間。世俗法就是五隂世間的生存法則，宇宙器世間的運行法則。一切言說、道理、知見、意見、紛爭，全部都是圍繞著五隂十八界這個世間而展開，如果沒有五隂，一切的法則都不會出現，而五隂十八界三界世間，以及一切法則，全部都是生滅變化不停的。

諦就是真理，世俗諦就是有關五隂世間苦集滅道的真理，五隂世間苦空無常無我的真理，因爲不管什麽時代，什麽歷史背景，苦集滅道四聖諦永遠不變，所以稱爲諦。

真諦，就是最真實之理，是第一義諦。勝義諦，是世出世間最殊勝的無有可比的真實之理。這是指實相心真如第八識如來藏，是實相心如來藏運行的真理和軌則。真諦和世俗諦往往是融合在一起，共同起用，二者融合在一起，才有五隂世間的一切法則和運行槼律，才有三界世間的存在，才有世俗諦。

諦既然是真理，是一切法的真實之理，代表著大智慧，那麽普通世間人的世俗言論，不可能是諦，不可能有真實性，往往都具足了邪見和愚癡，都不是諦，也不能叫作世俗諦。只有佛陀講的四聖諦法是世俗諦，因爲四聖諦是說五隂世間苦集滅道的真理，具有真實性，依之修行能得解脫，能出離生死輪回。一般世俗人所說的就不能是世俗諦了，如果說世間人所說的是世俗諦，那麽世間人都是解脫的大聖人，也就不用佛陀辛苦來五濁惡世，宣說世俗諦真理了。

真諦既然是關於實相真如法的真理，那麽衆生無論怎樣站在佛法的角度看問題，永遠也不是真諦，仍然是個人覺知妄心的知見看法，往往是邪見和錯誤極多，即使沒有邪見，全部是正理，也不是真諦如來藏。真諦是指真實的實相理體，是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不斷不常的如來藏真如，任何言語言論知見觀點都不代表真如本體，因此都不是真諦，僅僅是妄知妄覺罷了。

八、法分爲有爲法和無爲法，緣生法和非緣生法。有爲法是有行爲造作的法，是後天所形成的法，包括五隂、十八界、三界宇宙器世間都是法。有爲法即是緣生法，無爲法是不造作法，是先天而有的法，本來而有的法，非因緣所生法。凡能被人所能認知的都是法，不管看得見看不見，存在就是法。

法有真法和妄法，生滅法和不生滅法，因緣所成的法和不是因緣所成的先天就有的法。一切法從各個角度，各個方面，都有區別。因緣所生法，相有性空，即是妄；非因緣法是本來就有的法，相無體有，即是真實的不壞滅法。凡是直接指向成佛之法，就是究竟法，而達到究竟法的方法就是方便法。

九、什麽是無生法忍

無生法忍是菩薩明心見性以後修到初地菩薩時見道所出生的智慧。剛剛明心時証得無生忍，如來藏不生不滅沒有出生，五蘊身心是如來藏幻化出來的，相上有生，實際是無生。

修到初地時獲得無生法忍的智慧，忍可除了五蘊無生，如來藏無生，世間一切都無生。這個智慧非常廣大，叫作唯識種智。世間所有法，所有相，都是如來藏出生的，沒有自體性，相上有生，實質無生，都是如來藏性質，猶如金飾品都是黃金的性質。

十、無生法忍智慧境界

《大般若經》卷四四九雲（大正7·264b）：‘如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空，觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得。不可得故，無所造作。無所造作故，畢竟不生。畢竟不生故，名無生法忍。由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩訶薩。’

此謂菩薩觀諸法空，入見道初地，始見一切法畢竟不生之理，名無生法忍。

釋：明心開悟以後不退轉的菩薩，觀察自己五蘊十八界的相貌都是空，從這個角度再擴展開來，觀察其他一切法，也都是空的，都沒有真實出生過，世間一個法都不可得，能這樣觀察的菩薩就真正的証得了一切法空，一切法無生，相當於四果阿羅漢的解脫境界。因爲一切法都不可得，一切法也都無所造作；因爲無所造作，一切法畢竟都不生，都沒有出生。因爲証得了一切法都畢竟不生，認可此理，就是無生法忍。証得這種無生法忍，就於無上菩提大道不再退轉，永遠行於菩薩道。

無生忍只知道五蘊人我空，無生法忍不僅証得了五蘊人我空，也証得了一切法都空，其範圍相當廣泛，程度相當的深邃。非地前菩薩和阿羅漢所能比。地後菩薩，因爲有無生法忍的智慧，除了修行和弘法，不造作世間事，不爲世間利益，不喜樂名聞利養，一心在於佛道。

十一、二十四個心不相應行法，是由心法、心所法和色法共同顯現出來的非色非心法。比如時間，依太陽光、虛空、地面參照物這些色法，以及如來藏、意根、意識、眼識這些心法，再加上識心的作意觸受想思等等心所法，三者共同顯現出時間這種不以覺知心爲轉移的心不相應行法。其實質也是如來藏變現出來的，世間沒有一法不是如來藏變現和顯現出來的。

時間不是四大組成的實法，不是如來藏直接出生的，是如來藏出生物質色法以後顯現出來的一種假相，不是外塵，如來藏無法緣於時間。只有把眼識意識生出來以後，才能依物質色法判斷了別時間。沒有眼識意識的時候，比如睡覺時，意根也能判斷時間，也是依如來藏出生的物質色法來了別判斷。所以沒有單獨的時間這個法，也不分外相分和内相分。

十二、怎樣理解一合相？

一合相，可以從兩方面來理解，一方面要從實相上來理解，另一方面要從虛相上來理解。實相也就是不生滅的第一義諦，也就是如來藏阿賴耶識。如來藏是不生滅的本體與生滅的七識業種和合起來的一個整體，因此就稱爲一合相，祂必須要存七識的生滅種子，才能依種子變現世間萬法，否則祂就不用運行，處於寂滅無所作爲狀態，世間也就滅失，不存在了。

從另一個方面虛相上來說，合，就是和合，是四大組成的和合體，或者是七大組成的和合體，也是生滅與不生滅構成的和合體。衆生的五隂十八界都是一個和合起來的虛相，世間萬法都是和合起來的虛相。和合的，就不是本來而有的，就是因緣所生之法，是如來藏依各種緣所出生的假法。有生，必然有滅，生滅即是無常、空，變異即是無常、空，無常即是苦，苦即是非我。

十三、什麽叫作無生懺

大乘無生懺，也是實相懺，就是當悟得諸法實相，獲得無生忍時，知道一切法都不曾生，有也是幻有；那麽所造作的惡業也是虛幻的，沒有真實性，這樣就滅了三惡道的重業，免去三惡道苦了。

昔有勇施菩薩犯重戒之後，就是這樣滅罪的，他出家後不僅犯了邪婬戒，還犯了殺人戒，命終必下地獄受苦報。造作了惡業之後，他感到後果非常可怕，心生畏懼，就去見佛求滅罪。佛就爲他用大乘法無生之理來分析造業的實質問題，問他在這一系列的行爲當中，有沒有造業的人，有沒有造作的惡業，勇施菩薩聽後當下思惟，一念回光，頓時悟道，懂得了萬法無生，就成了大菩薩。三惡道的罪業就此消滅，未來永不下三惡道受此苦報，因爲畢竟沒有真實的其人其事，一切法都是幻相罷了。

但是人中的苦是免不了的，三惡道的大苦就變成人中的小苦，這就是悟無生忍的極大益處之一；最大的益處，就是以此爲基點，未來畢竟要成就佛道。如果沒有悟得如來藏這個無生法，沒有明心，所作的懺悔就不是無生懺，只是相似的無生，不是真正的無生，大的惡業還是完全不能消除，未來還是要受一些大惡報。

十四、什麽是正定

須菩提宴坐時，卻被維摩詰居士呵責說：你這不是正定。小乘法中說，正定是八正道之一。但是這個正定是後天打坐修出來的定，是先無後有，有後還能消失的生滅性的定，因此不是真正意義上的、究竟的正定。

須菩提宴坐，就是八正道中的正定。宴，寂靜無喧，無有念想，無覺無知，這是意識心入的定。意識心入的定，正是先無後有的生滅性的定，是如來藏旁出的定，因此不是真正的正定。

那麽真正的正定是指什麽呢？正，就是正位，正真，不生不滅，不用出生，不是偏出和旁出，無出無入，隨順一切，卻無所住，只有如來藏有此定。因此真正的正定就是指如來藏的不動性，是六祖說的那枷常在定的首楞嚴大定。覺知心入的定都是旁定，有生有滅，有出有入，有所住，與如來藏的楞嚴大定正好相反。

我們初學佛修行做不到心無所住，開始都要有所住，心住一個境界，不散亂，以此方便入禪思，起觀照，起智慧，起利用。所以這種定，嚴格來說，應該叫作方便定，以此方便定起般若智慧，才能証得真正的正定——首楞嚴大定。沒有証得如來藏時，不可能証得如來藏的不出不入的楞嚴大定。意識心的定肯定是有出有入，有生有滅的，但是這種定能引發智慧，心專注思惟時，智慧才能現前，因爲識不分流，就有勢力，有力量清楚分別，了知真相，從而能觀照般若，出生智慧。

十五、生滅滅已，寂滅爲樂是什麽含義

生滅滅已，意思是阿羅漢把所有的生滅法都滅掉了以後，只剩下如來藏，靜靜地單獨存在著。寂滅爲樂，在無餘涅槃裡，寂滅的涅槃心如來藏，沒有喧閙，沒有苦受，無爲、無作、無願、無求，清淨爲樂。阿羅漢入無餘涅槃時把自身的一切生滅有爲法全部滅掉，滅掉了生滅的五隂身和七個識，滅掉了屬於自己那一部分的色聲香味觸法，生滅法都滅盡了，就入到無餘涅槃裡，叫作生滅滅已。

這樣就沒有阿羅漢的五隂身存在了，也就沒有了苦受，剩下那個不能滅，也滅不了的如來藏，也沒有苦受，處於寂滅樂中，但是也沒有樂受，這叫作寂滅爲樂。阿羅漢活著的時候是有餘涅槃，還有五隂身存在，那就有少量的苦存在著，有苦可依，就不是純樂，也不是寂滅樂。但是阿羅漢只是斷了一念無明的煩惱現行，習氣沒有斷；習氣是大乘初地菩薩才開始一點點地斷除的，斷盡了，就是八地菩薩。

十六、大乘菩薩的現量智慧

現量這個概念，最究竟的解釋，應該是有真實的智慧，能觀察出事實真相，能看到表面現象背後的實質，不被虛妄的假相所迷惑，不用猜測和臆想，不用左思右想去比較就能知道事情的實質内涵。大乘菩薩的現量智慧難以思議，看到一個法的出現，就能觀察到這個法是如何運作出來的，從裡到外從大到小都是第八識用種子打造出來的，是第八識的功能作用，全體都是第八識。這個智慧才是真正的現量觀行智慧，明心開悟的智慧都不屬於完全的現量智慧。

十七、煩惱即菩提的正解

煩惱是貪嗔癡性的惡心所法，與七識心相應，是七識心染污的表現，七識心出現時，貪嗔癡心所法有時就要伴隨著運行。而七識以及心所法的運行，正是如來藏輸送識種子配合的結果，如果沒有如來藏的配合顯現，七識也不能現行出來。當衆生現起貪嗔癡煩惱時，其中就有如來藏的和合運作。所以在這些貪嗔癡煩惱當中，就能証得如來藏的存在，從而明心見性。但是如果衆生的貪嗔癡煩惱很重，心水渾濁，智慧就不能出現，不可能在這時候証得如來藏。既然如來藏能夠配合七識現起貪嗔癡煩惱，那麽這些煩惱也就是由如來藏所生，也就是說這些煩惱本身就是如來藏性。而我們通常所說的菩提心，就是指如來藏本體，因此說，煩惱即是菩提。

煩惱還有另一種說法，凡是衆生心所不願意做的，都是煩惱。比如說日常瑣事，吃喝拉撒，收拾衛生，做各種工作事業，養家糊口等等，這些也都屬於煩惱，是衆生所不情願作的。但是這些日常生活當中的瑣碎事，人們之間的禮尚往來，都是七識心應對於這個世界而不得不做的事情。而七識心不能單獨做這些事情，必須有如來藏的配合，真妄二者合和運作，才能現起這些法，完成這些瑣碎事情。在做這些煩惱事情時，就有如來藏的存在，所以在這些煩惱事情上參禪，就能明心証得如來藏，那麽這些煩惱也就是如來藏菩提心了。

過去的祖師們，在燒火煮飯、種地種菜、迎來送往這些日常瑣事當中參禪，從而明心開悟。甚至有的禪師，用打罵、推拉、大喝的方式，讓弟子明心証悟，因爲這些煩惱當中，都有如來藏的顯現，因此這些煩惱也都是菩提。五祖說：若見性，輪刀上陣也見，說的就是這個意思。

十八、法爾如是，是指如來藏本體的運行槼則，意思是如來藏的運行沒有什麽道理可講。如來藏的法爾如是，與諸佛降生人間弘法的法爾如是，不是一個意思，此法爾如是，非彼法爾如是。同樣一個詞語用在不同處，有不同的含義，看任何一篇文章，都應該如實理解真實的含義，所謂依義不依語是也。

諸佛成佛時，法爾如是的要降臨人間弘法，通過八相成道，法爾如是的要安排自己的弘法團隊，安排自己的弟子來到人間。這裡的法爾如是的意思是，沒有例外，都要這樣做。諸佛世尊，法爾如是的要弘法利生，這裡的法爾如是一定有世尊的思心所運行，世尊的七識心一定要考慮如何下生人間，如何弘法，如何利衆。世尊的覺知心一定要思量考慮抉擇，安排計劃，並且要採取行動，付諸實施。

如來藏的法爾如是的意思是，祂的運行沒有什麽道理好講，本來就是那樣的，不是人爲設計的槼則和法則。如來藏本體沒有心思，沒有心計，不搞設計，不安排變現萬法事宜，祂毫無道理的就是要那樣按照既定的流程而運轉一切法。

十九、什麽是衆生界

衆生界，就是色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊，六根六塵六識。這些法都是如來藏生成，種子來源於如來藏，所有材料都來自於如來藏，所以這一切法的本質就是如來藏，因此說衆生界即法身，法身即衆生界。衆生界與法身如來藏的關係，就像饅頭與面粉的關係一樣，饅頭由面粉做成，饅頭全體都是面粉，饅頭離開面粉不能單獨存在，而面粉就能單獨存在。面粉的價值就是能制成饅頭，可是阿羅漢們只想讓面粉毫無價值的存在，不想有饅頭吃。衆生界也就是佛界，離開衆生界，法身的存在就沒有什麽意義了。

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