金剛經唯識深義

第二十三章　非說所說分第二十一

原文：須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。

釋：世尊對須菩提說：須菩提，你不要說如來有這樣的念頭：如來要爲衆生說法，廣利衆生。如來沒有要爲衆生說法的念頭和想法。須菩提，你一定不要這樣認爲，不要有這樣的想法。爲什麽告訴你不要有這樣的觀念、不要認爲如來想要說法呢？因爲如果有人說，如來有法可說，或者說如來已經說了法，那就是謗佛，此人並沒有真正的理解我所說的法教。

既然如來是大慈大悲，爲什麽世尊不允許須菩提認爲，如來有要說法度衆生的念頭呢？如來爲什麽沒有說法度衆生的念頭呢？如來分爲三身如來，那我們就要把三身如來分開來講，正確理解三身如來各自的德能和功用，就會知道如來爲什麽沒有說法度衆生的念頭。三身如來分別是：法身如來、報身如來、應身和化身如來。其中法身如來，是真如心體和理體無垢識，祂無形無相，沒有五蘊身相，沒有三十二相，卻含藏萬法。而報身如來和應化身如來，卻都有五蘊身相，有三十二相，這些身相都是由法身如來變化而來。

那麽如來要說法，就得利用五蘊身來說法，沒有五蘊身就不能說法。有五蘊身有六識心，才能有說法的念頭，沒有五蘊身和六識心，就沒有想說法的念頭。法身如來既然沒有五蘊身，祂就不能說法，沒有說法的道具之故。如果有人說法身如來也說法了，而且還說了三藏十二部經，那就是謗佛。因爲真如心體沒有口，沒有舌，也不對應法塵，那該如何說法呢？既然真如不能說法，還說如來說了法，那就是錯解真如體性，誹謗世尊，他就沒有如實理解世尊所說的真如體性，不解佛所說法義。

世尊對須菩提說：須菩提，即使能說法的人，也是沒有法可說的，只是假名說法罷了。爲什麽如此呢？三身如來當中，法身如來不說法，沒有五蘊道具故。只有報身如來在日日不斷地說法，度地上菩薩，應化身如來在十方世界常常說法，度化愚凡衆生和諸大菩薩。報身佛和應化身佛，雖然能常常說法，可是也無法可說。雖然說了三藏十二部經，說了恒河沙數之多的佛法，但其所說法，也不是真實存在的法，是籍各種因緣而出生的假有法，緣滅即散，緣起即生，幻生幻滅，假名爲法。

而說法者的五蘊，也是幻生幻滅，因緣俱而有，因緣散即滅，都不是真實法。那麽有五蘊身而說法這件事，就是虛幻不實的，假名爲說法，只是給這種現象取個假名而已。既然無法可說，那麽如來也就沒有說法的念頭，也無衆生可度，如來也就沒有度衆生的念頭。況且，如來一直住在常寂光土，心常寂滅，無念無想，不念三界法，也無一法可念，無一法可想。說法度生事業，祂都不念不想，況且其它襍念，那就更不會生起了。但是祂卻不妨配合報身佛和應化身佛說法度衆，利樂有情。雖然配合，内心仍然無念無想，寂靜無爲。

原文：爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。

釋：這時候，大德智慧比丘僧須菩提對世尊說：世尊，在未來末法世，是否會有很多衆生，聽聞到這樣甚深的佛法，能夠生起信心呢？須菩提這樣擔心地請問，是因爲這樣的佛法是如此地深奥難懂，破除了一切法相，很難讓衆生接受。而衆生無始劫以來又習慣於著相，常行於有中，很難於有相的淤泥中拔出來，空卻自心。如果是善根福德不夠深厚的衆生，著於世俗相，著於名字相，聽聞這樣甚深的大乘實相法，是不會生起信心的，有的人就會驚恐不安，狐疑不信。只有累生累世修集了深厚的善根福德之人，才能歡喜信受。

世尊說：須菩提，那些衆生表面看是衆生，實際不是衆生，也不能不叫作衆生。爲什麽這樣說呢？須菩提，所謂的叫作衆生的衆生，如來說他們不是真實的，不是實有衆生，是假名爲衆生，只是名字罷了。世尊在此再一次破衆生相，衆生相是幻化相，非法相，非真實有。依實相心如來藏，依業緣，才能幻化出五隂身。

五隂十八界和合在一起的幻化相，我們取個假名，叫作衆生，沒有實質的自性存在，只是一個假相恍人眼目罷了，因此那些五隂身不是衆生，但也不能說不是衆生，我們就把這種假相，取名爲衆生，名字已經安立好了。所有的相，都是名字，而且各有各的名字，不相混淆。五隂的虛幻相，就用衆生的名字來代表，說個衆生，說明就是五隂身這種相。因此，佛說：彼非衆生，非不衆生，是名衆生。一切有相的世俗法，都僅僅是個名字而已。因此這一品，叫作非說所說分。如來並沒有說法，所說的法，也非真實有說，都是幻化罷了，沒有實義。