阿含經十二因緣釋

第三章  長阿含經中的十二因緣法

第一節  長阿含大緣方便經第九

原文： 爾時。佛告阿難。緣生有老死。此爲何義。若使一切衆生。無有生者。寧有老死不。阿難答曰。無也。是故阿難。以此緣。知老死由生。緣生有老死。我所說者。義在於此。

釋：佛告訴阿難，緣於生而有老死，這是什麽意思？如果能使一切衆生沒有了生，還能有老死嗎？阿難回答說：沒有生就沒有老死。佛說：因此說，阿難，因爲這個緣故，就知道老死是由於生而有，緣於生才有老死，我說的意思就是這樣。

原文：又告阿難。緣有有生。此爲何義。若使一切衆生。無有欲有。色無色有者。寧有生不。答曰。無也。 阿難。我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義在於此。

釋：佛又告訴阿難說：緣於三界世間有而有生，這是什麽意思？如果能使一切衆生沒有欲界的有、色界的有和無色界的有，還能有生嗎？阿難回答說：沒有三界的有就沒有生。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道生是因爲三界世間有而有的，緣於三界世間的有才有生，我說的就是這個意思。

原文：又告阿難。緣取有有。此爲何義。若使一切衆生。無有欲取。見取戒取。我取者。寧有有不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在於此。

釋：佛又告訴阿難說：緣於取著才有三界世間的有，這是什麽意思？如果要使一切衆生沒有了貪欲取，沒有了以我見爲首的種種邪見的取著，沒有了把不能解脫的非戒當作能解脫戒的戒取，沒有了對自我五隂的我取，還能有三界世間的有嗎？阿難回答說：沒有這些取著就沒有三界世間的有。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道三界世間的有是由於種種取著才有的，正因爲有對三界世間法的求取，才有了三界世間的有，我說的就是這個意思。

原文：又告阿難。緣愛有取。此爲何義。若使一切衆生。無有欲愛。有愛無有愛者。寧有取不。答曰。無有。阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在於此。

釋：佛又告訴阿難說：由於對三界世間法有貪愛才有對三界的執取，這是什麽意思？如果要使一切衆生沒有了對欲界的貪愛，沒有了對色界的貪愛，沒有了對無色界的貪愛，還能有對三界的執取嗎？阿難回答說：不能有執取了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道對三界世間的執取是由於對三界的貪愛才有的，正因爲有對三界世間法的貪愛才有了對三界世間法的執取，我說的就是這個意思。

原文：又告阿難。緣受有愛。此爲何義。若使一切衆生。無有樂受苦受。不苦不樂受者。寧有愛不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在於此。

釋：佛又告訴阿難說：緣於受覺才有貪愛，這是什麽意思？如果要使一切衆生沒有了樂受、苦受和不苦不樂受，還能有貪愛嗎？阿難回答說：沒有受就不能有貪愛了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道貪愛的産生是由於有受的緣故，正因爲有種種受覺才有了貪愛，我說的就是這個意思。

原文：阿難。當知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有護故。有刀杖諍訟。作無數惡。我所說者。義在於此。

釋：阿難，你應當知道因於貪愛才有了求取，因爲求取才會有利益，因爲有利益才會去用，因爲用了才有了貪欲，因爲貪欲才生起了執著，因爲執著才生起了嫉妒，因爲嫉妒才會去守護，因爲有守的心才會有護。阿難，由於想要護著的緣故，就有刀杖和諍訟是非，於是就會造作無數的惡業，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。此爲何義。若使一切衆生。無有護者。當有刀杖諍訟。起無數惡不。答曰。無也。是故。阿難。以此因緣。知刀杖諍訟。由護而起。緣護有刀杖諍訟。阿難。我所說者。義在於此。

釋：阿難，這是什麽意思？假如要使一切衆生不再有守護財色名食睡等利益的心，還會有刀杖鬥爭和諍訟糾紛，乃至於造作出無數的惡業嗎？阿難回答說：沒有守護利益的心就沒有鬥爭糾紛和惡業了。佛說：因此說，阿難，因爲這個原故，我知道刀杖鬥爭和諍訟糾紛，是緣於有保護利益的心而引起的，緣於袒護才有刀杖和諍訟。阿難，我所說的就是這個意思。

原文：又告阿難。因守有護。此爲何義。若使一切衆生無有守者。寧有護不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知護由守。因守有護。我所說者。義在於此。

釋：佛又告訴阿難說：因爲有守著財色名食睡等等自身利益的心，所以才有了袒護的行爲，這是什麽意思？假如要使衆生沒有了守的心，還能有袒護的行爲嗎？阿難回答說：沒有守的心就不會有袒護了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道了袒護的行爲是由於守的心而有，因於守才有了袒護，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。因嫉有守。此爲何義。若使一切衆生無有嫉者。寧有守不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在於此。

釋：阿難，因爲嫉妒所以才有守住自己利益的心，這是什麽意思？假如要使一切衆生沒有了嫉妒心，還能有守護的心行嗎？阿難回答說：沒有嫉妒就不會去守護了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道守的心緣於嫉妒而有，因於嫉妒而有守護，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。因著有嫉。此爲何義。若使一切衆生無有著者。寧有嫉不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在於此。

釋：阿難，因於執著才會有嫉妒，這是什麽意思？假如要使一切衆生都沒有了執著，還能有嫉妒嗎？阿難回答說：沒有了執著就不會有嫉妒。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道嫉妒是緣於執著，因於執著才有了嫉妒，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。因欲有著。此爲何義。若使一切衆生無有欲者。寧有著不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在於此。

釋：阿難，因爲有貪欲才會有執著，這是什麽意思？假如要使一切衆生沒有貪欲了，還能有執著嗎？阿難回答說：沒有貪欲就沒有執著了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道執著是由於貪欲才有的，緣於貪欲才會有執著，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。因用有欲。此爲何義。若使一切衆生無有用者。寧有欲不。答曰。無也。阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所說者。義在於此。

釋：阿難，因爲有利可用才有貪欲，這是什麽意思？假如要使一切衆生不再去用了，還能有貪欲嗎？阿難回答說：沒有了用的心就沒有貪欲了。佛說：我因爲這個緣故，知道貪欲是由於想用的緣故才出現的，因爲想要用才有了貪欲，我有所說的就是這個意思。

原文：阿難。因利有用。此爲何義。若使一切衆生無有利者。寧有用不。答曰。無也。阿難。我以此義。知用由利。因利有用。我所說者。義在於此。

阿難。因求有利。此爲何義。若使一切衆生無有求者。寧有利不。 答曰。無也。阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者。義在於此。

釋：阿難，因爲有利益所以才有了用，這是什麽意思？假如要使一切衆生沒有了利益，還能有想要用的心嗎？阿難回答說：沒有利就沒有用了。佛說：阿難，我因爲這個道理，知道用是由於有利益的緣故才出現的，由於有利益而想要用，我所說的就是這個意思。

阿難，因爲有所求取才會有利益之說，這是什麽意思？假如要使一切衆生沒有了貪求，還能有什麽利益嗎？阿難回答說：沒有所求就沒有利益之說了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道利益緣於求取才會有，因爲有求取才有了利益，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。因愛有求。此爲何義。若使一切衆生無有愛者。寧有求不。 答曰。無也。阿難。我以此緣。知求由愛。因愛有求。我所說者。義在於此。又告阿難。因愛有求。至於守護。受亦如是。因受有求。至於守護。

釋：阿難，因爲有貪愛才會有求取，這是什麽意思？如果要使一切衆生沒有了貪愛，還能有求取心嗎？阿難回答說：沒有了貪愛就不會有所求了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道求取是由於貪愛的緣故，緣於貪愛才有了求取，我所說的就是這個意思。佛又告訴阿難說：因於貪愛才有所求取，乃至於有守護；受也是這樣，因於受而有所求取，乃至於有守護。

原文：佛告阿難。緣觸有受。此爲何義。阿難。若使無眼無色。無眼識者。寧有觸不。 答曰。無也。若無耳聲耳識。鼻香鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識者。寧有觸不。答曰。無也。

阿難。若使一切衆生無有觸者。寧有受不。答曰。無也。阿難。我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在於此。

釋：佛告訴阿難說：因爲有觸才有受，這是什麽意思？阿難，如果要使一切衆生沒有眼根和色塵，也沒有眼識的話，還能有觸嗎？阿難回答說：沒有根塵識就沒有觸了。佛說：如果要使一切衆生沒有耳根、聲塵和耳識，沒有鼻根、香塵和鼻識，沒有舌根、味塵和舌識，沒有身根、觸塵和身識，沒有意根、法塵和意識，還能有觸嗎？阿難回答說：沒有根塵識就沒有觸了。

佛說：阿難，如果要使一切衆生沒有了觸，還能有受嗎？阿難回答說：沒有觸就沒有受了。佛說：阿難，我因爲這個道理，知道受是由於觸而有的，緣於觸才有受，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。緣名色有觸。此爲何義。若使一切衆生無有名色者。寧有心觸不。 答曰。無也。 若使一切衆生無形色相貌者。寧有身觸不。答曰。無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答曰。無也。阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者。義在於此。 

釋：阿難，緣於名色才會有觸，這是什麽意思？假如要使一切衆生沒有名色了，還能有心去觸嗎？阿難回答說：沒有名色就沒有觸了。佛說：假如要使一切衆生沒有了有形的色體和相貌，還能有身觸嗎？阿難回答說：沒有形色就沒有身觸了。佛說：阿難，如果沒有了名色，還能有觸嗎？阿難回答說：沒有名色就沒有觸了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道觸是由於名色而有的，緣於名色才有觸，我所說的就是這個意思。

原文：阿難。緣識有名色。此爲何義。若識不入母胎者。有名色不。答曰。無也。若識入胎不出者。有名色不。答曰。無也。若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增長不。答曰。無也。阿難。若無識者。有名色不。答曰。無也。阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者。義在於此。

釋：阿難，緣於識（阿賴耶識）才有名色，這是什麽意思？假如阿賴耶識不入母胎，能有名色不？阿難回答說：識不入胎不能有名色。佛說：如果阿賴耶識入胎而不出母胎的話，還能有名色嗎？阿難說：不出胎就沒有名色。佛說：如果阿賴耶識出母胎了，嬰兒色身卻壞死了，名色能得到增長不？阿難說：名色不能增長了。佛說：阿難，如果沒有阿賴耶識，能有名色不？阿難說：沒有阿賴耶識就沒有名色。阿難，我因爲這個緣故，知道名色是由阿賴耶識出生的，緣於阿賴耶識才有名色，我所說的就是這個意思。

這是十因緣法義，闡明名色出生的最直接因緣是阿賴耶識，六識只是出生名色的助緣，六識清淨了，不再造作業行，阿賴耶識就無法出生名色，生死就了結了。阿賴耶識從入胎到出胎，在生命的每個階段都伴隨著名色，使得名色不斷的增長和變異，一旦名色的緣沒有了，阿賴耶識就無法再增長名色和伴隨名色。

有人誤認爲十因緣的識是指六識，但是入胎的時候六識就消失了，六識不能入胎跟到後世去，入胎之後的很長一段時間六識都不能出生，甚至眼識只在出胎後才能出生，所以入胎住胎的不是六識，而是阿賴耶識。佛在十因緣裡直接指出了名色出生的根本因就是阿賴耶識，阿賴耶識是名色的所依和源頭。

原文：阿難。緣名色有識。此爲何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處。寧有生老病死。憂悲苦惱不。答曰。無也。阿難。若無名色。寧有識不。答曰。無也。 阿難。我以此緣。知識由名色。緣名色有識。我所說者。義在於此。

釋：阿難，緣於名色才有阿賴耶識，也就是阿賴耶識才能顯現出來，才能見到阿賴耶識，這是什麽意思？如果阿賴耶識不住在名色上，那麽阿賴耶識就沒有住處了。如果阿賴耶識沒有住處，能有衆生的生老病死憂悲苦惱嗎？阿難說：阿賴耶識若無住處，就沒有生老病死了。佛說：阿難，如果沒有名色，能見到阿賴耶識，有阿賴耶識的顯現嗎？阿難說：沒有名色，阿賴耶識就顯現不了。佛說：阿難，我因爲這個緣故，知道阿賴耶識緣於名色而有住處，緣於名色而有阿賴耶識的顯現，我所說的就是這個意思。

緣名色有識的有字，不代表是出生的意思，而是顯現和見到的意思，因爲阿賴耶識不生不滅，不由名色所生，名色也生不了什麽法，更生不了阿賴耶識。如果沒有名色，阿賴耶識就無所依倚，阿賴耶識只有依靠著名色住在名色上，才能有所運作，其作用才能顯現出來。佛在後邊也解釋說，如果阿賴耶識不住在名色上，就沒有什麽住處了，沒有住處就沒有名色，沒有名色就沒有生老病死了。十因緣法義甚深，不容易理解，但也應該正解。

原文：阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂苦悲惱。大苦隂集。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊此爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此比丘當名爲慧解脫。

釋：阿難，因此說名色緣於阿賴耶識而有，阿賴耶識緣於名色才能有住處和功用。有名色就能産生六入，有六入就能産生觸，有觸就能産生受，有受就能産生愛，有愛就能産生取，有取就能産生三界有，有有就能有生，有生就能有老病死憂悲苦惱，純大苦隂的聚集。阿難，這才是正語和論義，這才是最應該修習的法義，這才是最究竟的法門，這才是真正的宣演佛法，這才是有智慧的觀察，這才是度衆生的法寶。阿難，諸比丘在這個法中，能夠如實而正確的觀察，斷盡煩惱漏心得解脫。阿難，這樣正觀的比丘名爲慧解脫的阿羅漢。

慧解脫的阿羅漢其解脫的智慧勝於禪定的修行，其禪定只到於初禪，不具二禪或者四禪以上的甚深禪定，到命終時主要依靠著解脫智慧捨離三界入涅槃。解脫智慧是完全徹底証得五蘊苦空無常無我，斷盡我執等一切貪嗔癡煩惱，一念無明滅盡，五蘊即滅。慧解脫不是說只有智慧而無禪定，而是說禪定不是太深，解脫不是以禪定爲主，依靠禪定得解脫，而是依靠解脫的智慧而滅盡三界法。慧解脫的阿羅漢最基本要有初禪定，如果沒有初禪定，就不可能斷盡煩惱，心得無漏，煩惱不能斷盡就不能解脫。

原文：如是解脫比丘。如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已。無漏。心解脫。比丘不知不見。如是知見。

釋：像這樣解脫的比丘，如來涅槃也知，如來不涅槃也知，如來涅槃不涅槃也知，如來非涅槃非不涅槃也知。爲什麽這樣說？阿難，因爲這樣說才是正語，這樣說才是最適宜，這樣說才是最究竟，這樣說才是演說法，這樣說才是智慧的觀察，這樣說才是度衆生。心解脫比丘如是盡知如來涅槃不涅槃以後，煩惱漏盡，心得解脫，其餘比丘卻不知不見這樣的知見。

原文：阿難。夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以爲我。有人言受非我。我是受。或有言受非我。我非受。受法是我。或有言受非我。我非受。受法非我。但愛是我。

釋：阿難，計著有我的人，都有哪些叫作我見？把名色五隂和受覺全部都當作我，這就是我見；有人說受覺不是我，而我卻是受；還有人說受覺不是我，我也不是受，但是能受這個法卻是我；還有人說受覺不是我，我也不是受，能受所受這個法也不是我，但是愛卻是我。

原文：阿難。彼見我者。言受是我。當語彼言。如來說三受。樂受苦受。不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受。不苦不樂受。有苦受時。無有樂受。不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受樂受。

釋：阿難，哪些見法中有我，說受覺是我的人，應當告訴他們說：如來說受有三種，樂受、苦受和不苦不樂受，當有樂受的時候，就沒有苦受和不苦不樂受，當有苦受時就沒有樂受和不苦不樂受，當有不苦不樂受時就沒有樂受和苦受。

計著有我的意思是說，凡夫心裡總是把五蘊十八界誤計爲恒常、有主宰的法，這個法是指世俗法的我，不是指非世俗的第八識如來藏。因爲衆生無始劫以來從來都不知道有第八識，甚至都不知道有七識，也不知真假識，所以把文中的我說爲是第八識，都是錯誤的說法，違背事理和事實。凡夫從來沒有把名色五隂當作第八識，也沒有把受當作第八識，不管五隂和受是不是第八識都是這樣。再者說第八識沒有名色，也沒有受，憑何說受是第八識、受不是第八識？是與不是都違背正理。

原文：所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。

釋：之所以這樣說的原因是，阿難，由於樂觸的緣故出生了樂受，如果樂觸滅了樂受就會滅了；阿難，由於苦觸的緣故産生了苦受，如果苦觸滅了苦受也就隨之滅了；由於不苦不樂觸的緣故産生了不苦不樂受，如果不苦不樂觸的緣滅了不苦不樂受也就隨之滅了。

原文：阿難。如兩木相儹。則有火生。各置異處。則無有火。此亦如是。因樂觸緣。故生樂受。若樂觸滅。受亦俱滅。因苦觸緣。故生苦受。若苦觸滅。受亦俱滅。因不苦不樂觸緣。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅。受亦俱滅。阿難。此三受有爲無常。從因緣生。盡法滅法。爲朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。

釋：阿難，譬如兩根木頭相互磨觸，就會有火從中生出來，如果把兩根木頭分開，就不會産生火了。受也是如此，因爲樂觸的緣故産生了樂受，如果樂觸滅了，樂受也會隨之而滅了；由於苦觸的緣故産生了苦受，如果苦觸滅了，苦受也會隨之而滅了；由於不苦不樂觸的緣故産生不苦不樂受，如果不苦不樂觸滅了，不苦不樂受也會隨之而滅。阿難，這三種受是有爲的無常法，是從因緣當中生出來的，是能滅盡的法，是能腐敗、衰壞的法，因此這些法都不是我，我也不是這些法，你們應當以這樣正確如實的智慧來觀察。

原文：阿難。彼見我者。以受爲我。彼則爲非。阿難。彼見我者。言受非我。我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受樂受。不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則有二我。此則爲過。若苦受是我者。苦受滅時。則有二我。此則爲過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則爲過。

釋：阿難，那些認爲有我的人，把受當作我，他們的見解是不對的。阿難，那些認爲有我的人，說受不是我，但認爲我就是受，爲了救度這些人，就應當對他們說：如來說有三種受，苦受、樂受和不苦不樂受，如果樂受是我的話，當樂受滅了的時候，就會有兩種我，苦受我和不苦不樂受我，當然這就不對了；如果苦受是我的話，當苦受滅了的時候，就會有兩種我，樂受我和不苦不樂受我，這就不對了；如果不苦不樂受是我的話，當不苦不樂受滅了的時候，就會有兩種我，苦受我和樂受我，這是錯誤的。

原文：阿難。彼見我者。言受非我。我是受。彼則爲非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝雲何言有受法。汝是受法耶。對曰非是。是故阿難。彼計我者。言受非我。我非受。受法是我。彼則爲非。

釋：阿難，那些認爲有我的人，說受不是我，但我就是受，這種知見是錯誤的。阿難，那些計著有我的人這樣說：受不是我，我也不是受，但是有受的法卻是我。對於這樣的人，應當對他說：一切法無受，你爲什麽說有受法呢？你是受法嗎？那個人就會回答說：我不是受法。因此阿難，那些計著有我的人，說受不是我，我也不是受，但受法是我，他的觀點是錯的。

原文：阿難。彼計我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我者。當語彼言。一切無受。雲何有愛。汝是愛耶。對曰非也。是故阿難。彼計我者。言受非我。我非受。受法非我。愛是我者。彼則爲非。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。

釋：阿難，那些計著有我的人這樣說：受不是我，我也不是受，受法也不是我，但是愛是我。對於這樣的人，應該對他們說：一切法無受，怎麽能說有愛呢？你是愛嗎？對方就會回答說：我不是愛。因此說，阿難，那些計著有我，說受不是我，我也不是受，受法也不是我，但愛卻是我的人，他們的觀點是錯的。阿難，這樣說才是正語，這樣說才與法相對應，這樣說才是最究竟，這樣說才是演說正法，這樣說才是智慧性的觀察，這樣說才是度衆生。

原文：阿難。諸比丘於此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。此比丘當名爲慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已。無漏。心解脫。比丘不知不見如是知見。

釋：阿難，諸比丘在這些法中能夠如實的正觀，就會達到無漏，心得解脫了。阿難，心無漏比丘應當叫作慧解脫阿羅漢。像這樣心解脫無漏的比丘，有我法也知，無我法也知，有我無我法都知，非有我非無我法也知。爲什麽這樣說呢？阿難，因爲只有這樣說才是正語，這樣說才與法相應，這樣說才最究竟，這樣說才是演說正法，這樣說才是智慧性的觀察，這樣說才能度衆生。如是心解脫比丘對於非我法全部証知以後，煩惱漏盡，心得解脫。其餘的比丘對於非我的知見卻是不知不見。

原文：佛語阿難。彼計我者。齊已爲定。彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。餘者爲非。

釋：佛對阿難說：那些計度有我的人，對於我的界限早已經劃定好了。那些計度有我的人，或者說少部分色是我，或者說多部分色是我，或者說少部分無色是我，或者說多部分無色是我。阿難，那些說少部分色是我的人，堅定固執的認爲少部分色是我，我所見到的就是對的，其餘我沒見到的就是不對的。

原文：多色是我者。定多色是我。我所見是。餘者爲非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。餘者爲非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。餘者爲非。

釋：那些說多部分色是我的人，堅定而固執的認爲多部分色就是我，我所見到的就是對的，其餘我沒有見到的就是不對的；那些說少部分無色是我的人，堅定而固執的認爲少部分無色是我才是對的，其餘我沒見到的就是不對的；那些說多部分無色就是我的人，堅定而固執的認爲多部分無色是我是對的，其餘我沒見到的就是不對的。

原文：佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護。爲捨爲燈。爲明爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。

釋：佛告訴阿難說：有七種識住處和二入處，你們應當了知。諸沙門婆羅門說這七種識住處和二入處是安穩之處，是有救護之處，是房捨和明燈，是光明和歸依之處，是真實不虛妄之處，是沒有煩惱之處。

原文：雲何爲七。或有衆生。若干種身。若干種想。天及人。此是初識住處。諸沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護。爲捨爲燈。爲明爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。

阿難。若比丘知初識住。知集知滅。知味知過。知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。

釋：如何是七種識住處？第一識住處是欲界人和天人中，有欲界人和天人色身的衆生，身的種類不同，心想不同，諸沙門和婆羅門說人和天人住處是安穩的，是能被救護的，是可住止的房捨，是能照明的明燈，是光明，是依止處，是不虛妄真實存在之處，是沒有煩惱之處。

阿難，如果比丘們知道第一識住處，了知識住處的集起和滅去，了知識住處的貪味、粘膩，了知識住處的過患，了知如何出離識住處，對於這個識住處都如實了知，比丘們就會說，識住處不是我，我不是識住處，我能如實知見此理。

原文：或有衆生。若干種身而一想。梵光音天是。或有衆生。一身若干種想。光音天是。或有衆生一身一想。遍淨天是。或有衆生。住空處。或有衆生。住識處。或有衆生。住不用處。是爲七識住處。

釋：第二識住處是色界初禪天的梵光音天天人中，天人的色身有若干種，卻只有一種想；第三識住處是二禪天的光音天天人，天人的色身只有一種，卻有好幾種想；第四識住處是三禪天的遍淨天天人中，天人的色身只有一種，想也只有一種；第五識住處是無色界天的空無邊處天的天人中，他們沒有色身，只有非常微細的想；第六識住處是識無邊處天的天人中，他們同樣沒有色身，只有更微細的想；第七識住處是無所有處天的天人中，他們沒有色身，其想就更微細難知了。這就是七種識住處。

原文：或有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護。爲捨爲燈。爲明爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。阿難。若比丘知七識住。知集知滅。知味知過。知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是爲七識住。

釋：有一些沙門婆羅門說這些住處是安穩的，是有救護的，是房捨，是明燈，是光明，是可依止、可歸依處，是不虛妄處，是無煩惱處。阿難，如果比丘們能了知七種識住處，了知七種識住處的集起、滅盡，了知七種識住處的貪味和過患，了知七種識住處出離的要道，對這些住處都能如實的知見，比丘們就會說，七種識住處不是我，我不是七種識住處，對這七種識住處能如實知見，就是七種識住。

七種識住處，分別爲欲界人和天人，以及色界和無色界，這是指三善道衆生住處，非三惡道衆生住處，三善道是衆生安穩之處，三惡道是衆生不安穩受苦之處。七種識住處都是安穩之處，這個識是指什麽識呢？如果是指阿賴耶識，是肯定沒有錯的，但是二乘不主要講阿賴耶識，而主要講六識，第七識講的非常少。所以七種識住處主要是指六識的住處，也有第七識的住處，因爲在無想天住處中沒有六識，只有七八二識。

原文：雲何二入處。無想入。非想非無想入是爲。阿難。此二入處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護。爲捨爲燈。爲明爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集知滅。知味知過。知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是爲二入。

釋：如何是二種入處？無想天入處和非想非非想天入處就是二種入處。阿難，這二種入處，有一些沙門婆羅門說是安穩處，是有救護處，是房捨，是明燈處，是光明處，是歸依處，是不虛妄處，是無煩惱處。阿難，如果比丘們了知這二入處，了知二入處的集起和滅盡，了知二入處的貪味和過患，了知出離二入處的要道，並且如實知見二入處，比丘們就會說：二入處不是我，我不是二入處，如實知見此理，就是二入。

無想是指無想定或者是無想天處，在此定中，無意識，無意識的想，因此稱爲無想定。雖然在此定中無意識，卻有意根，意根仍然執色蘊爲我，仍然有束縛，沒有斷我見。只有認識到了無想定中的色身和意根非我，就叫作無想入處，超越了無想定和無想天。同理，非想非非想入處也是此理，非想非非想定和非想非非想天也不究竟，沒有認識到意識的少部分功用和意根的功用非我，就不能解脫。

原文：阿難。複有八解脫。雲何八。色觀色。初解脫。内無色想。觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。滅有對想。不念襍想。住空處。四解脫。度空處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。

釋：阿難，又有八種解脫，如何是八種解脫？第一種解脫是，心有色想，有色貪，而觀色不淨，証得色不淨時，心得解脫；第二種解脫是，心無有色想，觀外色不淨，証得色不淨時，心得解脫；第三種解脫是，身心皆清淨得解脫；第四種解脫是，超越色想，滅除與色相對的想，既不想色也沒有其他襍想，住在空無邊處定中，心得解脫；第五種解脫是，越過空無邊處，住在識無邊處定中，心得解脫；第六種解脫是，越過識無邊處，住在無所有處定中，心得解脫；第七種解脫是超越無所有處，住在非想非非想定中，心得解脫；第八種解脫是，住在滅盡定中，心得解脫。

阿難，諸比丘對於這八種解脫，無論是按照次第順次進入，還是逆著次第進入，入定和出定都很自在，這樣的比丘八種解脫就全部証得了，名爲俱解脫的阿羅漢，解脫智慧和四禪八定全部具足。