日常開示滙總（增加三萬字的新內容）

第八章  大乘如來藏篇

一、八個識心在色身的什麼處所？

八個識心無形無相，不是物質色法，與物質色法之間是沒有物理屬性的那種觸，因此識心就不在物質色法色身的裡外中間。如果識心在色身的裡邊，那麼把色身這種物質色法拆分開，一片片地割開，就能見到識心了。但是即使把色身都切碎了，也不見有任何識心跑出來，把後腦勝義根都拆分開，也找不到八個識，所以識心不在色身內。

如果識心在色身之外，色身之外是虛空，識心無法在虛空裡，與虛空是兩種屬性，不能互相存在其中，即使識心在虛空裡，也跟你沒有關係，那是不屬於任何人的識心，也不能所有人共用，如果識心在別人身上就屬於別人的，如果在無情物上，把物打碎也找不到，所以識心不在色身之外。

如果識心在色身的中間，又找不到中間的位置，如果在色身表面，還是屬於色身內，不是中間，只要有個位置就是色身內，不是中間。所以識心不在色身的內、外和中間。

具體參照楞嚴經第一卷，世尊講的六識不在色身的內外中間的講法，七八識同六識一樣，都不在色身的內外和中間。色法和非色法不能有物理屬性的那種觸，非色法就不能在色法的內外和中間。

那麼有人就問了：那八個識到底都在哪裡呢？不能說哪裡也不在吧？八個識當然在各自的作用處了，但不是用眼睛看見的，因為無形無相。八個識具體都有什麼作用，自己用功思惟，到一定時候就能證得各個識了，然後就會知道各識都在哪裡。其中前六識容易證得，七八二識極其困難，需要具足相當的因緣條件才能證得。

二、如來藏不是萬能法

問：真正的大神通需要證如來藏，能自己運用如來藏識妙用，才是真正的大神通，這至少是阿羅漢以上的境界了。一般眾生的的小神通按理也是如來藏的妙用，但是他們還沒有證如來藏，應該沒有如來藏的妙用，那麼這些 小神通是從何而來的？是否應該說如來藏是一個寶藏，開發出來多少，就能運用多少，大神通是百分百開發出來了如來藏，小神通是開發了一點點？

答：一切眾生都在時時刻刻運用著如來藏，沒有一個不用的，包括細菌螞蟻之類的眾生。差別是證悟的人是知而用，沒有證悟的眾生是不知不覺地用，其實都是被動的用，不用不行，是如來藏主動的幫助。佛菩薩有智慧的人是善用，心地染污的人是惡用，但不管是善用還是惡用，都是如來藏主動配合意根和五蘊所起的用，意根和五蘊善，如來藏配合造善法，意根和五蘊惡，如來藏則隨緣造惡法，關鍵在於意根和業種。所以修行就是要把意根修好，存下善種子，則如來藏隨善緣造善法。我們只管修行就好了，不用管怎樣用如來藏，用好意根就用好如來藏了。

一般說的神通是五種神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通，都由四禪八定而來，附體之類的不屬於神通。如來藏的功能作用方便說為神通妙用，眾生意根的心量和智慧打開了，禪定出現，神通大神通就會出現，這是如來藏隨著意根而顯現出來的。所以修行主要是修意根，首先是修意識。

一般的神通都是修禪定的結果，不管是否證得如來藏，神通是世俗法，是定學成就的。世俗法上的事，不用扯上如來藏，比如說想學好一門技術，只管在技術上專研就行了，扯如來藏沒有用，想要學做好飯，扯如來藏也沒有用，反而還耽誤事，即使是小乘的空和外道的空，扯如來藏也沒有用，不必事事都和如來藏掛鉤。但是地上菩薩的大神通卻是與證悟如來藏有關係，那是禪定與大智慧的結合，缺少一個大神通都不會出現。

三、如來藏有歸屬性說明如來藏不能共用

一切法都有歸屬性，物質色法可以數量劃分，但是識心卻不能以數量劃分。如來藏也有歸屬性，歸屬於七識五蘊，但不以數量劃分。就像眼識耳識意識意根幾個識心，都有歸屬性，歸屬於五蘊，但都不能以數量劃分。識心都不能數數，但都有所屬性，否則眾生就可以共用，那就亂套了。如果沒有歸屬性，善惡業也就沒有了歸屬性，那就相當於沒有了因果，甲造業因，乙卻得業果，世出世間就沒有正理了。

正因為如來藏有歸屬性，所以佛的如來藏具有常樂我淨性，眾生的如來藏就沒有常樂我淨性，因為五蘊七識不同，業因不同，業果也不同，如來藏就不同。即使是等覺妙覺菩薩的如來藏也沒有常樂我淨性，凡夫的如來藏更與常樂我淨性不沾邊，所以佛和眾生各自的如來藏是有很大差別的。凡夫需要修行三大阿僧祇劫，如來藏才能變成常樂我淨性。如來藏如何才能變成佛地的那種常樂我淨性呢？這需要修七識心，把七識心修得完全清淨，沒有無明了，如來藏裡存的染污全部剔除了，就變成常樂我淨性了。所以眾生修行的時劫和程度不同，其如來藏的功用就有差別。

其實眾生與佛的如來藏本體都是平等的，奈何七識五蘊不平等，導致如來藏的功能受限，出現了差別。七識是指前七個識，眾生七個識與佛的七識都有極大差別，導致如來藏就有了很大差別。轉七識識性成智性，第八識如來藏就變成大圓鏡智，眾生就成佛。佛的如來藏叫作大圓鏡智，凡夫的如來藏叫作阿賴耶識，因為功能有區別，名稱就不同。本來阿賴耶識與大圓鏡智的神通妙用無二無別，奈何前七識的業不同，染污業限制了阿賴耶識的廣大功用，不能發揮出大圓鏡智的那種廣大無邊的神通妙用。

四、取著俗諦不見真諦——無道

手把青秧插滿田，低頭便見水中天。心地清淨方為道，退步原來是向前。

這四句話體現出來的都是那個特別的、無形無相的道，掲示的都是如來藏的運作。而未悟的人，心全部進入境界當中，琢磨其中的意境，見人見境也見事，觸景生情，感慨萬千。其實琢磨境界是大錯，實無境界可琢磨。這首詩沒有表達任何境界，無人無境無事，全都是一個字：道。請問：道在哪裡？在人與境對接的所有事上，也在人上和境上，無處不在。而凡夫不見道，只見俗相。金沙漫天，落眼成翳。金沙不是用眼睛見的，一見都是沙土，用心體會，卻都是金。

有人說：你這樣說不是惡取空了嗎？這不是惡取空，惡取空是連如來藏這個道也不承認有，把一切法全部都空掉，一無所有，連因果也沒有，無因無果無戒律，一切身口意行無所顧忌。這四句話裡所展示的卻是，無人無境無事，正是不空的那個道——如來藏，而取著人境事，恰恰是取著空。凡夫因為還沒有證道，怎麼樣的看法都不對，取著人境事的時候，如何能見到如來藏、證得如來藏？

而空，是大小乘法的指向，色受想行識五蘊人空，內外六塵境界空，無人無境，就無事。只有空了這些虛妄法，才能見到那個不空的如來藏，取著了空的法，把慧眼遮蔽了，如何能見到不空的如來藏？

五、聲聞緣覺不見第一義空

大般涅槃經原文：中道者名為佛性。以是義故。佛性常恒。無有變異。無明覆故。令諸眾生。不能得見。聲聞緣覺見一切空。不見不空。乃至見一切無我。不見於我。以是義故。不得第一義空。不得第一義空故。不行中道。無中道故。不見佛性。

釋：中道名為佛性，因此說佛性是常恒沒有變異的。因為無明覆蓋心眼的緣故，令諸眾生不能見到佛性。聲聞緣覺的修行只處於現象界中，不能超脫於現象界之外，所以只能見到現象界的一切法空，見不到現象界之外的不空的佛性。乃至於聲聞緣覺只能見到現象界中的一切法都無我，卻見不到現象界之外的佛性我，因此聲聞緣覺就不能證得第一義的空。因為不能證得第一義空的緣故，聲聞緣覺就不是行在中道上。因為沒有中道，就不見中道的佛性。

佛性的中道性參考楞嚴經中佛講的如來藏的中道性。如來藏和佛性都是有法，真實存在，本體不空，性質為空。眾生因為無明，執於世俗界的現象法，沒有智慧探究現象界背後的實法真法，不能證得如來藏和佛性。

聲聞緣覺也有大乘法的無明，也沒有探究現象界背後的實法真法，不能實證如來藏和佛性，只見現象界的空，不見背後真法的不空，不知道正因為有真法的第一義的不空，才能有現象界的空，因此其行偏於空，沒有中道。而那個真法正是眾生的本體，本來面目，也就是眾生的我，真我，由真我才衍生出五蘊世間的假我，而假我卻非我。所以聲聞緣覺的空不是究竟的，也就不是中道的，是偏離的，偏於純空，空有不能圓融。

六、本有種子和新熏種子的關係是什麼？

本有，意思是無始劫以前本來而有的，無緣無故存在著的，那就是如來藏裡的七大種子地水火風空見識，這些種子不生不滅。本有的七大種子，不用五陰七識造作天然就存在，沒有什麼道理可講，沒有什麼法生它，也沒有什麼法能滅它，清淨本然，周遍法界出現，不受熏，不變異，永遠清淨。

新熏，意思是五陰出生以後，七識的業行出現所落下來的種子，也叫作業種，是後天出生的，是生滅不斷變異的。新熏的種子，是後天五陰七識造作業行形成的，是因緣所生法，分為善、惡和不善不惡的業種。七識清淨以後，造作業行，留下的都是清淨業種，當惡業種子都消滅以後，如來藏轉識成智，成就佛道。

本有的種子和新熏的種子的關係是，本有的種子出生在三界中，形成五陰七識世間萬法，七識借助因緣法造作業行，於是業行的種子就落謝在如來藏裡。沒有本有的種子，就沒有後天新熏的種子，

當心裡有疑問的時候，只需要把問題當中的概念弄清楚，問題就解答出了一半。如果概念內涵不清楚，即使別人回答了，自己也是容易犯糊塗。如果概念不清楚，問的問題本身就不明確有問題，那麼一般人就不好回答了。如果甲乙丙丁，對本有和新熏，各有各的理解，在一起辯論時，什麼年月能把觀念統一起來，形成共識？

七、阿羅漢的如來藏是否能稱為異熟識？

阿賴耶識、異熟識、無垢識，這三個名稱，都代表第八識如來藏，之所以名稱不同，是因為所含藏的業種不同。業種的改變，顯示著能帶來生死的無明減輕到相當的程度，或者是滅盡了。其中阿賴耶識這個名稱代表有分段生死，惡業種子還很重很多；如果沒有分段生死卻還有變易生死的時候，就是煩惱現行全部斷盡的時候，惡業種子消除，不感召三界分段生死了，也就是小乘四果阿羅漢的境界，這時候的如來藏就叫異熟識。如來藏應該叫什麼名字，取決於所含的生死業種，取決於煩惱是否斷盡，習氣是否斷盡。異熟識最低標準是斷盡煩惱，最高標準是不僅斷盡煩惱，還要斷相當程度的習氣，這標示著同時也要有八地菩薩的唯識種智。

阿羅漢由於煩惱斷盡，不再有分段生死，也就是沒有三界的六道輪迴了，雖不在六道裡輪迴，卻還有六道之外的聖人身份和修道的道場，以這個身份繼續在三界中修行，直至成佛，不出三界之外。所以阿羅漢斷盡了煩惱，就脫離了六道輪迴的分段生死，阿賴耶識就改名為異熟識，其解脫境界相當於八地菩薩，只是習氣還沒有開始斷。八地菩薩雖斷習氣，還沒有斷盡，沒有斷盡就有變易生死，其如來藏也叫作異熟識。

由此可見，生死是由煩惱和煩惱習氣而來，修行的指向就是斷煩惱，斷習氣，無論是大乘的修行還是小乘的修行，目標都是如此。只不過小乘的修行只能達到斷盡煩惱的程度，卻無法斷習氣，那就還要繼續進修大乘，以期斷盡一切無明，成就佛果。因為小乘法理不夠深，也不夠究竟，不能指導行人斷習氣，而大乘法義卻是逐漸深入，深細至微，無有遺漏，能指導行人斷盡一切無明習氣，最終成佛。明了這個道理以後，在學佛修行中就要時時檢查反觀自己的心性，看看煩惱減輕沒有，心地變得清淨一點沒有，不要以所學理論為究竟，理論是為斷煩惱和習氣服務的，習氣斷盡，一切理論就都無用武之地了。

阿羅漢從無餘涅槃中出來以後，菩薩六度當中，除了大乘如來藏的智慧不具，福德也不足，大乘的戒行也不夠完備，但如果要修，應該很快就能修足。阿羅漢一但開悟證得如來藏，其果位就不是七住位了，應該在初地左右，入初地能非常快，畢竟已經斷盡煩惱了，禪定在初禪定以上，達到初地菩薩的果位還是不太困難的。初地以上菩薩煩惱還沒有斷盡，在解脫智慧和禪定方面不如阿羅漢，但福德非常大，阿羅漢遠遠不能比，最後究竟誰先成佛，這個不好說。

 總起來說，小乘的極果相當於大乘八地菩薩的解脫智慧證量，但沒有八地菩薩的甚深唯識種智，也沒有轉識成智，在智慧方面，阿羅漢與八地菩薩相差極大，與初地菩薩相差也極大，甚至大乘的無生智慧與三賢位菩薩也有很大差別。如果行人只修小乘的解脫，不修大乘，其解脫仍然是不究竟的，生死大事終究是沒有真正解決，雖然能涅槃，卻仍然有生死。

八、眾生為什麼吃不到豬肉？

有學人問：“如何得不落階級？”黃檗禪師云：“終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麼時無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然耑坐，任運不拘，方名解脫，努力努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在，故云著力。今生須了卻，誰能累劫受餘殃！”

階級在這裡是指修行的次第，不落階級意思是直接到達法的最根本、最究竟處，怎麼樣才算是直接證悟空性呢？黃檗禪師回答說：如果能做得到，終日吃飯，就像沒吃著一粒米似的，心空不著我，終日走路，就像沒有踏著一片地似的，心空不著我，不落自己吃飯走路相上。達到這種境界時，心中沒有人相和我相，終日不離一切事，卻不被諸境界所迷惑，不被諸相所纏縛，這樣才算是一個自在人。還要時時念念不見一切相，不認為一切法有前際、現際和後際，因為前際並沒有離去，現際也念念不停留，後際也沒有來。在一切時中安然耑坐，任運而行，不被法束縛住，這才叫作解脫。

這是禪宗般若證悟後的境界，是五蘊空的境界，因為什麼空呢？因為是如來藏所生，所以說空。這種境界相比小乘空的境界更進一步，比凡夫有的境界不知高出多少，但還是不如唯識空的境界更究竟。小乘和般若層次是人空，唯識層次是法空，法空在人空的基礎上，更細致入微，範疇更廣更深。

比如吃飯這件事，般若層次認為無有我吃飯，無有吃飯的我，我不著吃飯的我相，而唯識連飯的相也沒有。比如大家都感興趣的吃豬肉這件事，說五蘊根本接觸不到外相分的實質的豬肉，只能接觸到後腦勺裡的內相分的豬肉，可是吃完豬肉以後，不僅內相分的豬肉沒有了，外相分的豬肉也沒有了，這是為什麼？

吃不到實質的豬肉，就等於沒吃到豬肉，那進入嘴裡又吞到肚子裡的是什麼？嘴吃飯，飯是後腦勺裡的飯，嘴和牙齒舌頭也是後腦勺裡的，而吃飯的你也是空的，你說你吃到飯了嗎？把飯換成豬肉，你說你吃到豬肉了嗎？你吃到的是內相分的豬肉，外相分的豬肉卻沒有了，怎麼消失的？秘密，特大秘密，值得參一輩子，值得參幾大劫。

這個法很深，即使有小乘斷我見和大乘明心的基礎，也不容易參。內外相分的生滅都是如來藏在起用，六識的功能也是如來藏起用的結果，法法皆如來藏，不開悟根本參不了。

無始劫以來，色聲香味觸法六塵境界，眾生從來都是一個都沒有接觸到，卻每時每刻都把六塵境界據為己有，心口念念有詞：這是我的，那是我的，我的身體，我的家人，我說的話，我聽到的聲音，我吃的肉，喝的水，睡的床，我的權力地位名聲等等，這個香那個味的，你都接觸不到，哪個是你的？生生世世追求追逐，原來都是和空較勁，和空在爭奪，和空玩遊戲，而且自己也是空的，空與空爭，遊戲的主角都沒有，所謂的爭也空。大家與其把時間浪費在世俗法的遊戲上，真不如去探索這些真理，免得生生世世白玩遊戲，真理難道吸引不了你嗎？

有人拿著木棍砰砰地敲桌子，然後很堅定地認為，看：我敲了桌子，我耍了威風，我出了氣。實際上呢，木棍是後腦勺裡的木棍，手是後腦勺裡的手，桌子是後腦勺裡的桌子，行為是後腦勺裡的行為，看見這個行為是在後腦勺裡看見，聽見聲音是在後腦勺裡聽見，覺得出氣了，是在後腦勺裡覺得，所有的五蘊活動都在後腦勺裡造作。

後腦勺有多大能容得下這麼多法？何止這些法，億萬之多的法，無量數之多的法都在後腦勺裡發生。空的法，沒有實質性質的法才能落在後腦勺裡，實質的有相的法，落不到後腦勺裡。世間一切法都沒有實質，都是空的，都是影像，都是影子，所以才都是後腦勺裡的法。豬肉也是如此，吃豬肉也是如此，我吃豬肉同樣是如此，沒有其人其事。還執著什麼追求什麼？傻子們！

要證得此理，要先斷我見，再明心，斷我見證得五蘊空是很重要的，內外相分問題，開悟以後再參，禪定和智慧都很深了，才能有點門路。從如來藏這個角度參才能有眉目，因為一切法的實質就是如來藏的功能作用。

如來藏和五蘊我都未曾接觸和擁有過世間任何法，可是世間一切法的外相分和內相分就那樣不斷地生生滅滅被演變著，被不斷地造作著。這個現象確實不容易被人接受，空的法，世間人很難相信，著有著習慣了。可是佛法無論大乘還是小乘，全部都指向空，空到最後，一絲不掛，究竟空徹底了，就成佛了。

九、六祖頓悟與神秀漸修的關係

唐朝南宗門派以六祖為首主張頓悟，六祖有名的偈子：菩提本無樹，明鏡也非台，本來無一物，何處惹塵埃。而北宗門派以神秀為首主張漸修，神秀的偈子是：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。六祖的偈子表明他還僅僅處於小乘空的境界，大乘還沒有悟道，神秀的偈子表明他還處於修理身心的階段。時人與後人多贊六祖，而貶神秀，不知道其中各有道理，根基不同，因緣不同，所修法就不應該同，二者是頓悟與漸修的關係，不可強求一致。

關於漸修和頓悟的關係，我曾經舉過一個例子，就像鋸一棵大樹，大樹鋸倒的時候喻為頓悟，大樹沒鋸倒之前的工作喻為漸修，漸修之後才能頓悟，頓悟以後還需要漸修。前修和後修所修的法不同，悟後修和悟前修，所修肯定不一樣。神秀所說的漸修，是在頓悟之前的漸修，是處於打基礎階段，沒有這種漸修就不能有後面的頓悟；而六祖的本來無一物，雖然還不是大乘的頓悟，但因為他前面的修行功夫在前世已經完成了，甚至不知完成多少世多少劫了，今世內心已經空了，不需要再修理身心，時時勤拂拭。

站在六祖那個立場，以六祖的根性完全可以直接去空，雖然沒有達到大乘的空，也不屬於禪宗的頓悟，但是六祖畢竟有能力空，這個境界確實比神慧要高很多，已經過了漸修這個階段了，因緣到來，隨時可以到頓悟的境地。而神秀離頓悟還很遠，他必須漸修，必須時時勤拂拭，把心上的污濁清除一下，否則就不能頓悟，即使小乘的空都不可能。

到什麼地方就說什麼話，處在什麼階段就要修什麼法，各人所處的境界不同，修的法不可能相同。國學生有國學生修的法，大學生有大學生修的法，不能要求所有人都學大學的課程，幾乎每個人都要經過前邊的國學和中學階段，路要一步一步的走，中間的過程是不能越過的，時間長短要因人而異，但是這個過程一定要有，哪管是一瞬間的過程也是要有的。這所有的過程都走完了，才能到最後那個頓悟境界。這就是六祖和神秀的頓悟和漸修的辯證關係。

十、金剛經第三品的真實義

第三品原文：大乘正宗分

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相。眾生相壽者相。即非菩薩。

金剛經第三品的中心思想，是佛教導菩薩如何降伏其心。為什麼要降伏其心？因為菩薩心中有我相人相眾生相壽者相，有四相者非真菩薩。菩薩如何能降伏其心，滅除四相呢？佛說：你即使把四生九有一切眾生都度入無餘涅槃，你也不要認為你度了眾生，有眾生被度。因為確實是法界中無眾生，也無我，因為無我，你就不要認為我度了眾生，因為無眾生，你就不要認為有無量無邊被你所度。這樣就滅除了四相，其心清淨，得到了降伏。全文都沒有側重講讓眾生入無餘涅槃，而是假設你真的度了這麼多眾生入無餘涅槃。實際上並不是這樣。

一個人如果有我相，就會認為我如何如何，我要如何如何，我一定要如何如何。側重點都是他的那個我，處處以為我中心為出發點，我性必然要彰顯出來。

一個人如果有人相，就會執著於人的善惡是非，並且就離不開人群，處處依賴人群以獲取世俗利益，離開人群就不知道如何安處了。一個人如果有眾生相，就會希冀自己被眾生環繞和追逐，成為眾生之首，追逐名聞利養。一個人如果有壽者相，就會希冀自己長命百歲，長生不老，壽命緜長。

而這四相都是虛假之相，幻化不實之相，非實有。心存四相則不能斷我見，斷結縛，生死輪迴不能止息。所以菩薩首先應當斷我見破四相。破了四相以後，菩薩才能心空，才能無為，福德才能廣大無邊，才能以此廣大無邊之福德成就無上正等菩提。

有人問：佛為什麼讓無量無邊眾生入無餘涅槃？從全文來看，佛並沒有讓眾生入無餘涅槃，全文的宗旨與其中的一句話一個詞語，差別很大，佛告訴眾生學法讀經要依義不依語，義只有在完全的一書一章一節一段中，才能如實地體現出來，如果從其中抽取某一部分，其含義是不是要扭曲了？讀經要完全充分地理解佛經的全貌和宗旨，不可斷章取義，或者是斷句取義，要依義不依語，否則三世諸佛冤。

十一、一切法皆菩提沒有二相

楞嚴經原文：佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

釋：佛告訴文殊以及諸大眾說：十方如來以及登地的大菩薩們，在祂們自己所住著的甚深的三摩地中，能見諸法的見性，和這種見性所依托的緣，以及祂們相，心中所顯現出來的一切六塵法相，都像虛空中的花朵一樣，本來是什麼世俗法相也沒有的。這種見性以及生起見性的緣，本來就是菩提妙淨明體，怎麼能在這一切法相中，生出是菩提和不是菩提這樣的二相呢？

這裡需要進一步解釋說明的是，諸佛菩薩經常處於各自的三摩地中，這種三摩地是禪定加唯識種智的定慧等持境界，智慧不足者無法揣測。處於三摩地中的諸佛菩薩也見法，見世俗界的六塵境界，這是七識虛妄心的見，不是佛性的見，當然七識的見都離不開佛性的見，否則就不能見。而七識的見，也是靠種種緣才能出現的，無緣不能有見，依賴緣而生起的見，當然是虛幻不實的見。

諸佛菩薩除了見六塵法相以後，心中就會呈現出法相的影像，這是見的對象和結果，是五蘊當中想蘊的功能作用，是對各種法相的認知和確認。佛說諸佛菩薩七識的見性，和生起見性的緣，以及心中所呈現的法相，這三者都像虛空中的花朵一樣，本來是不存在的，沒有這見、緣和相這三者的世俗相。那麼這種見性和緣到底是什麼呢？明明是有，卻說沒有，佛說這本來就是清淨的微妙的明淨的菩提本心，也叫作真心自性，也叫作如來藏。怎麼能說見和緣是菩提自性本身，或者不是菩提自性本身呢？

就像黃金打造成了金器，金盤子金碗金鐲子，不能說這些金器不是黃金，也不能說這些金器就是黃金本身，畢竟是黃金變了形，有了俗用，但即使這樣，金器也有黃金的價值和影子。而凡夫完全把金器當成了俗物，執著於盤子碗和鐲子的功能作用，每天拿著金碗討飯、裝飯和吃飯，不肯捨棄碗的俗用。

至此黃金完全被當成了俗物，遮蓋了黃金本身的價值。黃金本身的價值一旦被掩蓋，擁有者就從大富長者變成了討飯的乞丐，流離失所，窮困潦倒，悲苦交加。捧著金碗餓死街頭，何其不幸，何其愚癡？凡夫一旦開了慧眼、法眼和佛眼，識了金，即時由凡夫回歸佛菩薩本尊。那麼我們該如何參禪參實相，是否都了然了呢？

原文：文殊吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。

釋：文殊，我現在問你，就拿你文殊來說，是不是另外還有一個文殊是文殊本尊，或者是沒有另外一個文殊是文殊本尊？文殊菩薩回答說：是這樣的，世尊，我就是真文殊，沒有另外一個文殊是文殊的，為什麼這樣說呢？因為如果有另外一個文殊是文殊的，那就有兩個文殊了。然而我現在也不是沒有一個文殊是文殊本尊的，在這件事情當中，確實沒有是與不是兩種法相。

文殊本尊怎麼會生出是非二相了呢？文殊就是文殊，沒有另外的是與非，這是偽命題，是戲論。同理，一切法都是菩提，沒有另外的是與不是二相，全體即真如，證得此理，即回歸三界本尊的身份，不再是討飯的乞丐。一切眾生都盡快擦去眼上的灰塵，揭掉厚厚的矇眼布，識取寶藏回歸自性家園吧！