楞嚴經奥義

第三節  第三處征心——識心潛伏根内

原文：阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見内故。不居身内。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

釋：阿難對佛說：世尊，就如佛所說的那樣，識心看不見身體内，就不住在身體内；身體和識心還能共同覺知，不相分離，識心就不在身外。我現在思惟以後証得識心是在一個地方。

阿難說識心不見内，不見五臟六腑，不能居在身體内。如果眼識不見五臟六腑，肯定不在身體之内，内是指五臟六腑、筋骨和肌肉、血液等等。佛說法破識心在七處，主要以眼識心爲例說明六識心不見内就不在身體内，把眼識心不在内外中間、不在七處都証明了，那就同理可証，其它的識如耳識、鼻識、舌識、身識、意識都不在身體的内外中間，都不在七處。

阿難說身體和識心又互相有連帶關係，因爲這個連帶關係，才能共同和合運作，了知外物，所以身體和識心是不能相離的。既然身體和識心不能離開，那麽識心就不在身體的外邊；如果在身體的外邊，就和身體分開了，成爲兩個個體，兩個個體不能在一起和合運作同時起用，不能了知外物。阿難現在懂得這兩點以後，又提出一個論點來，當然他的思惟是識心意識情思意解，他沒有經過深細的論証和思惟，思想觀點還比較膚淺，論點是不對的，提出的論據也不對。

原文：佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知内。而能見外。如我思忖。潛伏根裡。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。

釋：佛說：識心在什麽地方？阿難說：這個了知心既然不在身體内，還能看見身體外，就像我考慮思量的那樣應該藏在根裡。就像有人拿一個琉璃碗釦在眼根上一樣。

以眼根爲例，眼識心潛伏在眼根裡，同理耳識心肯定潛伏在耳根裡，鼻識心要潛伏在鼻根裡，舌識心要潛伏在舌根裡，身識心要潛伏在身根裡。意識心的根叫意根、第七識、末那識，意識心就潛伏在意根裡。我們這一看就知道不對了，意識心不能潛伏在意根裡，爲什麽呢？因爲意根無形無相，是沒有裡外的，那意識心怎麽能潛伏在意根裡呢？這一點以後再說。

阿難把識心潛伏在根裡的論點提出來以後，接著提出了論據，想要証明自己論點的正確性。阿難說，就像有人取來兩個琉璃碗，釦在自己的眼根上，合就是合在一起，就是把琉璃碗和眼根合在一起了，左邊一個，右邊一個。琉璃碗是一個透明體，它的形狀就像我們吃飯或者盛物用的小碗一樣，邊是圓的，中間是凹凸的，琉璃碗的邊緣肯定要和眼睛合在一起，釦在眼根周圍。它不可能合在眼球上和眼的玻璃體上，合不上去，即使能合眼球也會受不了，肯定是合在眼框上。因爲琉璃碗既是圓的，又是凹凸的，中間有空隙，琉璃碗的底就在眼根外邊，也是透明的，和眼根相對，之間有一個距離，叫作空間。

因爲琉璃碗的底部和眼根有一定的空間，琉璃的底部就能在眼根上成像，最初在眼根玻璃體上成的像是倒立的，等到這個倒立的像從眼根視網膜、玻璃體那裡通過視覺神經元傳導到後腦那個地方時，就變成一個正立的像，又倒過來了。然後後腦勝義根裡的影像與勝義根接觸，如來藏就出生眼識，眼識就能分別琉璃底部的影像，看見的是和外邊的玻璃碗的底部一模一樣的正影。最初成像是倒立的，然後第二次成像又正過來，我們看見的是經過二次變現所形成的像，和外物非常相似。

在後腦處二次成的像叫作影子，我們看見和了別的都是影子，覺得這個影子就是外邊的實物，因爲和外邊實物一模一樣，看不出是虛幻出來的，於是我們所有人就把影子當作真實的，認爲自己看見的是真實東西，從來不懷疑自己所見是否是真實的，因此而生起貪執，就被拘束在六道輪回裡受苦無量。其實每個衆生看見的都是真實物的那個影子，因爲是通過眼根的二次成像形成的，這些在國中物理學上都講了。

取琉璃碗釦在眼根上，眼根就能看見這個琉璃碗。如果不用琉璃碗，現代化的輔助眼睛視覺的工具是什麽呢？就是有形眼鏡和隱形眼鏡，有外邊帶框的眼鏡，是在眼睛外邊帶著的。還有一個是隱形眼鏡，隱形眼鏡是一層膜，這個膜非常輕柔，可以和眼睛的玻璃體、眼球貼在一起，而不傷眼球。貼在一起眼睛與隱形眼鏡就沒有空間沒有距離了，眼識的出生就缺少了一個緣，那麽隱形的鏡片，就不能在眼睛的玻璃體上成像，既然不能在眼根上成像，也就不能在後腦那地方再次成像。

二次成像一次都沒有成，那麽眼識就分別不了隱形眼鏡，因爲不能出生眼識的緣故。但是外邊帶框的眼鏡，因爲和眼根、玻璃體有一段距離，眼識出生的條件具足時，眼識就能分別帶框的眼鏡，但是不能分別隱藏在眼球上的隱形的眼鏡，就是因爲中間沒有距離的緣故。因爲眼識見色要有九個緣，就是九個條件，其中一個條件就是要有空間距離，空間距離就是爲了成像而用的，物體和眼睛要有空間距離才能成像。成的像一開始是倒影，倒影再往後傳到後腦勝義根那裡，再倒過來就是正影，所以最後眼識分別的就是正影，其實眼識是不在眼根那裡的。

原文：雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。

釋：阿難說用琉璃碗合上兩個眼睛，雖然眼根和物體合在一起，但是物體並不妨礙眼根的見色功能，眼根能夠透過琉璃碗物體，看見琉璃碗之外的物質色塵。那麽眼根隨著它所接觸的外物，隨即就能分別物體了。

隨就是隨時隨地，碰到什麽就能見什麽，分別什麽就能知道是什麽。即就是馬上的意思，幾乎是同時的，其實這之間還是有一個非常短暫的時間差，不是物來了真的同時就能見物，中間還有一個刹那的傳導過程。這個傳導過程太快了，我們眼識根本分辨不出來，就覺得是物來同時就看見物了，其實是物來了一會，一刹那兩刹那之後，我們才看見這個物，不是同時看見的。其實能分別的還是識心，是眼識心的分別性，也是眼的見性，分別之後就了別了色塵。

原文：然我覺了。能知之心。不見内者。爲在根故。分明矚外。無障礙者。潛根内故。

釋：然而我能覺了了知萬物的心，能知曉萬物的識心，不見身體之内的物質，是因爲識心潛伏在根裡的緣故。識心不能見到身體裡的五臟六腑，但是能夠通過眼根毫無障礙的看見眼根外邊的物質色法，是因爲識心潛藏在根裡的緣故。

既然識心在根裡，就應該在了別身體外的同時也應該能了別根身，比如說眼識在眼根之内，在看到身體外部世界的同時，應該能看見眼皮，應該能看見眼球，能看見玻璃體，能看見視網膜。可是我們現在睜眼看看，卻看不到自己的眼睛，說明眼識在眼根裡根本不對。

阿難又提出了第三個論點說：識心潛在根内。爲了証明自己的論點是正確的，阿難就說了一個琉璃碗的譬喻：譬如有人拿透明的琉璃碗釦在眼根（這裡主要指眼浮塵根即眼根）上，雖然有透明琉璃碗釦在眼根上，眼睛還是可以毫無障礙的看見琉璃碗外邊的色塵。

這裡把眼識類比成眼睛，眼根類比成琉璃碗，眼識潛藏在眼根内，既不與眼根分離，也不用見身體内，還能與眼根和合運作，眼根觸到色塵的同時，眼識也就了別到了色塵。阿難認爲他這次提的論點，貌似解決了佛陀駁斥他提出的矛盾點——識心不在身内也不在身外的問題，他想這回應該對了。這回也不對，阿難說完這個譬喻，佛就從正反兩方面破阿難的論點，使得這個論點不成立，最後阿難就無話可說，承認了自己的論點是錯誤的。

原文：佛告阿難。如汝所言。潛根内者。猶如琉璃。彼人當以。琉璃籠眼。當見山河。見琉璃否。

釋：佛問阿難，就像你剛才所說的，眼識潛藏在眼根之内，識心都潛藏在根之内，就像琉璃碗一樣，有人用琉璃碗釦在眼根上能看見山河，是否還能看見琉璃碗？你看見了琉璃碗外邊的山河大地，但是這個琉璃碗你是不是能看得見呢？

琉璃碗現在比喻爲眼根了，眼根相當於琉璃碗，識心就相當於釦著琉璃碗的那個眼根。你說眼根外釦一個琉璃碗，眼根能見琉璃碗外邊的物質；如果你這個結論成立，眼識在眼根之内，眼根在眼識之外，那你的眼識能通過眼根見到外物嗎？

原文：如是世尊。是人當以。琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同。琉璃合者。當見山河。何不見眼。

釋：阿難不加思索就回答：是的，世尊，如果有人把琉璃碗釦在眼根上，這個人當然能看見琉璃碗。佛對阿難說：你的眼識如果和琉璃合在一起，還能看見琉璃和琉璃之外的山河大地，爲什麽卻看不見眼根呢？眼識如果在眼根之内，和眼根合在一起了，能看見山河大地，也應該能看見眼根，爲什麽看不見自己的眼根呢？

如果識心在眼根裡，是應該能看見眼根的。任何人都看不見自己的眼根，看不見視網膜、看不見玻璃體、也看不見傳導神經，說明眼識不與眼根合，不在眼根裡。佛不用阿難回答，就把阿難的論點破了。

原文：若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。雲何說言。此了知心。潛在根内。如琉璃合。是故應知。汝言覺了。能知之心。潛伏根裡。如琉璃合。無有是處。

釋：佛又接著說：如果你的眼識能夠看見眼根，那你的眼根就和外邊的山河大地一樣，都是一種六塵境界相，不是眼根，不能起著眼根的作用。如果識心不能看見眼根，你怎麽能說那個能了知的識心潛藏在眼根内，就像眼根與琉璃碗合在一起一樣？因此你應當知道，你所說的覺知心潛伏在根裡就像與琉璃碗合一樣，是一無是處沒有道理的。

眼識如果能看見眼根的話，眼根就和外邊的山河大地一樣，是同一種性質的東西，不是根。如果你的眼識看不見眼根的話，那你說的琉璃碗能合的譬喻是不對的，說眼識能看見眼根也不對，不能看見也不對。眼根通過琉璃碗能看見外物，眼識就在眼根之内這個論據是不對的，論據錯誤，論點也是錯誤的。佛從正反這兩方面都把阿難的論據破了，論點也就不成立。

這地方稍微複襍一點，細心體會就能明白，阿難把眼根比喻成琉璃碗，又把眼識比喻爲眼根，這樣一比對，我們就知道了，琉璃碗那個比喻不對，那眼識在眼根之内的這個類比也是錯誤的。

佛以眼根眼識這一個例子，來說明識心不在根裡，同理可証，耳識不在耳根裡，鼻識不在鼻根裡，舌識不在舌根裡，身識不在身根裡，意識不在意根裡。這幾個識怎麽破呢？來個反証吧，如果耳識在耳根裡，肯定能聽見耳根裡的聲音，耳根裡有什麽聲音呢？耳根聽聲音時鼓膜要震動才有聲音，如果耳識潛藏在耳根裡，聽見聲音的同時我們應該也能聽見鼓膜震動的聲音，可是我們卻聽不見耳根鼓膜振動的聲音，只能聽到外界的聲音，那就說明耳識不在耳根内。

破鼻識不在鼻根之内，鼻識如果在鼻根之内，應該能嗅到鼻根之内的味道。鼻根之内有什麽氣味？鼻根之内的氣味有生肉味、血肉味，可是鼻識卻聞不到自己鼻根的血肉味，就說明鼻識不在鼻根之内。

再一個舌識，舌根屬於身體裡的一部分，有身根和舌根兩種作用。舌識如果在舌根之内，那麽舌根的血腥的味道，肉的味道，舌識應該品嘗到，可是舌識品嘗不到舌根裡的血肉味，那就說明了舌識不在舌根之内。

身識是感覺觸塵的，身識如果在身體之内，身體之内的觸塵如冷熱、軟硬等觸都屬於觸塵，你被碰了一下時細胞擠壓觸神經形成了觸覺，爲什麽你感覺不到放電本身電流的感覺呢？再比如身體之内的骨頭是硬的，身識應該知道，可是身識感覺不到骨頭是硬的，觸不到骨頭，身體裡的血液是溫的熱的，可是身識感覺不到血液的溫度。再有血液是流動的，流動性和身根相觸，就有觸塵，可是身識感覺不到血液的流動。因此從種種方面只能說明身識不在身根之内，這就破了前五識在前五根内的錯誤論點了。

還有一個意識，意識好破，如果意識在意根之内，那我們就想，意根是第七識，第七識不屬於物質色法，屬於識心；識心是沒有形沒有相，沒有阻礙的。既然意根沒有形沒有相，沒有阻礙，意根就沒有裡也沒有外，意識心怎麽能在意根裡呢？如果意識心在意根裡，那麽意根所了別的法，意識心也能了別；可是意根了別了那麽多的法，意識心卻都不知道，如果知道了，就叫作神通。意根了別的業種，意識心不知道，意根的打算，意識不知道，意根能了別其它世界的那些法、了別前世，意識都了別不了，說明意識心不在意根之内。這樣就把六識在六根之内這個論點都破了，最後說明識心不在六根之内，識心不在根内。這就是第三處征心。