楞嚴經奥義

第三節  五隂虛妄

一、原文：佛言阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真爲。妙覺明體。

釋：佛言：阿難，你還沒有明白一切的浮塵以及幻化出來的假相，這些假相在當處出生，又在出生之處滅盡。幻化虛妄不實，所以把它們叫作相，而真實的法卻沒有相，這些相的本質，確實是本覺妙明之體。

浮塵包括外六塵和内六塵。外六塵被幻化出來以後，我們六根接觸時，本覺再把它們變現一次，落到勝義根，産生六識來分別。二次幻化更爲虛幻不實。

當處出生，這些浮塵都由妙覺明體所出生，是生在妙覺明體心中，不出心體之外，心體之外什麽也沒有。隨處滅盡，滅失時也是在心體之内滅失，不出心體之外，即使是十方諸佛國土，也不出這個心體之外，都是一真法界，一真如性。這些幻化虛妄的稱爲相，有形有相。而能幻化這些浮塵的本覺，確實真實不虛，非幻化而有，無形無相，沒有一個法相。

這個處是指一切妄法的出生處——如來藏，不在別處，也沒有別處，如來藏之外沒有法。那麽如來藏依據業種依緣，輸出七大種子，出生五隂世間，緣盡妄法滅去，仍然在如來藏裡滅，不在別處，也沒有別處。那等於諸法生而無生，滅而無滅。七大種子輸出也沒有輸出，沒出如來藏之外，往哪裡輸出呢？尤其是輸出第七識的識種子，是往哪裡輸出呢？沒有第七識的推動就沒有五隂世間，第七識在妄法當中第一存在，除此就沒有其它任何妄法，第七識存在哪裡，滅時又滅向哪裡？都是在如來藏裡，在如來藏處，其它幻法妄法也都是如此。

想想這件事非常有意思，更有意義，世間本沒有法，也沒有世間，什麽也沒有，若見法即見如來藏，若有見即如來藏見，還有什麽呢？除了如來藏。一切法都了無所得，不可得，絕對不可得。

什麽叫作生？出體，出現另外一個事物，叫作生，一切法都沒有出如來藏之外，都在如來藏裡，所以都沒有出生，既然沒有出生，也都不滅，一切法本如來藏，不生不滅。也所以說，一切法空，無自性。我們每時每刻都在忙，有什麽意義呢？

忍可、認可這個理，就得無生忍和無生法忍。意識容易忍下來，容易認可，關鍵是意根，意根如果能忍可就是實証，完全徹底的實証就成佛了。想一想很容易，做起來需要三大阿僧祇劫，非常不容易。長伸兩腳臥，事事不關心。爲什麽這麽悠閑？一切法與我無關，也沒有什麽我，萬法安閑，我也安閑。世間有什麽可閙騰的？

原文：如是乃至。五隂六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。

釋：佛說：同樣是這個道理，幻妄之法擴展到五隂、六入，從十二處再到十八界，都是因緣和合才虛妄出生的，因緣分開不聚合了，也就虛妄的滅去了。衆生卻不知道，這些法的生滅和去來，本來都是如來藏的常住妙明、圓滿、湛然不動、遍及一切法的妙真如性。在妙真如性中，去找一切法的來去，去找衆生的迷悟和生死，都是了不可得的，根本什麽也得不到，什麽也沒有。

五隂，色受想行識；六入，眼耳鼻舌身意六根；十二處，六根加六塵。十八界，六根六塵六識。這些都是因與緣和合起來，虛妄的産生出來的。色隂産生的緣是業緣、父母緣加上意根的貪愛執著性，外界六塵的産生是由於所有有緣的衆生的業緣。六根觸六塵，六識出生。六識的産生各有各的緣，這些緣具足了，十八界的一一界才産生出來，緣不具足，就不能産生。這就說明依賴緣而産生的十八界是虛妄的。

六個識出生了，五隂的功能作用就出現了，五隂也是因緣所生。佛說有因有緣世間集，有緣無因還是不行，集不起五隂十八界。萬法的因、五隂十八界的因和源頭就是本覺妙明的如來藏，因和緣別離了，虛妄的現象也就消失滅亡了，五隂十八界也就滅亡了。而衆生不知道，這些生生滅滅的浮塵，五隂身的來來去去，本來就是如來藏的常住妙明性。

如來藏常住不動，雖然不動，其體性遍及十方一切諸佛國土，圓滿成就一切法。一切法都是如來藏的妙真如性，也即是佛性。在真如性的真實而常住之中，想要尋找到五隂的來來去去、萬法的生生滅滅、衆生的迷和悟以及生死，都了不可得。因爲這一切法都是妙真如性，是真如所顯所變，虛妄的、空幻的，才了不可得。

二、原文：佛言阿難。雲何五隂。本如來藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目晴。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。複有一切。狂亂非相。色隂當知。亦複如是。

釋：佛言：阿難，怎麽說五隂本來是如來藏的妙真如性呢？阿難，譬如有人，以清淨的眼目，觀看晴朗明淨的虛空中，只是個晴朗清淨，什麽也沒有。這個人也沒有什麽原因，就目不轉睛地看著虛空。眼睛瞪長久了以後就疲倦了，因爲疲倦，出現幻覺，看見虛空中狂飛亂舞的花點，以及一切狂亂的本來沒有的相。這些花點和亂相並不是實在的東西，都是幻化出來的虛妄法，色隂也是像這些狂花一樣，本來不存在，是幻化的虛幻的假有的法，是衆生心顛倒迷惑所見到的虛幻相，沒有實體。

原文：阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其。華相起滅。如阿難體。不容阿難。

釋：佛說：阿難，這些狂亂的花點不是從虛空中來，也不是從眼睛裡出來的。阿難，事實是這樣的，若亂花從虛空來的話，還會滅回到虛空裡去。如果有東西能從虛空裡出來進去，那麽虛空也不叫虛空，不是空無的了，虛空就成了實體，若是實體，自然不會容受這些花相的起滅和出入。就像你阿難的身體，不會再容另一個阿難了。

原文：若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。鏇合見眼。

若無見者。出既翳空。鏇當翳眼。又見華時。目應無翳。雲何晴空。號清明眼。是故當知。色隂虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：這些狂花如果是從眼睛裡出來的，還會從眼睛裡進去。因爲是從眼睛裡出來，那麽這些花點的性質應該和眼睛一樣有見性。如果花點有見性，花點從眼睛裡出去，就到虛空裡了，如果花從虛空當中回來時，應該能看見眼睛，可實際上是看不見的。可見花沒有如眼睛一樣的見性，因此說花點不是從眼睛裡出入的。

如果花點沒有見性，從眼睛裡出去時，就會遮障了整個虛空，從虛空中回來時應該遮障了兩隻眼，這時眼睛應該什麽也看不見。事實上卻不是這樣，虛空和眼都沒有被遮障。可見花不是從眼睛出入的。而且眼睛看見狂花時，應該沒有疲勞和病幻，而恰恰是眼睛疲勞了出現幻覺，才看見狂花。如果是疲勞有幻覺看見狂花了，怎麽能稱作是清明的眼睛和晴朗的虛空呢？這就說明狂花不是從眼睛出入的。

總之，狂花不是從虛空來的，不是從眼睛出入的，它來無所來，去無所去，本是虛幻的。它的性質本不是因緣性，也不是自然性，而是如來藏性，是如來藏的功能和妙用。色隂也如是虛妄，來無所來，去無所去，非因緣性，非自然性，都是如來藏性。

三、受隂虛妄

原文：阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澁滑。冷熱諸相。受隂當知。亦複如是。

釋：佛言阿難，譬如有人手腳安閑靜止不動，身體各個骨節各個部位都舒適自在，這時就把自己忘了，内心暫時忽略了身體的存在，好壞的感覺都沒有了。這個人無緣無故把兩隻手在空中互相摩擦，兩手觸到一起就虛妄地産生了粗澁、細滑、冷熱等覺受相。

這些覺受本來是沒有的，就因爲兩手接觸而産生，從無到有，所以是虛妄。受隂也是這樣，本來沒有各種受覺，就因爲六根觸了六塵，虛妄地産生苦樂憂喜捨受，然後又消失。從無到有又無，虛妄地感受。

原文：阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。

釋：佛言阿難，這些虛幻的觸覺，不從虛空中來，也不從手掌中出。是這樣，阿難，如果觸覺從虛空中來的話，既然它能觸手掌，爲什麽不能觸身體呢？不應該是虛空有所選擇的來觸什麽。現在身體並沒有産生覺受，只是兩手有覺受，那麽這個觸覺就不是從虛空中來。

原文：若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。亦應覺知。入時蹤跡。

必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名爲觸。是故當知。受隂虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果觸覺是從手掌中來，那麽手掌自然會常常出覺受，不用兩手互相摩擦才産生覺受。而且如果觸覺是從手掌裡出來的話，手合到一起手掌有覺知，手分開時觸覺應該回到手掌裡，順著手掌入到身體裡，那麽手腕、手臂、骨髓也應該覺知觸覺進入了身體裡，身體各個部分都有覺知才對。

如果是這樣的話，一定有個知覺心知道觸覺從手掌出去了，又回到手掌裡了，這樣的話，自然有一個物在身體中來來往往。既然有這知覺的物，爲什麽要兩手合起來的時候才知道？也就沒有必要在兩手相摩時才有覺受，兩手不合時也應該常有觸覺和覺受，那麽身體不與觸塵相觸時，也應該有覺受，能知觸。

這樣的話，觸的定義也應該改變了，不是根觸塵的觸了，根不觸塵也有覺受。這樣就違背了六根觸六塵生六識之理，無因無緣就有識的覺受，那麽修行人打坐入定熄滅六根功用時仍有覺受，也就不能入定得寂止了。是故當知，幻觸不從空來，不從掌出。來無所來，去無所去，本非因緣非自然性，都是如來藏性。同理可証，受隂也同樣虛妄，來無所來，去無所去，本非因緣非自然性，即是如來藏性。

四、想隂虛妄

原文：阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。想踏懸涯。足心酸澁。想隂當知。也複如是。

釋：佛言阿難，譬如有人談論著一種酸梅，說著說著口中就流出酸水來了。沒吃酸梅，只是談論就出酸水，這是一種極其虛妄的現象。言語不産生酸水，是衆生心作想，了知了酸梅的酸，産生生理反應，酸水出來了。如果有人心裡幻想自己站在懸崖邊上，想著想著内心害怕，連帶反應就是足心酸澁，害怕腳踩地不穩掉下懸崖，其實人在家裡坐著呢。

本來心裡想事和腳沒有關係，足心出現的酸澁反應那就是完全虛妄的，出現這種情況是沒有道理的，想隂也是這樣的不真實。想即是了知、知道、思惟、幻想、想念、憶念，談說酸梅時，心中了知了酸，産生覺受。心想懸崖時，了知了危險性，産生覺受。覺受時馬上有生理反應。這種了知性是虛妄的，並沒有酸梅這物在口中，雙腳也並沒有站在懸崖邊上，虛妄地想，無緣由地想，不符合實際的想，卻也有虛妄的覺受出現，實在是虛幻。

就像一個精神病患者，他對外界的認知是錯亂的，内心的思惟就不可能正確，而後一系列的行爲造作肯定是違反常理的，那麽他的認知和想就是虛妄的、不實際的、不正確的、不如理的。我們的想隂也是這樣不如理、不如實，因爲無明。而諸佛的想和知沒有無明，完全如理如法，沒有絲毫錯亂。

原文：阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不。耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故當知。想隂虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：佛說阿難，像這樣對酸梅的談說，不是從酸梅中産生，也不是從口中進去的。如果是從梅中産生的談說，酸梅自己會談說，還用人來談說它嗎？如果談說是從口中進去的，口會自己聽聞，不用耳來聞了。如果單獨用耳來聞的話，酸水爲什麽不從耳朵裡出來，而是從口中出來的？所以這樣的談說是虛妄出現的。内心有想有覺觀，就會有語言出來，語言又會觸動更深一層的想和知，産生酸的覺觀，口水就出來了。它們是互相影響，互相關聯的，全部虛妄，沒有實事，執著它，就會生死相續。

腳踏懸崖之想也是這樣虛妄，這個想不從懸崖上來，否則懸崖自己想，與人無關；也不從腳中生，如果腳能生想的話，就會常想常酸澁，不能正常生活了。心中假想站在懸崖邊上，無事生事，之後又沒有道理的産生害怕的覺受，又更是沒有道理的足心酸澁。這一切沒有一樣是真實事，都是幾個識心在顛三倒四。衆生就是這樣被自己玩轉著，苦惱不堪，甚可憐憫。佛說想隂也是這樣虛妄，這些想念、思念來無所來，去無所去。本非因緣，非自然性，都是如來藏性。

五、行隂虛妄

原文：阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行隂當知。亦複如是。

釋：阿難，譬如暴流水，波浪滾滾，相續不斷絕，後邊的波浪總是跟著前邊的波浪，沒有超越的，次序不亂。行隂也是這樣，一個行隂流跟著一個行隂流，前後次序井然。

比如眼識的行隂流，前一個眼識種子生來滅去，後一個眼識種子在同一位置生起又滅去，一個接著一個生起滅去，形成眼識流動，衆生才能見色，身識也如此，這樣才有身體的覺受和身根的運轉施爲，意識如是，意根如是，血液流動也如是。凡是動轉而不靜止的都屬於行隂。

原文：阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。

釋：阿難，這種水的流動性，不是由於虛空而産生出來的，也不是因爲水而産生出來的，也不屬於水的性質。因爲水是溼潤性，而暴流是流動性，二者不是同一屬性。但是暴流也離不開虛空和水而存在，因爲離開虛空，沒有了空間，暴流就不能流動，成了靜止狀態。就像滿瓶水，沒有空間，無論怎麽晃動也是靜止狀態。如果離開水，也沒有水流了，怎麽還能湧動呢？

原文：如是阿難。若因空生。則諸十方。無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。

若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行隂虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：是這樣，阿難，如果暴流是因爲虛空而産生的話，虛空無邊無際，那麽無邊無際的虛空中都會有暴流産生，十方世界都會受到暴流的侵襲和淹沒，則沒有生命能夠存活。可見暴流不因虛空而有。

如果暴流是因水而有，水是溼潤性，暴流應該有溼潤性，可是暴流卻是流動性的，它有自己的屬性和樣貌，沒有水的溼潤性。暴流如果是因水而生，有水就應該有暴流，那麽水澄清不動時，怎麽不見暴流，全是水呢？可見暴流不因水有。如果離開虛空和水而有暴流，虛空之外一無所有，暴流不能存在，它只能存在虛空裡，離開水也沒有水的流動性，暴流也不能存在。

總之，暴流不是因虛空産生的，不是因水産生的，也離不開虛空和水而有。它來無所來，去無所去，本是虛妄。行隂也如是，來無所來，去無所去，本來不是因緣性，也不是自然性，都是如來藏性。

六、識隂虛妄

原文：阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裡遠行。用餉他國。識隂當知。亦複如是。

釋：阿難，譬如有人拿一個頻伽瓶，裝滿虛空，塞緊瓶孔，不讓虛空跑出去，然後把這個瓶子裡的虛空送給千裡之外的另一個國家。這是愚癡行爲，這件事本是虛妄，不能成立。因爲虛空是無法，不是真實有，瓶子裡本身就是空的，裝上虛空也還是原來的空，等於沒有裝一樣。因此虛空沒有來去，也沒有動搖，不能從此處移動到彼處。衆生的識隂也是這樣的虛妄，盲目認知本不存在的六塵境界。

原文：阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識隂虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：阿難，這樣的虛空不能從他方來，也不能進入到此方的虛空裡去。如果虛空能從彼方來，那麽瓶子裝滿了彼方的虛空，彼方的虛空應該減少，把瓶子裡的虛空倒入此處，打開瓶子時，應該看見虛空從瓶子中出來，此處的虛空應該增加才是。事實上絕無此事，可見移動虛空這件事，本是虛妄。識隂識取六塵也是這樣的虛妄，六塵本不有，如何讓我們任意抓取，是幾個識心虛妄地分別而已。而識隂不是因緣性，也不是自然性，都是如來藏性。