父子合集經選講

第一章  第十三個夢喻

原文：佛言大王。譬若有人。於睡夢中。與諸寶媛。共相執持。是人覺已。憶念夢中。所受妙觸。為實爾不。王言不也。

釋：佛說：大王，譬如有人在睡夢中與諸多正妹共相娛樂，這個人醒過來以後，還在不斷地回憶夢中所感受到的美妙的觸受，這件事真實存在嗎？淨飯王說：這件事不是真實存在的。

這個人做完夢以後醒了，還把夢中的事當作真實的，一直沉浸在夢境當中，不斷地回憶，貪戀不捨。這個人是沒有智慧的，不知道夢境是虛妄不真實的，他不應該癡迷於不實在的假相當中，追求虛幻的覺受與感覺，不應該這樣的迷惑顛倒，以假當真。在夢中的覺受都是虛妄的，何況醒過來以後再回想夢中的事，其感受更是虛妄。

心裡回想的事是否存在？已經不存在了，否則就不叫作回憶了。比如說回想剛才吃的東西很香，東西已經吃過了，香味現在已經沒有了，不存在了，無論怎樣回味，都沒有實際的作用，甚至毫無益處，消失的東西不再回來了。而夢境比過去了的現實境界更虛幻，回想只能說明心的貪著不捨，無益地沉浸在虛幻的想象當中，徒耗寶貴的時間和精力。

再比如回想某人說過的話，回憶時那些話現在還在耳畔嗎？耳邊並沒有聲音，過去了的聲音，說過的話，對於現在來說是不存在的，沒有什麼作用了。如果再對那些聲音抓著不放，計較執著不斷，那就是幻上加幻。聲音存在的當下就是虛幻的，何況已經消失了的，更是虛幻不實。過去了的六塵境界，如果說還有作用，那其實是心裡所產生的虛妄分別和思惟想象，心裡再產生虛妄的感受和執著而已，實際上不再有作用了，過去了就是過去了，執著不捨只是徒增煩惱罷了。眾生在日常生活中，對六塵萬法都感覺很真實，而實際卻都不真實，如空花幻影一般。

眾生無始劫以來就是這樣，一直都在追求著並不實在的虛無縹緲的東西，把虛幻的五陰世界當作真實，妄想不斷，徒增其苦。諸佛見眾生的愚鈍和苦惱，心生慈憫，出於世間，宣說真相，化導群矇，令離愚暗朽宅，趣向解脫大道。既然五欲六塵境界如夢一樣的不真實，就應該把心用在修道上，在六塵上再怎麼用心，也是徒勞無益的，只是為滿足虛妄的欲求而已。實質上這種欲求，是沒有必要的，因為這種欲求，要做很多無意義的事情，還要造作許多惡業。如果沒有那些世俗法上的欲求，眾生就是一個正常的人、一個覺醒的人、一個清淨的人、一個沒有業障、沒有煩惱的人。

修道就是修心，要想把心修好，首先要認識到自心的虛幻不實，所貪著的六塵境界虛幻不實，然後再修定觀行，才能滅除虛妄的貪求、欲求、想念、感受，斷除心的煩惱愚暗，這樣才能不受生死輪迴苦，這是小乘的修法。大乘的修法就是要明心證悟，證得阿賴耶識，知道祂在何處運行，起什麼作用，如何起作用的，如何出生五陰的，如何與妄心和合，如何產生萬法，如何變現識心的。

證得阿賴耶識以後，就證得了祂的不生不滅性，同時就知道了是祂產生了五陰身這個我，所以被祂出生的五蘊是空的、虛妄的、幻化的，祂出生的十八界是空的、幻化的，是不真實的，這也同時證得了小乘空果。開悟的時候不僅證得大乘的果位，也證得了小乘的果位，而證小乘空的果位，不一定能同時證大乘菩薩的果位，但是證大乘的菩薩果位的同時，一定證得小乘初果的果位，三惡道業種也同樣消滅了。

眾生生生世世造作的惡業很多，開悟和證果以後就不用再去三惡道受報，在人中受些微苦就可以了，來世或者生天修行，或者在人中修行，不會再下三惡道。除非菩薩們有能力有願力，去三惡道度那些因緣成熟的眾生。比如某個弟子善根非常深厚，偶爾不慎，造了一個三惡道業，下了三惡道，菩薩如果有能力，就可以跟他到三惡道裡繼續去度他，這是菩薩的發心。但是菩薩們下三惡道不是因為惡業，而是因為願力，其苦受要比那些因為業力去的眾生輕微極多，因為菩薩有善願故。

原文：佛言大王。於意云何。是人所夢。執以為實。是智者不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟。無有寶媛。況複有彼。美妙觸耶。當知是人。徒自疲勞。都無所得。

釋：佛說：大王，你怎麼想，這個人把自己所夢見的事情當作實有的，而生執著，他是否有智慧？淨飯王說：這個人沒有智慧，世尊。為什麼這樣說呢？因為夢中畢竟沒有正妹，何況還有那些美妙的觸受，更是不可能了。從這個事情上就應該知道這個人只是白白勞累其心，都沒有實益，什麼也得不到。

淨飯王很有覺悟，知道夢裡確實沒有可愛的女人，連人都沒有，何況還有那些美妙的觸受，根本沒有。實際上在眾生日常生活中，一切人事物理也與夢中的境界是一樣的，夢中好像一切法都存在，可是畢竟沒有實質，全部是幻化的，不是真實的，沒有實際功用。諸佛從三界生死大夢中早已清醒過來，了知一切法畢竟無所有，其相都是幻化不實的，因此斷除了一切的貪欲和執著，心中一法也無。

怎樣認識和理解五陰如夢一樣的虛妄不實呢？這要從色身和識心兩部分來認識和觀行。色身是一個不斷在生滅變化的像木頭一樣的肉體，如果沒有識心在色身上運作，色身就沒有任何活動和功能作用。在色身上起用的前七識不斷地生了滅、滅了生，生生滅滅如鏇火輪。七識並不真實，阿賴耶識不斷地輸送識心種子，七識才能起作用，阿賴耶識如果不輸送種子，七識就不起作用，也就沒有五陰的功能作用了。作為一個整體的五陰身是組合而來的，由色受想行識組合而成，並不真實，缺少一個，五陰身就不完整了，由各種因緣所聚合起來的生命體，就是一個虛妄的法，而且當下就是虛妄的，用不著特意去把他想成虛妄的。

在任何一個刹那的五陰活動中，阿賴耶識如果不輸送識種子，五陰活動立即停止，就沒有生命的徵兆了，色身就是這樣的虛妄。五陰身就像是機器人，是不自主的，被控制著的，種子庫房裡如果沒有原材料源源不斷的供應，機器就會停止運轉。如果意根這個電源開關不啓動，原材料也不能運送到色身上，五陰身還是不能運轉。這樣虛幻的色身，是沒有一點真實性的，現象上的存在，只是恍人眼目、迷惑人心罷了。

這些生生滅滅的幻化相，凡夫和菩薩們雖然捨不得，同樣也取不得，猶如夢中的幻境一樣，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相同樣沒有真實的相貌，猶如夢中物。現實生活和夢境是一樣的，沒有真實的我這個人，也沒有你這個人，沒有他，沒有眾生，沒有壽命，這些全部是一種虛妄的假相，從內心當中真正認可證得了，就證果。而證得現實生活和夢境是一樣，就修到了十回向位的菩薩果位了。

五陰當中用的最多的是六識和七識，第六識就是各種各樣的思想、見解、感受、覺受、分別。比如能聽法的心是第六識意識，台上正在講的法是法塵，意根和法塵一接觸，阿賴耶識出生意識，祂會思惟分析所聽到的是什麼內容，然後生起覺觀和對法的明了和不明了的感受。眾生活著都是以六、七識為主，前五識是次要的，五識沒有那麼多而複雜的識心活動，只是簡單粗略的看、聽、嗅、嘗、觸，而細微的分別、感受、想法以第六識為主。意根是作主的識，沒有意根就沒有第六識。眾生五陰活動都是以這兩個識為主，修行主要是修這兩個識。這兩個識徹底改變了，前五識就變，第八識的功能才能完全得到發揮，那麼眾生就成佛了。

所以修行是修真心還是修妄心？真心不用修，把妄心的無明斷盡了，煩惱斷盡了，那麼真心就恢複到祂的本來面目，把惡業的種子從真心裡清理出去，真心就恢複祂自己的本來面目，眾生就是一尊佛。眾生現在之所以還不是佛，是因為阿賴耶識裡還含有七識的無明和染污業。成佛需要破除無數的無明，證得了一個理，就破一個無明，無明破盡就圓成佛道，修行的路就是這樣走。

夢醒了，還在不斷地回憶夢境，沉浸在夢境中，當知是人徒自疲勞都無所得，只是讓心在徒勞地消耗精力而已，沒有什麼用處，意識貪圖虛幻的受用，只能暫時得到一種心理安慰，實際沒有任何益處。迷戀於並不存在的人和事，這樣的識心覺受太虛妄了。眾生無始劫來都是這樣執著於並不真實存在的人事物理，自己苦惱自己，外邊本來什麼事也沒有，只是意識在那裡幻想和妄想。天下本無事，庸人自擾之，眾生都是庸人，把外邊的事當真，然後心就不斷地翻動，不斷地湧動，都無有其事，自找苦惱罷了。

等到真正證得萬法都是空、無相，心就不動了，不動時心就清淨自在了，不動時心就獲得了寂滅樂，這是最快樂的，那種快樂裡沒有任何煩惱。樂裡都有煩惱，親人聚會很高興，是煩惱，結婚生子很快樂，是煩惱，還會產生苦惱，都不清淨自在。修到寂滅樂的時候，一顆不動的心一點煩惱煩躁都沒有，眾生現在想象不到沒有煩惱和情緒的湧動到底是什麼心境，真嘗到了那種樂境，恐怕再也不願意貪著一點世俗境界了。

阿賴耶識根本沒有一絲煩惱，總處於寂滅樂當中。為什麼？因為祂無眼不見，無耳不聽，無鼻不嗅，無舌不嘗，無身不覺觸，無意不思法，什麼心境也沒有，但祂不是傻子。沒有證得阿賴耶識的人很難體會證得三昧時的那種樂，與世間親人聚會那種樂、升官發財的那種樂是截然不同的性質。寂滅樂裡無一切樂，世間的一切法都不見，不貪著，沒有混亂、沒有動亂，而世間的樂都在動亂當中，是不寂靜的，是煩惱和苦惱的。

仔細思惟識心的虛妄性，細心觀察世間一切法的生滅虛幻性，內心就會減少攀緣，少一些幻想和亂想，世人精神方面的疾病就減少了，神經衰弱和失眠就減輕了，各種各樣的病症就減少了。疾病是從哪裡來的？一個是過去世業行的果報，一個是現世煩惱妄想出來的。眾生都是自己給自己找苦受，理通了以後心就沒有煩惱了，理不通的時候就煩惱重重，苦受無量，都是自找的，沒有人給予。所有疾病都是虛妄、幻化的，沒有來處，疾病滅去了也沒有滅處，因為是虛幻的。把這些理想通了，就能治百病，什麼生理醫生、心理醫生，全都不用，一切病障幻生幻滅，佛法一通，萬法皆通，學好佛法，一切世間法就全通了。

世間人身體的疾病，心理的疾病，家庭裡的一切煩惱，工作事業的煩惱，如此種種，都是被自己的無明業障纏裹的結果，沒有學佛的人，不通這些理，學了佛的人還沒有學明白，沒有進行深細的思惟和觀行，就被自己的無明遮障了。真正要弄懂世間真理，首先要把自己弄明白，以後萬法就能都通了。

所以世間法不通，是心有結縛，需要解開的是自己的心結，而不是解決外邊的境界。不要抱怨外界的色塵那麼誘惑人，非要來擾動自己的心，要反思自己的心為什麼被外色所吸引，被外色所抓住了，為什麼非要去粘染外境，是外境要束縛、粘住自己嗎？不是，是自己的心非要去抓取，結果就被境界粘住了。本來是想要去抓境界，結果卻被境界給抓住了，五欲六塵把自己束縛得死死的，生生世世受貧苦輪迴苦，被綁縛在六道輪迴的生死大海中。

觀行世間萬法都是從哪裡來的，識心從哪裡來的，如何現起五蘊和世間萬法的，就能證大乘菩薩果位，然後再像淨飯王那樣成就無生法忍，成為初地菩薩，那就更好了。證得初地菩薩以後再往生極樂世界是什麼果位？聽阿彌陀佛親自講甚深唯識法，就能很快證得二地到八地菩薩果位。八地菩薩能於一念間變造三千大千世界，無量個星球馬上就能變造出來，一手托著地球，另一手托著眾生，把眾生移到別的星系，眾生毫無察覺；八地菩薩一張口，四大海水倒入菩薩的口中，魚、蝦、龍等等眾生都不知道自己被吸到菩薩肚子裡，無法察覺出來。

這個星球要毀滅時，八地菩薩把這個星球的眾生都挪到另一個星球上去，眾生都不知道。十億個地球，十億個須彌山，十個六層欲界天，所有的天界都是十億，十億個地獄，十億個閻摩羅界，十億個四大海，組成了一個三千大千世界，相當的廣大，八地菩薩都能全部變現出來。

大菩薩們的境界，眾生很難想象得出來，無法想象時是很難相信有那麼多不可思議的事。其實當眾生的善根福德因緣真正都具足的時候，這些法的證得是不難的，更別說相信了。我們要對佛和法有信心，對菩薩有信心，也要對自己有信心。勤修戒定慧，福德是基礎，要不斷地完善、圓滿行菩薩道作菩薩的資糧和條件，讓證悟的因緣早日現前，就會實現做菩薩的願望。

原文：佛言大王。如是如是。愚癡異生。寡聞無智。於可意觸。而生愛樂。心生染著。造如是業。身業三種。語業四種。意業三種。造作彼業。刹那遷謝。是業滅已。不依東方。南西北方。四維上下。中間而住。至命終時。見先所作。心想中現。如彼睡覺。憶夢中事。最後識滅。自業現前。

釋：佛說：大王，確實是這樣，愚癡的異生凡夫們，寡聞沒有智慧，對於自己所喜樂的觸境心生愛樂，心裡貪染欲觸，就造作了愚癡業，身三語四意三，惡業就出現了。造作了這些惡業以後，業行刹那刹那遷滅了，業行滅了以後，也不依著東南西北、四維上下以及中間而住。但是到命終的時候，就看見自己曾經所做過的事在心中呈現了出來，就像這個人從睡眠中清醒過來，卻在回憶著夢中的事情，最後六識滅了，業報就現前。

愚癡就是無明，什麼都不懂，五陰是什麼不懂，五陰虛妄也不懂，萬法虛妄也不懂，這個假我是組合而來的也不懂，如何破除它也不懂，如何脫離六道輪迴也不懂，如何證菩薩的果位也不懂，如何能證到自己的本來面目自性清淨心也不懂，乃至於如何成佛全都不懂，這就是愚癡和無明的眾生。

在當下活著的生命體，此段壽命結束時，下一段時間會在另一個地方，又出生在與習氣業力相應的那一道。時間地點和色身都改變了稱為異，眾生死後往往是身體、時間、身份、地點、生活的空間全都改變了。餓鬼有餓鬼的空間，阿修羅有阿修羅的空間，地獄有地獄的空間，天人有天人的空間，畜生是和人類在一起，也在這地球表面上，但是生存環境還是有所不同。生存環境改變了，換了另一種生命形式，成為另一種生命體，這叫異生。

眾生寡聞無智是因為不聽經聞法，見聞少，不懂佛法真義，不懂世間真理，所以沒有智慧。如果想要有智慧，就要多多聽經聞法，深入經藏，才能產生如海洋一樣深廣的智慧。多學佛法，多信受佛語，證得一個道理，破除一個無明，少一種愚癡，身口意清淨，沒有煩惱，內心就會快樂。

寡聞無智的凡夫對於可意的觸而生愛樂，可意的觸就是讓意識心悅樂的身體的觸受，叫妙觸。比如身體觸柔軟的衣服，溫暖的陽光，舒適的床，其中最主要是男女之間的觸，欲界主要是以這個觸所建立起來的世界。身根身識接觸到的就叫觸塵，比如說溫暖舒適的陽光觸到身上了，冷風熱風觸到身上了，軟的硬的衣服觸到身上了，身識有感覺就叫觸，所觸的法叫觸塵；還有餓了渴了，胃的感覺也是觸，這都是觸塵；再比如說坐的時候長了，感覺疲乏了，疲乏也是觸塵，打坐時身體覺得輕安了，身體感覺太舒服了，這些都是觸塵。

凡夫眾生最貪著愉悅的觸受，以男女觸為主。男女互相接觸時，心裡就產生了愛樂心、貪愛心，於是心就被染了，這是以意識心為主的貪愛，也包括眼識、身識，但主要是以第六意識的感受為主。意識心生起染著以後就造業，心生愛樂的下一步肯定是要造業，業行就會出現。沒有修行的人就會出現身口意的愚癡業行，有些修行人有時候內心雖有染著，但不造作身、口業行，最有修行的人連心都不染著。造作的業行，身業能造三種：殺盜婬；口業有妄語、綺語、兩舌、惡口四種；意業是三種：貪瞋癡。

身三、語四、意三合為十業，身口意相順相隨。十惡業造作了之後，這些業行刹那刹那地滅去，業行種子輸送出來起作用就滅了，這一刹那的業行就沒有了，最後整個行為造作消失了，可是業種卻記錄下來留下來了。是誰記錄的？是給與眾生無量恩德的阿賴耶識記錄的，因為祂輸出種子，再收回種子，種子造作的業行也就同時存到阿賴耶識裡了。

阿賴耶識是公正無私的，祂不會說五蘊是我造的，屬於我的，我一定要隱匿其惡行，五蘊做什麼惡業都不記錄業種，也不輸出業種，不讓五陰有惡果，阿賴耶識沒有這個心行，祂像攝影機一樣誠實無欺，五蘊造作的一切業行都像機械化一樣自動地攝錄下來，不作任何選擇，把一切行為造作事無巨細地都如實記錄下來。記錄下來以後，做為種子存在心體裡，因緣條件具足了以後，輸出業種，種子就會生根發芽，就會有結果，果報就出現了。

阿賴耶識如實實現眾生業果的事，有極多的實例可以說明。比如如果甲前世跟乙有惡緣，乙今世投生到甲家，算是因緣成熟種子生芽了，孩子長大了算是開花了，時節一到時，乙就會坑害報複甲，甲的果報就出現了。前面過程都是芽、花、枝葉，果報到來的時候，甲有可能明白這個孩子是幹什麼來的，原來是討債來了，報複來了。極大多數人受報之後也不懂這個道理，在此之前都沒有覺察，根本不知道有這樣特殊的緣分，因為前世的惡緣讓兩個人相聚一處，了結業種，兩人都不知道。

從前有一個男子故意把老鼠打死了，恰巧這個老鼠是一隻母老鼠。母老鼠死後不甘心，發了一個惡願要報複，後世就托生成一個女子，女子長大後和這個男子相遇了，兩個人一見鍾情，戀愛結婚了。兩人換了身世，因為有隔陰之迷，誰也不認識對方，不知道前世的事，是業緣讓兩個人聚在一起。結婚後這個女子就折磨了男子一輩子，但沒要他的命，男子一輩子被折磨得很痛苦，業種沒有滅，業報沒有受完的時候，兩人就不能分開。

為什麼會這樣？他倆的業種都存在各自的阿賴耶識裡，因緣具足時，業種各自都現行出來，生根、發芽、開花、結果，男子就被女子折磨了一輩子，兩個人相遇時誰也沒想到是這樣的結果。這些事誰說了算？是業緣說了算，存在阿賴耶識裡的種子說了算，阿賴耶識也說了不算，祂不管這個，祂只是把業種如實的現行出來而已。

眾生之間如果前世緣份很深的話，此生相遇，阿賴耶識把種子現行出來時，互相之間就有特殊的感覺。即使不見面，僅僅聽見聲音、見到文字和相片就可以感受到前世之間的某種緣份，或者是善緣，或者是惡緣，不用見面，不用說話，就會有種異樣的感覺。有的僅僅聽到名字，都會感覺特別。

前世與佛結下很深厚的緣分的人，今世一聽到佛的名字，內心的情緒就波動起來，身上的汗毛直竪，表明前世學佛很久，與佛的緣份很深。佛緣深厚的人一聽到佛的名字就感應強烈，自發地學佛念佛拜佛贊歎佛，前世學佛時間短的人，就沒有什麼反應，很平淡。比如佛世時印度祇園精捨的給孤獨長者就是這樣，他一聽到佛的名字，走在路上身上一直都起著雞皮疙瘩，汗毛直立，他是善根非常深厚的佛弟子，剛剛聽見佛的名字，就想設宴供養世尊，並且把自己的祇園捐給佛作為佛的精捨。

有的人剛開始接觸佛法，前世學佛的種子就完全顯現出來了，很快就一頭紮進佛法裡，世間事就不在意了，這就是種子的力量。是阿賴耶識把成熟的業種呈現出來的。這裡面的奥秘太多了，學法能知道很多真相，不學佛法，愚癡得只知道造惡業，吃虧受報了也不知道是怎麼回事，後世的苦業也沒辦法了盡。

惡業造完滅，業種留下了，最可怕的就是業種，我們可以嘗試祈求自己的阿賴耶識不要記錄自己的惡業行，不要存惡業種子，看看是否有用？根本沒有用，因為阿賴耶識不懂眾生的語言，不知道心念的內容，沒有六七識的那種了別的功能作用，因此阿賴耶識才是清淨無染、鐵面無私的，所以求祂無用，只有回過頭來求自己的心，別讓自己的心充滿貪瞋癡，不再因貪瞋癡而造作染污業。

眾生造業的業行滅了以後到哪裡去了？不依東方南西北方、四維上下和中間而住。找不到業消失和存在的地方，如果有地方存放業行，那就糟糕了，什麼地方存了這些業，早晚有一天會爆發出來，業跟到誰身上誰倒黴，業是沒有地方存放的，來無蹤去無影。業行雖然沒有地方存放，但是壽命終了的時候，這一輩子所造的業，全部都在心裡快速地閃過，意識心都能感覺得到，都能分別得清楚，心裡全都了知，一樣也不錯過。那個時候就知道自己要到哪裡去了，因此心裡非常希望親屬能夠幫助自己從業障中解脫出來，但是那時已經說不出話，表達不出來了。等到了中陰身再想告訴親人，可是陰陽兩隔，無法溝通，兩個世界的眾生，語言不通。

識滅了以後，這一世就結束了，人生的這一場夢就劃上了句號，現在想想，現實生活也真好像是在夢裡一樣。六識滅了以後，就隨著業流轉，由於意根想要有五陰身，於是阿賴耶識就配合現起中陰身，極善極惡的人沒有中陰身，極惡人下地獄，沒有中陰身，這邊一咽氣，地獄身就現起；極善的人死後，天人的色身就現起了，直接生天享福。

當地獄身一出來，即使後悔造了惡業，想懺悔補救卻沒有機會了，在中陰身裡還能懺悔，親屬們也許還能補救一下，沒有中陰身就沒辦法，業種就定下來了。除非有的人很有覺悟，在地獄裡以地獄身而懺悔，力量夠大，心力很強的話，也能從地獄裡出來。如果福報大一些，死亡後，地藏王菩薩也許就在地獄門口等著他，教導他懺悔或者佛法中的偈頌，能隨著一起唸誦，就能消除地獄業，從而從地獄裡出來了。受了菩薩戒，如果下了地獄以後，知道自己犯了哪條戒律，心中一懺悔，也能消業出地獄。所以我們平時修行，要多積福，多修智慧，受惡報時，獲得解脫的機會就會有很多，就怕缺少福德，不會用法，不懂得懺悔自己的業行。多聽經聞法，就能多一些解脫的智慧。

原文：大王。識為其主。業為攀緣。二種相因。初識生起。作業受報。皆不失壞。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。同分種類。相續不絕。

釋：佛說：大王，阿賴耶識是造業的主人，造作的業行作為業緣，阿賴耶識緣業行，就是後世色身出生的因緣。當色身最初的識心出生時，前世造業，今世就開始受報了，造業和受報，二者都不散壞。這個人必然趣向地獄、鬼道、畜生道、阿修羅道、以及人道和天道，與業行相應的五陰身就相續不斷地運行下去。

阿賴耶識和業緣結合起來，下一世的初識就生起來了，識一產生出來，就有苦受，業報現前，有感受才正式地受報。那麼受報是報在身體上還是報在心上呢？主要是心受報，因為心有感受，才叫受報，如果色身上沒有識心，再怎麼加種種苦受，色身也不覺得苦，沒有苦受。所以受報主要是報心，有心才能感覺苦樂，沒有心感覺不到苦樂。

就如一張木頭做的桌子，它是沒有業報的，無論對桌子如何作業，桌子也沒有任何感受，它就不受報。因為有心才有感受，所以果報是心來受的，心造業，心受報，誰造誰受。身體能造業嗎？身體如果能造業，桌子也能造業，泥捏成的人也能造業，但泥人身上沒有心，它不能造業，也不能受報，死人不造業也不受報。但是造業的這個心是生滅變化的，無常的，能消滅的，因此不是真實的。識心要依靠外緣，阿賴耶識輸送種子，識心才有作用；阿賴耶識不輸送種子，就沒有識心，那就什麼也做不了。這段話如果會聽的人，因緣福報具足，那就不僅僅是證小乘果，完全能證大乘果。

識心生出來以後，造業受報都不失壞，不會無緣無故消失，造完業肯定會有果報現前，不是造完業就沒事了。如果是受地獄色身，色身就在地獄裡相續不絕，地獄的壽命有多長，識心就起了多長時間的作用，感受多長時間的苦受。眼識在同一色身上起作用，耳識在同一色身起作用，意識在同一色身上起作用，換了色身，這幾個識就換了，前世的事情就不知道，想不起來了，這就是失憶。因為心換了，對前世的事就沒有認知性。

原文：大王。最後識滅。名為死蘊。最初識起。名為生蘊。

釋：佛說：大王，到生命最後，識心都滅了，五蘊就叫作死蘊，在最初識心出生的時候，五蘊叫作生蘊。

眾生這一生結束，最後到命終咽氣時，眼耳鼻舌身意六個識滅了，識滅以後就是死蘊，身體像木頭一樣沒有覺知，沒有生命，那就不是生蘊了，成為一個類似於木雕泥塑的屍體，就是死蘊。在下一世的色身上又產生了眼耳鼻舌身意六個識，完整的生命體就出現了，就有五蘊的各種功能活動。如果在母胎裡六識不現起時，也不是完整的人，四個月以後六七個月時，眼耳鼻舌身意六個識都具備了，那個時候才是完整的人，識心沒有產生出來之前不是活人，因為沒有識心不是完整的人，但也不是死人，因為有第七識和阿賴耶識存在。

所以墮胎屬於半殺生，這要看是幾個月墮胎，殺生的罪業程度是不同的。前六個月墮的胎，胎兒還不是一個完整的生命體，但是仍然有罪，只是罪的大小是不同的，六個月以上的墮胎屬於完全殺人，因為胎兒已經是完整的生命體了。在沒有識心出生的時候，墮胎還不算殺人，但肯定也有罪業。

譬如吃雞蛋，這個雞蛋也不屬於完整的生命體，但是雞蛋裡包含著受精卵，將來會變成雞，也有果報，吃雞蛋與吃雞，是兩種不同的果報，是罪大罪小的問題。雞蛋裡雖然有受精卵，但還不是完全的生命體，它沒有五蘊的活動，等到它孵出小雞的時候，那個時候才算一個完整的生命，或者即將出殼之前，就已經是完整的生命體了，那也算殺生。

所以沒辦法非要墮胎時，盡量早做，越早胎兒越沒有痛苦，因為沒有識心活動，他不知道痛苦，只是死了以後識心回到中陰身，他知道自己白白投生了，心裡肯定有恨意。胎兒的意識心還沒有生出來的時候，被墮胎時就不會有痛苦。回到中陰身境界，識心再生出來時，才有痛苦有恨意。殺業有很多程度的不同，依五蘊具足與否，就可以判斷自己的業，到底是什麼程度的罪業。

罪業的大小也在於心行，在於瞋的程度，和是否有瞋心，是否有殺心。比如說一個麻袋裡有一個完整的活人，一個人無意中殺了他，不知道麻袋裡面是個人，還以為是一個沒有生命的物體，結果不小心把人殺死了，這不算故意殺人，因為是無心，死後不會下地獄受惡報。雖然如此，將來再遇見那人時，也會被那人無意的殺一回。殺人的時候，要看是有心還是無心的殺，有心殺是惡心，心性惡，就是殺罪，屬於殺人的業，無心殺就沒有心性上的惡，也就沒有罪，但還是有因果。

從另一方面說，如果這個麻袋裡是塊木頭或者是什麼物體，而不是人，如果是出於瞋恨，當成另外一個人去殺了，本來木頭不是生命，殺之就等於砍劈材一樣，但是由於內心懷著恨意和殺意，當成人來殺了，就屬於殺人罪，這個業就大了，罪大罪小在於用心。如果用極大的惡心踩死一隻螞蟻，這個罪也很大，因為瞋心太重了，和普通的殺不一樣，普通的殺有時候是無心的，有時候稍微帶一點瞋心，那果報全都不一樣。所以在法律上的量刑也分為有意殺和無意殺的兩種情況，判決結果都不同。

總結起來說，修行是修七識妄心，妄心修好了，心變清淨了，阿賴耶識裡沒有惡業種子的時候就成佛，就完全恢複自己的本來面目了。眾生現在阿賴耶識裡含著的業種還有染污，有無明，七識心有貪瞋癡煩惱，而佛的七識心都是清淨的，都已經轉識成智，徹底無我了。

原文：大王。彼識起時。無所從來。滅無所至。其緣生時。無所從來。滅無所至。彼業生時。無所從來。滅無所至。大王。無有少法。從於此世。得至他世。何以故。自性空故。

釋：佛說：大王，最初的識心生起時，沒有來處，滅時也沒有去處。出生識心的緣出生時，沒有來處，滅去時也沒有去處。造作的業行出生時，沒有來處，業行滅時，也沒有滅處。大王，沒有一個法能從此世過渡到下一世，為什麼如此？因為一切法的自性都是空的。

當眾生在母胎裡，幾個識心出生的時候，是從哪裡來到身上的？有來處嗎？沒有來處，也找不到來處；當眾生的識心滅的時候，滅到哪裡去了？也沒有地方可去，找不到滅的去處。

識心的緣產生出來以後，識心就出來了，這個緣也是無所從來，滅無所去。識心的出生需要有一些助緣，沒有助緣識心不能出生。比如產生眼識要有九緣：明、空、根、境、作意、分別依、染淨依、根本依、種子; 所以眼識不是無緣無故產生出來的，這九個條件都具足了，才會產生眼識，不具足就產生不了。所以在母胎裡，胎兒就沒有眼識，因為母胎裡沒有光明和空間，在母胎裡最先出生的識是意識，因為意識出生所需的緣比較少，意識出生就比較容易。

如果沒有空間，手緊貼在眼前，眼識就看不見手，如果沒有太陽光、沒有燈光，眼識就看不見物體，條件不具足，眼識就不在當前的色塵上出生。所以需要因緣條件具足才能產生眼識，眼識依緣而生就是虛妄的、不自主的，眼識自己不能決定自己的存在，因為沒有自主性。

其他幾個識也是如此，比如耳識的出生需要八個因緣條件具足，除了光明之外，其他幾個緣與眼識出生的緣一樣都要具足，才能出生耳識。鼻識、舌識和身識的出生，需要具足七個緣，除了光明和空間，其他的緣都要具足，才能出生。意識的出生需要具足：作意、意根、法塵、阿賴耶識、意識種子五個條件，比五識需要的緣要少，所以容易起現行。而意根出生所需要的緣只有作意和第七識的識種子，緣更少，所以意根一直在現行著，非常不容易滅去，需要意根不再對三界的法生起作意了，斷除了對三界的貪愛，意根才會滅去。因此說，各種因緣條件聚集起來才能產生的法，就是生滅的法、虛妄的法、非我的法。

再比如由幾個人組成了一個團體，這個團體也是虛妄的，幾個人各自都離開，就沒有團體了。這個團體說有就有，說散就散，是不由自主的，因緣具足時聚合起來的，就是虛妄的，說有就有，說無就無，沒有真實性。這個團體就是一個假名詞，是一個概念，只是用一種名詞來表達這種狀態而已。這個團體是虛妄的一個假名詞，只是給這個團體聚集的狀態，取名叫一個團體，不是真實的。是甲叫作團體，還是乙叫作團體？單個都不能叫作團體，聚集起來也不能叫作團體，只是給聚合而有的一個假象取個名詞，以便於語言交流罷了。萬法都是如此，強取個名詞表達而已。

同理，五陰也是一樣，五陰是由各種因緣條件聚合起來的，是假有的一種狀態，這種狀態能出生，能消失，能分散，由此就不是實有的，不是不滅的。五陰的各個功能和作用，能看、能聽、能嘗、能觸的功能分散以後，五陰也就不存在了，所以眾生五陰也是不真實的。分析五陰的組成與分析一個團體的組成是一個道理，其實給五陰取什麼名字都行，給這種五陰形態取名叫人，給另一種五陰形態取名叫螞蟻、蚊子，以利於分別，實質上都是五陰聚合體。五個陰的功能作用分散消失了，眾生就不存在了，所謂的眾生都是幻化假合的五陰身。

佛說無有少法，從於此世來到他世，應該信佛語，知道此世什麼也帶不走，唯有業隨身。既然如此，我們就要好好想想，這一輩子究竟應該怎麼做，才能多帶善業，少帶或不帶惡業。既然此生能有幸遇見佛法學佛修行了，那就要珍惜學佛的機緣，多做福業，多修善法，一心用在佛法上，世間法過得去就好，把更多的善業種子帶到未來世，用來修學佛法，將來盡早盡快值遇佛法，成就佛道。

但是無論是善業還是惡業，其本性都是空的，是不能作主宰的，是生生滅滅的，生無來處，滅也沒有去處，幻化不實。比如拿刀殺人，在殺人之前，這個殺業是不存在的，也沒有來處；殺人這件事也沒有造作的人，表面的現象就像魔幻師幻化出來的，沒有造業者。殺人的行為是色身與識心和合運作出來的，而色身是虛妄的，識心是虛妄的，都不是實有的，五陰的行為就不是真實的。而且殺人的行為出來以後，刹那就消失得無影無蹤。因此行為造作的本身就是空的，但卻留下了業種。

而業種本身也是空的，來無所來，滅無所去，從一無所有到一無所有，受報以後，業種也會消滅得無影無蹤。業種也是空的、虛妄的，如果業種不虛妄，受報以後，或者懺悔以後業種應該不能消失，如果業種不能消失，那麼眾生應該永遠受報，無窮無盡，殺人的人應該永遠在地獄受報，應該永遠被人宰殺，沒有盡期。

因此可以說，一切的罪福業都是虛妄的，來無所來，去無所去。雖然如此，一切的福業，終將使得眾生漸漸趨向成佛，以至於最終成就了佛果，一切的罪業，終將使得眾生苦受不盡，哀歎不止。思來想去，只有阿賴耶識是真實不變的，是不生滅的，是永遠存在的，其餘一切法都是空的、幻化的，刹那刹那生，刹那刹那滅，生滅得比閃電還要快無數倍。

原文：如是了知。初識初識空。自業自業空。身識身識空。若滅滅空。若生生空。輪迴輪迴空。涅槃涅槃。皆自性空。無有作者。亦無受者。但隨世俗。之所顯示。非第一義。作是說也。

釋：應該像這樣來了知最初的識和初識的空，了知自己造作的業行和業行的空，了知身識和身識的空；像這樣來了知，一切法如果出生，其生為空，一切法若滅，其滅也空；同時也要了知輪迴和輪迴的空，了知涅槃和涅槃的空。業行的造作和流轉，沒有作者也沒有受者，一切法都只是隨著世俗的分別而顯示罷了，在第一義諦上，就不會作這樣的說法了。

在下一世的色身上生起的初識也是空的，造作的業行也是空的。身識也是空的。如果把這個法也滅了，這個滅法本身也是空的，哪有真實的滅法，有這個法滅的原則嗎？沒有，都是空的。下一世的識的出生，出生的生法也是空的，哪有固定不變的生的法則與原則？沒有，是空的，一切法就是這樣生出來了。眾生在六道裡輪迴，做人做天人做畜生做惡鬼，其輪迴也是空的，輪迴如果不空，就應該永遠輪迴，不能得解脫，不能成佛，修行就沒有用處。

眾生能斷輪迴，能出離輪迴，就說明輪迴就是空的，不是真實有個不滅的輪迴法。自己都不是真實的，還有真實的輪迴法嗎？沒有，全都是空的，全都是虛幻的。如果獲得了涅槃，滅了三界世間法，五陰滅了、十八界滅了、身滅了、心滅了、感受滅了、想法滅了、身口意行為造作滅了，全都滅了，只剩下一個阿賴耶識，不生也不滅，清淨寂滅，這種狀態就叫涅槃。五陰十八界都滅了這種狀態，本身也是空的，也是生滅變異的，非是永遠不改變的。涅槃境界也是來無所來，去無所去，沒有入涅槃者，也沒有出涅槃人，無作無受者。

所以涅槃不是真實的有，涅槃是一種寂靜狀態的顯現，就像世間的喧鬧現象一樣不實，是幻化的。這種狀態也是空的，只有阿賴耶識不空，其餘都是空的。涅槃沒有相，就連空的境界也空，不離阿賴耶識而有這種空。

一切法都沒有一個作者，也沒有一個受者。證了四果阿羅漢入了涅槃，沒有一個證四果的人，也沒有入涅槃的阿羅漢，沒有一個享受寂滅樂的阿羅漢，誰受涅槃的寂滅樂？能找到這個人嗎？涅槃裡沒有人，沒有阿羅漢，如果有，就不是涅槃。阿羅漢的色身滅了，識心滅了，五陰作用滅了，十八界的現象滅了，因此涅槃裡，沒有阿羅漢，沒有受寂滅樂的人。

原文：大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切諸法。皆悉空寂。此名空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無希求。名無願解脫門。若能了此。三解脫門。與空共行。菩提先道。廣大如法性。究竟如虛空。於此譬喻。當如是知。

釋：大王你應當知道，六根就像是幻化的一樣，各種境界就像夢境一樣。一切法全部都是空的、寂靜的，這就是空解脫門；諸法空也沒有空相，叫作無相解脫門；如果一切法連相也沒有，就應該不生起任何願求，這叫作無願解脫門。如是空、無相、無願三解脫門與空共同存在，走向涅槃之路，就應當這樣修學。要想求涅槃，首先就要知道，一切法都是實相法界，都是阿賴耶識一真法界，遍布於十方虛空際。對於這些譬喻，應該這樣了知。