第七章  依法不依人篇

一、真正的依法不依人是連佛也不依

《大寶積經》佛說入胎藏會第十四原文：佛言。（如來）是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛世尊。世間之人無知無信。常與諸根而爲奴僕。唯見掌中。不觀大利。易事不修。難者恒作。難陀。且止。如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。

難陀。汝莫信我。莫隨我欲。莫依我語。莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自証。所得之法。獨在靜處。思量觀察。常多修習。隨於用心。所觀之法。即於彼法觀想成就。正念而住。自爲洲渚。自爲歸處。法爲洲渚。法爲歸處。無別洲渚。無別歸處。

釋：佛說，如來是深知所修之道的人，是講說道者，是開發修道之道者，是世間的大導師、如來、應正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。世間之人既無知也沒有信根，常常作六根的奴僕，只能看見手掌中的小利，看不見更大的利益，修道這樣容易的事不去修，生死苦業這樣困難的事卻永恒的造作。

難陀，先停下來不要說了，像這樣的智慧境界，你現在應該來觀察用肉眼所見到的法，就會知道所見到的一切法都是虛妄的，這樣就叫作解脫。難陀，你不要信我所說，不要隨順我的想法，不要依著我的語言，不要觀察我的相貌，不要隨順沙門所有的見解，也不要恭敬沙門，也不要說沙門喬達摩是我的大師。

但是你一定要對於我所自証的所得到的法，單獨在寂靜之處多多思量和觀察，要經常的多多的修習，對於所觀察的法，如果你能夠很用心的修習，就會對於所觀察的法觀想成就。自己親自觀想成就的法，就是親自証得的，從此以後就會用正念住在法中，這樣的話，你自己就可以做洲河的陸地，你自己就是所皈依之處，你自己所証得的法就是洲河中的陸地，就是所皈依處，沒有別的陸地，沒有別的可皈依之處。

這段話佛說的非常精彩，就是告訴弟子一定要實証，依靠親自証實的法，不要盲目相信和依靠沒有實証的外法，不管是什麽法，不管是誰說的法，都要拿來觀察和檢驗，觀察過後能夠實証了，才可以相信和依止。就是連佛自己所說的法，都要不斷的對其進行觀察和思量，實証之後才可以完全依止。這就叫作依法不依人，連佛陀也可以不依，一定要依法依真理依事實，如果沒有經過檢驗，就是盲目而依，不開智慧。

於此相對比，末法時代衆生福薄無智，一定要依人，只要此人出了名，有了名氣，就會無原則的靠上去，以獲得歸屬感，對於法卻沒有能力加以檢擇和辨別，完全是情執。那些總是拿著某某論視爲絕對真理的人，應該醒一醒了，依著名人的人名而判斷法的正誤，就是完全的依人，不是正信。正信就是佛陀所說的要去觀察和思量，要去檢驗和實証，如果是事實，才可以當作真理而依，如果檢驗不了實証不了，那就甚勿開口評判，免得造下謗三寶惡業。

二、智慧低的人很難真正依教依法

如果自己的智慧低的話，即使依教，也無法會依，因爲看不懂教，不知教法的真正含義和指向，往往會誤會教法，錯解教法。這樣依錯解的教法，再去比對其他人所講，參照物錯誤，比對出的結果當然就是錯誤的，就不能如實判斷他人所講正真與否。

如果智慧低，想依法也沒辦法依，同樣是判斷不了法理的真實含義和指向，對於法理不是錯會就是朦朦朧朧不懂，對其他人所講法義看不懂，無法真正理解，這樣就無法如實判斷其他人所講正真與否，自己就得不到法益，再喜歡強出頭到處評判，就容易造下誹謗業，不僅阻礙自己的道業，還有愚癡誹謗的惡報。所以在自己智慧還不足的時候，埋頭學習和修行，不要去評判任何法任何人，做一個明智之人，不造惡業，不受惡報。

三、依法不依人的問題

如果有實証，能現量觀行，就依靠諸法的事實真相，不依任何一個人。只有事實真相才是真正的法，究竟的法，然而事實真相卻不是一般人所能知能証的，一般人只好依著人的言論。然而人的言論都有缺漏和不足，即使佛的言論，也有表面的意思（語）和究竟的意思（義），一般人弄不清楚，那就依不了究竟義。

總之，只有實証才有辦法依一部分事實，將來再逐漸依靠全部事實真相。大智者一定如此，諸佛都是依靠事實真相，尤其是第一尊佛威音王佛全部依靠實証的真理，沒有人可依。所以我們還是要想辦法修出禪定，在定中觀行，爭取實証。依著人畢竟是不可靠的，佛告誡過弟子汝意不可信，証阿羅漢果才能信汝意，即使摘引佛經，也不一定正確。如果菩薩的論如瑜伽師地論與佛經不一致，那就以佛經爲準。然佛經也分層次，依義不依語也很難，沒有實証很難懂得真實義。可見佛臨終時囑咐的四個依，當時該是以一種什麽心境講出來的，内心該有多麽擔憂？

如果佛沒有印証哪位菩薩是什麽証量，可以完全百分之百依止，那就不能完全依止、百分之百依止，畢竟菩薩沒有具足佛的智慧，其智慧還有缺漏，即使彌勒菩薩也曾被佛呵責智慧欠缺。所有菩薩所說法，當然都可以依止，但是不能百分之百依止，菩薩論裡肯定有一些缺漏和不足，沒有法眼的人觀察不出來。即使瑜伽師地論，也不是彌勒菩薩本人親自來人間所講，而是中間經過了一個菩薩的口轉述，這個菩薩的証量如果不是非常高，其轉述也會有誤。所以一句話，十個人轉述，可能就有十個意思。所以每個學人還是要用心於觀行斷我見，再明心見性比較穩妥。

四、依法不依人

依法就是依靠事實和真相，這是極其困難的事，因爲智慧不足，無法証得和檢驗事實，說法能與事實不相沖突，是極其重要的，與佛說不相沖突是非常重要的。實証，就是要証得事實，與事實相符合，這是修行最關鍵之處。所謂的証據就是你親自檢驗過了，確定不移了，才可以信從；如果檢驗不了或者沒有能力檢驗的法，就不能作爲你所依的法和事實。

依人，就是以有名聲的人爲主，依人而確立法的是非，不是純粹從法理法義和事實的角度來判定法的是非，如果把人名遮蓋住，對於這個人所說的法，極大多數人就會無所適從，無法抉擇，這樣依人過失極大。學佛修行要依法依事實，而不是要依人，除了佛陀，其他人都不能百分之百依從，否則佛陀臨終交代、諄諄教導的依法不依人，就成了空話，我們就違背了佛陀的教導和良苦用心。

佛陀如果沒有印証哪個人所講如何如何，或者是百分之百正確，那就要謹慎抉擇和判定。只有佛陀一人講法百分之百正確，可以百分之百依止，其他人包括彌勒妙覺菩薩都不是百分之百正確。每個衆生，每個菩薩，都有或多或少的缺陷和錯誤，沒有智慧沒有充分的証據時，就不要輕易加以評論，有智慧時就拿出自己的現量觀行來說明問題。

並且不管評論任何一個人，都要証據具足而確鑿，說出個一二三四五來，把問題闡述清楚，如果不能，就是沒有現量觀行，沒有証據，那就背後私下用功，提高自己的智慧水平，提高自己的觀行智。如果沒有証量，沒有現量觀行智慧，就選擇緘默，不作品評，如果非要有所說，由於沒有依據容易錯評，評論錯了，果報也很大。

如果自己不能現量觀行，就不得不依有名聲的人的言論，但這是屬於依人，不是依法。很多人只相信名聲和權威，是不得已的事，因爲沒有智慧辨別，只能依名聲權威。如果有名聲權威者法義有錯漏，後世人就得永遠跟著錯漏下去，誰也不能對法義有任何彌補和糾正，佛法就是這樣被扼殺停滯下來。世俗科技界學術界，從來不依人，科技總是在飛躍發展，日新月異，可是佛教裡搞的這些依人的槼則，致使幾千年的佛教都無法發展下去。

五、觀察智慧的可貴和稀有

“很多高智商的人往往更傾向於依賴直覺，而不是理性思考來進行決策。”這句話是世間人的認知，我們衆多的學佛人怎麽就沒有人有這樣的觀察力和認知呢？包括所有的佛學大師們。

社會上那些搞哲學和心理學、社會學的人，其觀察智慧非同一般，遠遠高於我們學佛群體中的修行者。爲什麽佛教團體裡的人智慧這麽衰呢？各個辯論家們專業非專業的，其思惟觀察力慘不忍睹，只知道依人，依不了法，觀察力那麽弱，如何能依法？如果社會上各類精英都來學佛修行，佛教該是什麽情景？