細說如來藏（第一部）

第九章　自在與無所住性

一、如來藏如何自在呢？祂沒有六根，不觸六塵，因此不生起任何心行，沒有貪嗔癡煩惱，也不造作業行，就不會隨業行而生死流轉。祂沒有眼睛不看色，不被色所迷惑，對於色不顛倒，不被色所束縛，因此是自在的。面對什麽好色，什麽寶貝祂都不貪求，好色惡色祂都不見，不隨色而動轉，對於色祂是自在的。無論是稱贊祂，辱罵祂都無所謂，祂無耳聽不見，不起貪嗔癡煩惱，因此對於聲音祂是自在的；對於色法祂是自在的，對聲法祂是自在的，對於色聲香味觸法這六塵，祂都是自在的。因爲祂無眼耳鼻舌身意，不對六塵，就不生心動念，對於六塵如如不動。

那麽我們衆生的七識心對於六塵自在嗎？不自在，眼見色就被色束縛住了，耳聽聲就被聲音束縛住了，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸都被束縛住了。七識心脫離不開這些色聲香味觸法，見色住色，聽聲住聲，嗅香住香，嘗味住味，覺觸住觸，知法住法。如來藏對這些法不見聞覺知，祂不沾染，不縛著，不顛倒，所以祂是自在的。

這段是講如來藏的體性，悟後根據祂的體性，就可以轉依如來藏。悟前如果知道了如來藏的這些體性，在身口意造作的當下，就想想如來藏是什麽樣的體性，有多麽清淨，那就可以讓自己隨學過去，對六塵境界時，也不要現起貪嗔癡煩惱，也要清淨一下。這樣雖然不是真正的轉依，但是也有很大的作用，常常這樣的熏習，心就能轉變。

二、何爲觀自在菩薩呢？菩薩可以分爲真菩薩和假菩薩兩種：真菩薩是指沒有生滅的如來藏心體，祂無微不至地關照著菩薩的五蘊身，從來沒有停息過；另一種是有生滅性的五蘊身的菩薩。

自在也分爲兩種，一種是如來藏本身的自在性，祂不依靠任何法就能單獨存在，什麽也不需要，不生也不滅；另一種是五蘊身的自在，五蘊得解脫才能自在，不得解脫就是不自在的。

這位有五蘊身的觀自在菩薩，祂的定慧非常深，能夠任心自在地觀察思惟甚深義理，這是自在；能夠隨時隨地觀察自己的真心體性，這是自在，前提條件是已經証悟了真心，才能作深刻細致的觀察。這位菩薩能夠觀察自己的真心體性，如何運作，如何與五隂和合運作産生萬法，也能夠觀察出其他六道衆生的真心如何運作，如何顯現的，如何配合五隂的，這是自在。

這位菩薩的心是自在的，能夠不被五隂和萬法所束縛，不貪染於萬法，心能夠離於萬法，不執著萬法，這是自在。這位菩薩也能夠觀察所有衆生的真心，都是本來就存在，不是被任何一個外緣所産生出來的，是不依賴任何外緣就能單獨存在的。真心就是自在的，妄心不著相、不執著時，不被萬法所染，也是自在的。

達到這種自在時，菩薩的五蘊身就能在十方諸佛國土隨意來去，所有的色身都能隨緣變現，這是自在的，而且是無比的自在。一個大千世界能夠隨意變現，不用作意加行，這是多麽自在啊！前提條件是必須証悟這個自在心——如來藏、阿賴耶識。這位菩薩能夠顯現無量神通，應以何身得度，即現何身而爲說法，四聖六凡的色身隨意變現，這是大自在，前提是必須行深般若波羅蜜多，証得甚深般若智，心得自在。

三、心本自有，不由他緣，祂是唯一沒有任何條件就存在的法，是不需要因緣而有的不生之法，不管緣存在與否，祂永遠不生不滅，因此祂就是實相心。除此之外，其他一切都是因緣所生法，只要條件具足就會出生，緣生緣滅幻化無定。既然是緣生緣滅的法，就是沒有自性的法，其存在與否不由自己說了算，也不能自主。

而這個實相心是有自性的，有祂自己真實的自體性。祂也是自在的，不由他法而生，無條件的無因緣的存在，有不生不滅等等體性，什麽也限制不了祂，什麽也控制不了祂，本然地就存在著。所以緣起法是沒有自性的，非緣起法就有自性。緣起法就是此生故彼生，這些個生都無自性，因此都不是中道。而那個不是生出來的，本來就有的，就有自性，祂就是中道法。

而世間一切萬法是由實相心産生出來的，是後天出生的，那一定是先有實相心，然後才有各種法和現象。心不依靠各種現象而存在，但要找心，就得在現象上找，離開現象，離開五隂，離開十八界，就找不到心。因爲這些現象的存在和運行，正說明心也存在和運行著，心若離開了，現象馬上就滅，五隂馬上變成屍體。所以參禪要在六塵的各種現象上參，在五隂的活動當中參，在六根觸六塵時參，找這些法當中運行著的心，等到智慧滿足，定力具足，時節因緣具足時，就能証得到這個實相心。

四、金剛經裡的應無所住而生其心的心，是指自性清淨心、真心如來藏，不是指意識心無所住地應對一切法，不是讓我們把意識心修到無住，就是開悟，這種情況不屬於明心証悟。明了意識心的住與不住，與如來藏的般若智慧無關。意識心只有滅掉的時候，才是無住的；意識只要存在，一定住在法塵上，否則祂就不知道法塵，也不知道自己無住，也不知道自己入定與否。如果祂知道入定，知道無住，就住在無住的這個法塵上了。

開悟是悟得自性清淨心，六祖大師在聽五祖講金剛經時，也是悟得這個本來就無住的自性清淨心。無所住而生其心，不是指在某個當下突然間心無住了，清靜了一下，這時的心就是真心自性如來藏，這時屬於開悟境界；那如果過一會兒心不清靜，又有住了，開悟的境界不就消失了嗎？如果說開悟是指悟得意識心的無住，那六祖就沒有悟得本來就無住的自性清淨心，就沒有開悟。

但是六祖絕對不是悟得意識心的無住，而是悟得原本就無所住的真心自性如來藏，這個心不用你去讓祂無住，祂本來就無住，從來不住在任何一個法上。所以無所住而生其心的心，就是真心如來藏。如來藏本來就無住，不是後修出來，後變成的無住。而前七識只要存在就是有住，都有對應的塵相，住在塵相上。如果七識不住塵，就不知道塵相；既然知了，就是住了。比如兩手相觸，如果不住，就沒有觸，觸了就是住了。如果說是不住，那麽身識和意識也不會知道手觸到一起。根、塵、識三者和合觸，識才知道六塵，識一定是觸塵了，才能知道塵。這個知道就是分別了、了別了，那是住塵之後的結果。

五、佛也有八個識，八個識也在起作用，佛的八個識是有住還是無住？

住，是接觸的意思，不住是心不在意、心不攀緣執著的意思。前七識只要存在，只要了別了六塵，肯定是與六塵相接觸了，才能了別；而接觸了六塵，就是住了六塵。但是有修行的人，雖然接觸了六塵，了別了六塵，心也不執著攀緣六塵，並不在意六塵，這就是一般人說的不住，也是我們通過修行所要達到的目標。如來藏也有了別性，但是不了別六塵，那就是不住六塵，更是無心於六塵，不起六塵上的心念，對六塵無動於衷，是真正的無所住的心。而自心的識種子卻在刹那刹那地出生著，如來藏才能不斷地運行運轉，這就是無所住而生其心的道理。

佛與衆生都有八個識，識的功能就是分別了別。前七識了別六塵，如來藏了別的内容與前七識了別的内容不一樣，如來藏了別衆生的根身器界和業種，與根身器界相接觸，然後就領納了別，生起思心所，決定如何造就根身器界，如何輸出業種，實現衆生的因緣果報。雖說如來藏是不住於六塵不了別六塵，但祂分別根身器界及種子，如果祂不與根身器界和種子相觸，就不能了別，也就不能遍照一切法，所以如來藏還是有住，只是不住六塵境界上。

佛的前七智識也和六塵接觸，接觸了六塵，分別了知了六塵，也是住六塵。但佛的七智識住六塵和我們現在所說的住六塵還是有極大差別的。佛的智識住六塵只是觸六塵，但是心絕對不在意六塵，不把六塵當作實有的現象，不會對六塵生起一點點的貪執，心中了無痕跡。

心在意六塵，即是真正住六塵了，這是普通衆生的七識心行。心不在意六塵，心於六塵就是無所住的，這是有修行的人才會如此。所以一般人所說的無住，就是指心不在意六塵。大菩薩阿羅漢和佛也不在意六塵，也可以說不住六塵，也可以說住六塵。住六塵就是觸六塵的意思，不住六塵就是不在意六塵的意思。

六、平時要做到心無所住，不是六識對六塵時不分別，不分別是純粹的修定和降伏煩惱的方法。要想與智慧相應，應該在六根觸六塵時，觀行六塵境界的虛幻不實性，了知六塵境界是如來藏所變現出來的影子，是如來藏鏡中物，屬於如來藏所有，是如來藏性，不是實有的境界。要起這樣的心念，才是正念，才能與實相智慧相應，脫離境界的束縛，得心解脫。

心無所住是結果，修到最後，七識心就像如來藏一樣清淨，就成爲無學的大乘行者。很多人學佛，越學越有所住，不僅沒有減少執著和煩惱，沒有減少世俗法的貪執，還增加了世俗法的係縛，增加了煩惱和執著。這就是忘失了菩提心學法的結果，學法而有嚴重的世俗法的所求造成的結果。

七、問：無所住六塵，不住六塵，不妨礙了別六塵，了別之後但不留痕。這可能就是最了義的對於應無所住而生其心的開示了。因爲但凡六塵都是如來藏鏡像，有智之人知道無法對鏡像有所住，有所住也是無住。如果是明心人，可轉依如來藏的不住之識性。問題是，應無所住而生其心是指悟前還是悟後？

答：應，如來藏應緣現行萬法時是無所住的。七識應該也要這樣面對六塵境界面對一切境界無所住。這就是應的意思。

應無所住而生其心，如果指七識無所住，是在悟後；如果指如來藏無所住，是在悟時以及悟後。找到那個本來就無所住的心，就明心証悟了，証悟以後，不斷的在五隂身心的運作上，觀察如來藏在出生五隂身心時的無所住性，觀察如來藏出生六塵執持六塵時的無所住性，七識心才覺得這樣的心才是清淨的，才是佛的心，於是七識就加以對照，慢慢的受如來藏的熏染，在世間活動中，也逐漸對六塵境界無所住，心越來越清淨。這樣就能逐漸轉依於清淨的無所住的如來藏，這是真正証悟後的轉依。不是解悟時再轉依，轉依成功才能成爲証悟者，這是大誤會，沒有解悟以後轉依才能証悟之說。

八、應無所住而生其心，有兩種意思：第一種最根本的意思是我們的真如自性如來藏本性，不住一切法而不斷的往外生心，這個生心的意思就是指祂能夠出生萬法、改變萬法，這是真如本性的體性。第二種意思就是我們妄心（七識心），也要向如來藏修學，向祂一樣不住一切法而能在一切法上運作，五隂身運作的時候，在世俗法和佛法上來修學的時候，也應該像如來藏一樣不住於一切法。

要想讓我們的妄心五隂像如來藏本性一樣無所住而生其心，就應該通過熏習大乘真如本性如來藏之法，証得如來藏，以後就能逐漸觀察如來藏的清淨體性，我們的五隂才能慢慢的向如來藏靠攏，向祂一樣做一切世俗法和出世間法，在造作有爲法的時候，也不住在一切法相上，不著在一切法相上行菩薩道。

把一切法的法相都歸於真如自性如來藏上，在悟前需要方方面面的熏習，在沒有証得之前，那只是一種相似的安住，相似的向如來藏學習，其實沒有証得的時候，你的心不可能依止於如來藏本性來造作世俗的有爲法。在悟前是熏習，在悟後才能夠如實的、現量的觀察如來藏的運作，並且一邊觀察，一邊向祂學習並靠攏了，心行慢慢就轉變了，到最後才能夠做到心無所住而生其心，生心是指七識心一生起來，就要運作三界世間法。

本心如來藏也在生心，所謂的生心是指祂要不斷的出生三界的有爲法，三界世間的一切法都是如來藏所生出來的，所以如來藏本性是有心行的。五遍行心所法就是如來藏的心行，祂運用五遍行心所法來廣造一切的世間法相，但是祂卻是不住在一切世間的法相上，這就是應無所住而生其心的意思。這裡有根本義，還有世俗義，兩個義都有，只說如來藏的義，世俗人無法理解，所以就要講兩種義，這樣意思就完整了。

九、應無所住而生其心的心，就是真心如來藏。如來藏對於一切法，都是不住著的，因此對一切法不會起心動念。如來藏有五遍行心所法，時時刻刻都在啓用著，五遍行心所法一運行，就輸送七大種子和業種，出生衆生五隂世間的一切法。

如來藏的生心，一方面是祂的心所法的運行，但祂卻是不住六塵境界地起用心所法，因此如來藏是無所住地在生其心。另一方面，如來藏自身也有識種子在刹那刹那地流注著，才能使得如來藏運行不斷。即使在無餘涅槃裡，如來藏自身的識種子仍然在刹那流注著，將來才能再出生阿羅漢的意根，再配合意根的運作，就會再出生阿羅漢的五隂十八界，阿羅漢又在三界世間出現了。