細說如來藏（第一部）

第十二章　不二法門

一、不二法門，是極深法，維摩詰經裡都是在講不二法門，修得別相智差別智後得智的大菩薩才能深知其義趣，剛開悟時還不能完全明了。如果沒有悟得真心自性，只是理解，理解的東西就不可靠。對於佛法的理解，開悟以後還不能完全理解透徹，入初地通達佛法了，還是不能完全徹底証悟一切法。這就說明佛法有多麽深奥廣闊，不是淺慧就能夠搞明白的。

衆生從學佛修行到入初地，成佛之路才走完三分之一的路程。剛開悟時離初地還有三分之二的距離，智慧水平是初地菩薩的三分之一。那這個世間的學佛人，有多少是開悟的，在全球七十億人口中，能挑出來多少，恐怕是太少了。在這極少數人中，修到初地果位，差別智後得智圓滿具足的，能挑出幾個？所以真理是掌握在少數人甚至極少數人的手中。那麽如果地上的大菩薩來講深奥的佛法，會有多少人能夠明了和接受，恐怕是不多的。

真正的佛法也就是正法，其力量是很微弱的，其智慧境界是不與大多數人相應的。如果有地上的大菩薩來講深奥的佛法，要受到圍攻和打擊，那就不奇怪了，因爲智慧差別太大，初學佛之人是不會理解甚深法義的，甚至理解少分也做不到，而初學佛人又佔極大多數，深法受到否定，也就難免了。

世尊在最初講般若經時，考慮到衆生接受不了深法，只講一些粗淺的輪廓，不講裡面深細的内容。像心經金剛經都是講個實相法的大概輪廓，具體比較細的内容還不能講，因爲衆生的因緣還不夠成熟，衆生這時只是模模糊糊地知道一些内容，還能接受。如果世尊具體講阿賴耶識是如何空，如何什麽也沒有，如何清淨的，衆生的智慧不具足，接受不了，就會退失信心，不信佛法了。

如果世尊在金剛經中細講，凡所有相皆是虛妄，具體講如何虛妄，衆生智慧不足就接受不了。如果世尊細講，一切有爲法如夢幻泡影，一切法如何像夢、像幻化的一樣，如何像泡影，衆生智慧不夠，就會滿腹狐疑退去不學了。因爲佛法越細致是越深奥，越不容易理解。所以剛開悟是悟得心的總相和大概内容，慢慢才會知道細相内容，具有差別智。

世尊在最後講法時，衆生的緣熟，智慧深了，信心也足夠了，才講後面的方廣唯識經典，講得很深細，當然普通凡夫還是很難懂的。更深細的佛法，世尊的報身佛在色界究竟天宮，教導初地到十地的大菩薩們來修學。而且還不是混合著講，分別給不同層次的菩薩講不同的法。世尊在世時講般若經唯識經，就有很多衆生當場退去不接受，不僅僅在講法華經如此。無上法王講法，衆生都不能信受，可見衆生的業障有多麽地深重。

還有文殊菩薩講法，幾百個人當場退出，捨利弗就問文殊菩薩說：明知他們不能信受，爲什麽還要講呢？文殊菩薩回答，雖然他們不信這個法，但也種了善根，存了種子。因爲不信就是謗，他們謗法以後下地獄受苦時他們就想爲什麽受苦報，知道是不信佛法而謗法的結果，他們就想：大乘法這麽有力量啊！不信就下地獄受報。於是内心就對大乘法生出了敬仰之情，然後就心生懺悔，懺悔以後就出地獄升天了，從天上下來後，來到人間，再接觸大乘法，就會得道。

因此聞法的功德是不可思議的，種子的力量是不可思議的。所以聽聞大乘法，雖然不懂，法種已經種到如來藏裡了，將來這個種子就會開花結果，結個大菩提果，那真是太好了。衆生聞熏佛法，都會作爲種子存下來，種子越多越大，越早結果。所以應該多種種子，多種好種子和大種子，結的果就會越大越好。

二、不二法門，是指第八識如來藏法，一切法與如來藏都是不二。因爲都是由如來藏所生所顯，都是如來藏的一部分，歸屬於如來藏。就像海浪是大海的一部分，歸屬於大海，海浪不異於大海，與大海是不二的。一切法猶如海浪和泡沫，都歸屬於如來藏這個大海，都是依祂而生，依祂而滅，在祂那裡生，在祂那裡滅。十方諸佛國土、華藏世界、世界海，都在如來藏裡建立和存在，無有一法能出於這個心體之外，這個心體才稱之爲一真法界。

維摩詰經裡把不二法門講得很透徹，各大菩薩都各自述說自己的不二法門，凡有言說、身口意行都是不二法門，最後維摩詰居士總說不二法門，精辟地闡述概括了不二法門。維摩詰居士的不二法門是什麽呢？文殊菩薩問，維摩詰答，怎麽答的呢？維摩默然無語。這一默然，把不二法門完完全全表露無餘，於是文殊菩薩大加贊歎說：此乃真入不二法門。這個默然真好，把如來藏的身影全部顯示出來了，但是一般人也真難意會。言說和身口意行能夠顯示如來藏心體，但畢竟不是如來藏本身，因爲指頭畢竟不是真月。

維摩這個默然是不是如來藏？是指頭還是月亮？我不說，說出來的也不是真月。到底如何是好，怎樣把如來藏請出來？不見有人有這個本事，無論我們怎樣做，弄出來的都是祂的影子，真人不現形，真龍不出洞，肉眼是不能飽這個眼福了。任何人都只能把指頭指一指，竪一竪，讓人知道月亮在哪裡，至於真月，他是拿不出來的。同理，任何人也只能表達描述一下如來藏，至於如來藏本體，他是絕不可能拿出來的。如來藏怎麽拿呢？一個看不見、聽不見、嗅不著、嘗不到、觸不著的，不是東西的東西，你要怎麽辦呢？還是修般若慧，用大智慧識得祂吧！

三、色空不二，也是不二法門，這裡的空是指如來藏這種空性心，色是如來藏所生，與如來藏是不二的關係，但也不是一，二者是不一不異的關係。不異是說，色是如來藏所生所顯，也是如來藏的一部分，是如來藏性；不一，二者不能互相代替，如來藏沒有色的作用，色沒有如來藏的作用。因爲色是生滅虛幻無常的，而如來藏不生不滅，沒有任何色相，常住不變，真實不虛，二者的體性截然不同。色滅而如來藏不滅，色生而如來藏不生，色永遠不能代替如來藏，永遠不能有如來藏的功能作用。

四、不二法門，一切色都是佛色，一切聲都是佛聲，一切香都是佛香，一切味都是佛味，一切觸都是佛觸，一切法都是佛法。這裡所說的佛和佛法就是指如來藏、阿賴耶識、第八識、真如之法。所有一切法都是佛法，與真如如來藏不二，所以叫作一真法界，都是一個真實的法界——如來藏。沒有一法能夠出如來藏之外，包括華藏世界、世界海，都在一真法界裡，一真法界即是如來藏真如心體。五隂與如來藏不二，由如來藏所生，是如來藏的一部分。

但五隂與如來藏也非一，二者不是混在一起不分的一體。如果是一體不分，那麽拿刀把五隂色身一片一片地切開，就能找到如來藏，如果是一體不可分，五隂滅，如來藏也滅。現見不如是，所以五隂與如來藏還是分開的，各有各的體性，不是混合在一起，五隂是五隂，如來藏是如來藏，一個生滅，一個不生滅。但五隂與如來藏也不是完全的二個法，五隂依如來藏而生而有活動作用，是如來藏的一部分功能，如來藏依五隂而顯現，二者又不能離開，就像十二因緣法中所謂的識緣名色，名色緣識，因此五隂與如來藏即是不二。

一切身口意行即是如來藏所行，十二處每一處，即是如來藏所現，十八界每一界即是如來藏所生。雖然一切法都是如來藏所生所顯所變，但是與第八識還是不一不異的關係，互不相在的關係。阿含經中佛說，五隂非我，不異我，不相在。就是說五隂與如來藏不是一體，也不是二體，也不是互相混合在一起。既然不是一，各有各的用，假的滅了，真的就不滅。如果是一，一個滅，兩個都滅。二者並不混合在一起，因爲假的滅，真的就不滅，所以還是分真分假。

五、五隂是假，但也不能否定有其作用，假有假的作用。衆生就是活在五隂的假相裡，吃飯穿衣，行走坐臥，學佛修行，這些都是假相，沒有這些假相，世界也不成立。哪個假相都不能去掉，否則就像阿羅漢一樣取涅槃，滅掉五隂一切相，那樣就不能成佛了。成佛以後，也是有假相，要用假相，佛用來度衆生的方法、手段，身口意行都是生滅法，都是假相，因此假相的用處也很大。理雖如此，真正懂得，必是証悟以後，才知道爲什麽是這樣。要証悟，就要把妄法和真法都弄清楚，証得妄法如何妄，真法如何真，才是知其然，也知其所以然的真正証悟者，知其所以然是非常重要的。

真是指不生不滅的真實心，妄是指生滅的妄心七識。不二的意思是說，妄心與真心是不二的，妄心是真心所出生，是真心的一部分。如果是兩個妄法，不能是不二的，兩個妄法就是二。而一真一妄，就是不二，比如說手來自於身體，手與身體就是不二的，不能說離開身體，會有手單獨存在；比如金戒指是黃金所打造出來的，金戒指與黃金，就是不二的；比如泥人來自於泥，泥人與泥就是不二的；比如布娃娃來自於布，布娃娃與布就是不二的；比如機器人來自於鉄，機器人與鉄就是不二的。

比如雪人來自於白雪，雪人與白雪就是不二的；比如天上的貓狗是白雲所變，貓狗與白雲就是不二的；比如白面作成的饅頭，饅頭與白面就是不二的；比如塑料制成的塑料花，塑料花與塑料就是不二的；比如波浪和海水，波浪是海水所生，是海水的一部分，與海水就是不二的；金戒指完全可以當作黃金使用，與黃金就是不二的，誰能說金戒指不是黃金呢？維摩詰經專門講不二法門，就是說一切法與如來藏真如，就是不二的。我們要多修福德，福德具足了，就會歸到正途，直線前進，學佛修行就不會繞那麽多的彎路了。

六、如何理解煩惱與生死

煩惱的虛幻性，是因爲煩惱是由如來藏所顯現和變現出來的，其本質就是如來藏性。生死的虛幻性，是因爲生死是由如來藏所幻化和顯現出來的，因此生死的本質就是如來藏性。涅槃是指如來藏的不生不滅、不來不去的性質，依如來藏而顯現出來其性質，因此本質也是如來藏性，沒有實質法。如果說涅槃心，就是指如來藏本體，那就是真實有；而涅槃就是如來藏的寂滅境界，是如來藏的無覺無知無受的寂靜境界，沒有喧閙的境界。

我們可以觀行，如來藏就像是泥，一切法都是泥做成的，泥是真實有，而泥制品的實質就是泥。涅槃之體就是如來藏，如來藏真實有，不是強名爲有。如果沒有泥，就不會有泥人、泥娃娃、泥房子；沒有金屬，也就沒有機器人；沒有黃金，也就沒有金器。有真實的法才能變現，沒有真實的法，都是虛幻的假名，沒有實體就沒有辦法變現。萬法都是唯心造，這個心如果不是真實存在的，就不會變造一切法出來，沒有根就不會有枝葉花朵，沒有根就不會有芽和苗。泥人全部都是泥，但是泥人與泥各有不同的功能作用，金器雖然全部都是黃金，但是金器與黃金還是各有不同的利用，二者是不一不異的關係。

七、生死即涅槃，生死與涅槃不二。這與色不異空、空不異色的道理是一樣的，與五蘊皆空的道理也是一樣的。五蘊即生死，但是五蘊都是如來藏所生所變現，都是如來藏的功能作用，其實是沒有真實的五蘊，全體都是如來藏。生死的生，是如來藏所生，因如來藏而有；死，依如來藏而有死，死的整個過程，都是如來藏的作用，沒有生出五蘊身，也就沒有死，所以生死就是如來藏性。而如來藏也叫作涅槃心，因此有人就說生死即涅槃。這個問題很難理解，需明心開悟以後，入初地前後，才能徹底明白。

悟分很多個層次，有禪宗一二三關的悟，還有唯識種智上的悟；而能悟到識心的運作上，悟到識種子上，所悟很深很究竟，非久修的大菩薩而不能也。所有的生和死的這些現象，都是如來藏所變現出來的幻相罷了，沒有實質的生和死，本質都是如來藏。我們只見生死，不見如來藏，就被生死所迷惑了。

八、煩惱即菩提，煩惱整個生起的過程，都是如來藏的功用，煩惱是如來藏用種子形成的，煩惱全體也就是如來藏創造出來的，根據意根的煩惱心行而造就的，本質都是如來藏。就像用泥捏成一條毒蛇，毒蛇全部是泥的屬性，二者不一不異。因此說煩惱的相貌都是如來藏，是如來藏的屬性，是如來藏的性質。

九、相如的含義

相如的意思是說，這個相是真如變現的，有真如的一部分屬性和體性，從相上就應該知道有真如，相是真如所幻化出來的，見相就應該見到真如。比如孩子是他母親生的，見到孩子，就應該聯想到他的母親，孩子與母親是不一不異的關係，相與真如也是不一不異的關係。不一，就是說一切法的相，不完全是真如，不異是說一切法相與真如有聯繫，有關聯，是真如的一部分。

如果是一，法相滅了，真如也滅，真如能産生一切法相，那麽法相也能代替真如産生一切法，現實卻不是這樣。法相如果與真如是異，那麽法相就不是來自於真如，沒有真如的執持，法相就滅，就不能存在。真如無形無相，一切法都是有相的，二者有不同之處，有很大區別，真如的體性，虛妄的法相代替不了。一切法相與真如都是不一不異的關係，一與異兩方面都有，所以不能強調一個方面，忽視和否定另一個方面。一切法相與真如有一的方面，也有異的方面，既是一，也是異，應該合起來說，才是正確的。

十、妄心與真心是不一不異的關係，不是完全一的關係，二者不是一，卻又有聯繫之處。有如頭與身體、泥與泥人的關係、黃金與金銀首飾的關係一樣。真妄在理上是不異的關係，妄是由真變現出來的，理上是真，但是相上還是有妄，這個妄是不容忽視的，有其相應的作用。比如說七識是妄，是如來藏出生的，與如來藏不異，但也不是一；如果把七識當作如來藏，那麽大家都不用參禪以求証得如來藏，直接把七個識當作如來藏就算証悟了。事實上，這是不對的。

因爲如果眼識就是如來藏的話，証得眼識容易極了，証得眼識就等於証得如來藏，就明心開悟了；也不用學般若唯識經典，因爲眼識就是如來藏，弄明白眼識就弄明白如來藏了，那麽只要能聽明白人類的語言，告訴大家五識在哪裡，如何起作用，大家就都成爲明心見性的菩薩，衆生也就不用學佛了。並且如來藏本身是解脫的，如來藏與眼識是一，眼識就是如來藏，眼識、七識就都是解脫的，那根本就不用學佛修行。事實上，卻不是這樣，真實的關係是眼識等七識與如來藏是不一不異的關係，不是完全的一和等同。

如果如來藏與七識是一，那麽衆生在死亡時，在昏迷時，在睡著時，如來藏就能代替七識見聞覺知，代替七識有五隂活動；若如此，衆生就大可以放心死去，放心昏迷去，放心睡覺，不用惦記著醒過來，不用想投胎，如來藏完全可以代替自己生存。無餘涅槃裡只有如來藏，如果如來藏與七識是一，那麽無餘涅槃裡如來藏就能代替七識見聞覺知；如果無餘涅槃裡有見聞覺知，那麽涅槃就不是寂靜的了，這就違背了佛說的三法印涅槃寂靜之理。

比如金盆與黃金不一不異，實質雖然都是黃金，但是相上和用上還是有區別。當需要盆子的時候，黃金使不上力，沒有用，必須用金盆，這時黃金是代替不了金盆的。再比如用泥土做成陶瓷以後，陶瓷與泥土就是不一不異的關係，實質相同，相和作用不同。如果是一，再想做泥房子，陶瓷就使不上力，必須用泥土，二者不能互相代替。如果衆生需要工藝品，必須買陶瓷，用陶瓷，不能買泥土，用泥土。可見，一切妄法與真法不是完全一的關係 而是不一不異的關係，既相同，又有不同，各有各的功能作用，不能互相代替。