解悟與証悟

第六章　意根証悟以後的功德受用

一、真斷我見的狀態

真正斷我見的人，在意根確認無我之後，應該能發起更深的禪定，覺明現前，精神愉悅，思惟細密，觀法深細。每天睡眠只有三五個小時就夠了，身心也不會覺得疲勞，反而精力充沛，精神狀態非常好。這是意根親証無我之後，認識了真理，對於身心的一種調控。睡眠由意根調控，精神狀態由意根調控。意根改變舊有的不正確認知，身心狀態一定要改變。

如果只有意識認爲無我，意根沒有這樣的認知，就不會引發身心的一系列反應，不會改變身心狀態，那就會一如既往，沒有變化。解悟無我，就是如此。所以如果有人認爲自己斷我見，証初果了，那就要檢查一下，到底是意識斷我見，還是意根也同時斷我見了。只有意根斷我見，才能斷除三縛結，三縛結主要是綁縛意根的。

二、功德受用來自於意根

懂得六識所見都是虛幻的内相分，心裡已經認可了，怎樣讓這種認可生起功德受用？内心真正認可的時候，馬上就開始有功德受用了。對於一切法的功德受用來自於意根，如果意根與法相應，認可了某個法，就會作主生起身心特殊的覺受，從而改變身心，也改變身心覺受，出生功德受用，學佛就是這個目的。能作主牽引和改變身心的是作主識意根，意識無法做到這點，所以意識的理解和懂得只能起著熏染意根的作用，不能改變身心世界，意識熏染不了意根，身心世界一如既往，不會有任何變化，因此就沒有功德受用。

很多人學法，只求多聞和情思意解，從來不下功夫修禪定去參究，以求真正証得其中的真實義，學佛猶如蜻蜓點水，點到即止，以爲意識懂得和明白就是証得了，通過推理得到的結論就是最終的結論，就是實証，就萬事大吉了，其實誤會太大了。                                                

意識通過文字，可以比量非量了別法義，可以通過思惟觀察分析，判斷某個法是正確的。可是意根並不懂得意識所判斷出來的法義，因爲需要証據，需要現量觀察的東西，缺少這些東西，意根不認可意識的分析思惟判斷，那就不是真正的懂得，不是証得，只是意識的理解罷了，不起決定作用，不能改變内心和身口意行。

懂得某個理，分爲不同的層次，哪種程度的懂得，才是真正的懂得，才究竟無疑，内心才踏實，心理才能發生變化，這是很重要的。意根所懂得的理，就是証得，証得以後才有功德受用。意識的理解不是証得，沒有功德受用。通過文字的思惟分析理解，沒有現量觀察，証據不足的懂得，是意識心的作爲。意識也可以通過文字，思惟分析佛地的各種境界，這樣也能懂得一些佛地的境界是什麽，也能懂得等覺菩薩所修的一些内容，那是不是說，一個凡夫就証得了佛地所具足的法，是否就証得了等覺菩薩所修的法？

凡夫可以通過思惟想象初地滿心菩薩才能証得的鏡像觀，也能懂得一切法猶如如來藏鏡子中的像，那是不是說凡夫瞬間就証得了初地滿心的境界，成爲二地菩薩了？

一切法的証得，都是意根的認可。意根認可証得以後，才能有功德受用，才能作主改變心行，改變身口意行，身心世界才能發生改變，這就是功德受用。而身心世界的改變，是意根所爲，意識做不到。所以說只要是真正的証得，不是理解，就有功德受用，就能分証解脫，身口意行一定發生改變。

那些靠意識的理解而証果和明心的人，沒有一絲功德受用，身口意行不可能發生改變，也許還會增長慢心，而肆無忌憚的造作比從前還多的惡業，因爲他們知道自己不會下三惡道了，什麽也不怕。實際上理解的証果和明心，沒有斷除三縛結，不能保証不下三惡道。這種假証果假明心，才更容易下三惡道。衆生不知，名爲可憐憫者。

三、意根証悟時身心的觸動

深入骨髓的震動觸及到意根，那麽當意根現量証得無我後，震動是不是更大？意根現量証得，身心受到的震動很大，出現很多異常現象，禪定加深，睡眠改變，身體輕安，病痛消退，精神愉悅，等等，等等，越是現量，變化越大；而越是解悟，越是沒有變化。過去善根深厚，有深禪定的人，現量証得佛法，就會身體湧上虛空，神通現前，這是屬於色身上的巨大變化，因爲前世就有禪定的關係。看看佛經裡記載的那些聖賢人悟道，不管是大乘，還是小乘，都有神異現象發生，爲什麽如此？因爲有禪定，是現量証，身心改變都極大。

四、証得後才能改變意根

意根如何改變？只有現量証得大小乘法，才能改變意根，除此都不能改變意根。比如小孩不懂火的危害性，大人告訴不要玩火卻不聽，直到有一天被火燒出事了，從此才知道火的厲害，不再玩火了。這是意根親証了火的厲害性，不用再思惟觀察，馬上就認同，馬上就長記性，馬上決定從此以後不玩火，意根就改變了玩火的習慣。比如吸菸有害健康，都這樣宣傳，吸菸的人卻抱著僥幸心理，直到有一天得肺病了，才肯戒菸。意根親証了尼古丁的危害性，就改變了吸菸的習慣。很多事例，說明意根親自經歷，親証了，才肯信，信了就改，信到什麽程度，就改到什麽程度。

証果也是這樣，親証五隂十八界無我時，意根就改變，就得到解脫的功德受用。親証到什麽程度就改變到什麽程度，從初果一直証到四果，意根對五隂十八界無我之理不斷深入的親証，認識不斷的加深，不斷的改變，對於五隂的無我性全部親証以後，一念無明斷盡，我執就斷盡，解脫於三界世間，不再有所造作。在前三個果位時，意根親証的深度還不夠，煩惱和一念無明就沒有斷盡，還會有所造作，不能馬上解脫於三界世間。乃至於慧解脫的阿羅漢，由於禪定不足，神通沒有親証，就沒有能力來去自如，五隂就有所限制。

意根如果不在初果時斷我見，那在何時斷我見？祂總是要斷我見的，到底什麽時候斷？就在初果時斷我見，之後通過深入修行，斷除煩惱和無明思惑。也就是再深入的對五隂十八界法進行深細的觀行思惟，無我的智慧不斷加深，意根得到更多的証據，証得更深入，改變更大，以至於斷除了煩惱，斷除了我執，斷除了對三界的貪愛。這是在小乘方面。

這就說明斷我見的不同程度差別，智慧不同，導致意根轉變的程度不同。初果到四果，就是意根証得五蘊無我的智慧層次不同，導致果位不同，煩惱的有無層次不同，我執的降伏和斷除程度不同。大乘証果也如此，証得如來藏的深度層次不同，智慧不同，無明的斷除程度不同，果位不同。

大乘方面親証如來藏，証時意根就改變，証到什麽程度就改變到什麽程度，一直到佛地的親証，意根就徹底改變，徹底轉識成智，再也不用轉變了，佛就處於無住處涅槃中。

五、如果斷了身見，意根執身的本能反應是否會減弱，如果是這樣，是否會影響到意根保護根身的能力或者效率？真正斷我見以後，意根的執身性也許能減輕一些，因爲意根知道色身不是我，對自我就要稍稍放松一些，不太在意了，有些事就覺得無所謂。比如在吃穿住用方面，可能不太挑剔，別人對自己的看法和作爲也不太在意了，内心知道無我，他人也不能把自己怎麽樣，不能真正的傷害到自己，因爲沒有真正的自己，因此就會更加的寬宏大度一些。

這要看証得的是初果還是二果，禪定情況如何，還要看前世的修爲，前世是否証得過無我。三果執身性比較明顯的減輕了，四果斷盡執著性，執身的本能反應就更加輕微。對於色身的本能反應要完全斷盡，得要到八地菩薩以上，我執的習氣都要斷除才行。初果二果人還有相當程度的執身本能，但比沒有斷我見時要減輕一些。

有禪定的人，執著色身就輕微，多生多世斷過我見的人，執身更是輕微，往往是不太在意色身的飲食起居，吃穿住用都比較隨緣，對一些色身上的反應比較麻木，因爲斷了身見和識心我見，心中無我了。

對自我沒有執著的人，對色身就比較麻痺麻木，不太把色身當回事，直到色身出現明顯障礙，才會想辦法對治。但是遇到危險尤其是不必要的危險，還是知道躲避，不做無畏的犧牲。也許因爲福報的支撐，心中對危險不是很在意和著急，一般表現爲比較膽大。禪定比較深時，色身對外界環境的應對反應比較緩慢一些，不夠靈敏，做事的速度也會降低，但是做事和思考問題有深度，也徹底一些。

六、學理論是爲了實証，實証之後才能操作，所學理論才有實用價值，使身心受益，解除煩惱，從而改變自身，得解脫得大自在。

如果所學理論不能導致實証，就不能得到真實受益，也就不會獲得解脫獲得自在。理論由意識修學和理解，實証由意根掌握和貫通，解除煩惱改變自身由意根來作主，獲得解脫和自在由整個身心五蘊來受用。其中每個環節都由如來藏配合輸出種子來實現。

七、意根的現量証，往往是要身心發生輕重不同程度的變化，因爲意根與身心不相分離，緊密聯繫在一起。爲什麽意根與身心聯繫非常緊密呢？因爲第八識能變現一切法，也能見一切法，而意根依第八識的見分，也能隨著見一切法，並且把這些法當作真實，當作是我見，生起執著，攀緣不已；同時意根就能在一切法上起作用，而能協調和控制身心世界，讓身心世界發生各種變化。這就是意根的遍計所執性和時時處處作主性的表現，也是我執和法執的表現。

意根如果能現量的知道了某種道理，認可了某種道理，就是我們常說的從心裡往外的承認，就能讓身心發生各種程度的變化，這是因爲身口意行是由意根控制和決定造作的，由意根說了算。即使在沒有証果，與証果相距很遠的情況下，意根一旦接觸到某個事理，認可並深肯此理，内心就受觸動，於是身心就發生變化。比如心情舒暢、身心輕安、熱淚盈眶、渾身戰慄、汗毛直竪、情緒激動、頭皮發麻、面紅耳赤、眼神呆滯、頭中嗡嗡作響、熱血沸騰、心驚膽戰、呼吸急促、青筋暴跳、氣急敗壞等等諸多情況，這是觸動到意根，意根現量知，而後促使身根發生了或大或小的變化。每個人都有此經驗，自己回想一下，就知道是否是這麽回事。

這些情況的出現，並不說明意根降伏了煩惱或者是斷除煩惱了，更多時候還恰恰說明了意根的煩惱性很重，我執情執很重，才會出現這些身心的巨大反應。真正現量証得無我時也是如此，身心出現很大變化，由於意根從前不知此理，意識無論怎樣念叨無我，意根也不知不認可無我，内心無動於衷，做起事情來仍然我我我，這顯然是沒有斷我見之人的表現，意根一旦知道了確實無我，受到了觸動，那麽祂對身心的執著就放松，身心就出現變化、輕安而愉悅。

八、三昧是禪定與智慧的結合體，二者缺一就不成其爲三昧。各種層次的証道，就會出現各種層次的三昧境界。這些三昧境界包括禪定的特征，智慧的特征，色身覺受的特征，禪定深的還有神通道力的特征。三昧的出現，使得色身覺受輕安舒適無比，睡眠減輕或者是消除，身心愉悅，内心越來越空，無明減少，智慧越來越深，煩惱越來越輕微或者消失。

証得某種法，必有相應的三昧境界出現，這是証法的標志。意根沒有証法，僅僅是意識的理解，沒有三昧境界的出現，就平平淡淡，身心不能改變一點點，貪嗔癡煩惱仍然厚重。善根福德加上佛力的加持，一切因緣具足，必能証法，只要証得，意根就能促使身心轉變一些。有人說自己証得什麽了，可是証得後的結果是什麽，難道就是口若懸河，沒有三昧境界，沒有功德受用嗎？絕對不是這樣。

九、只有意識斷我見，意根不斷我見，意根沒有受熏，仍然是凡夫的意根，後世入胎時意識滅去，再生爲人時，意識和意根都沒有斷我見，意根的表現與前世凡夫一模一樣，沒有差別，那麽前世証果的功德從哪裡表現出來？

而事實上，前世真正証果和明心見性之人，因爲意根受熏，再生爲人時，其心行與凡夫決然有區別，前世修行時間越長，其心行越清淨，與凡夫的差別越大。沒有學佛前，意識都不知道爲什麽自己與其他人不一樣，當被人罵爲傻子的時候，意識心裡還感覺苦惱。有時候想跟別人一樣，跟上社會的節拍，也同樣要搞點貪嗔癡，可意根都不願意。

十、意根與法相應，受到觸動時，才有身心反應。意根從前所不知道的理，現在知道了，原來所誤解的理，現在明白了，就會出現身心反應，以表達自己的情緒和心境。在沒有証果之前就能出現這些狀態，証果和明心開悟以後，身心反應更明顯，這就是實証的功德受用。沒有這些現象，說明意根沒有受到觸動，無論大小乘法，都是解悟，沒有什麽功德受用，解悟的結果如何，命終就有分曉了。

所以每個人都應該對自己的生死大事負責任，不要動不動就給自己帶高帽子，未証非要說証。如果聖賢人的心行和智慧都不具備，理解一些佛法，那又算得了什麽，不少人理解了一些佛法，就以聖賢人自居了，其實沒有實証的功德受用，德不配位，早晚會出問題的，尤其是命終時分。

十一、學佛修行一定要深入到意根

學佛修行，意根還沒有受熏時，身心世界就不會轉變，也就沒有得到佛法的真實受用。因爲身心世界是由意根作主，由意根調控，意根証得無我，就會放松對身心的控制，身心就轉變，輕松無礙了。這是學佛修行的一個大秘密，大家多體會。學佛一定不要停留於口頭禪，一定要深入到意根的内心世界，要真真正正的改變自己，從根挖出貪嗔癡煩惱，自己才能徹底轉變，從而快速成就。

很多人學的法可能很多，學佛時間也很長，但是是否得到真實受用了？内心世界是不是有所轉變，對於自我的覺受和執著是不是有所松動了？自己常常要回光返照，才能不斷的進步。如果自己沒有能力回光返照，就要找個人監督，時不時的敲打一下自己，讓自己覺悟，這樣修行就能快一些。

很多人從來不檢查自己的内心，更不希望別人來敲打自己，這是因爲意根太執著自我，太護著自我，我執根深蒂固，學佛就不得力。修行就是要不斷的與自己較勁，才能改變自己，道業才能不斷的增進，如果向外與別人較勁就大錯特錯了。

十二、有些人看到某種法義，内心受到了很大震動，色身出現了一些不同尋常的現象，這是震動到了意根，才有這些感觸。即使是在世俗法裡的實証，也一定有或大或小的身心感觸和變動，不是平平淡淡的劃過去就算了。已經有不少人在遇見某種法義時，在修証的過程中，都有身心的大小程度不同的變化，真認得某種理時，就是這樣。

平平淡淡的不與意根相應，只是意識心的理解，那不算數。學法時，像讀課文一樣滑過去，就認爲自己理解了，知道了，証得了，於是就放過自己，這是對自己的高度不負責任。如果這樣容易，三藏十二部看幾遍，理解一部分，就說是証得了一部分，那簡直就相當了不得了，八地以上菩薩也許能這樣。把佛經拿過來，博士生博士後，也覺得能懂文字，如果懂就能証得，那佛法就太容易了，根本不用修三個無量劫。

十三、心靈的震撼，爲什麽足以對抗意根的習氣？因爲心靈的震撼直接震撼到了意根，意根才不得不改變自己的習氣。意根接觸到現實現量了，才感到震撼，意識不會有震撼，意識很容易知道一些事，比較膚淺。所說的震動和震撼，都是對意根的，意根知道事實了，才能改變自己。

意識感到的震撼，也主要是震撼到了意根，意根才作決定，或者改變自己，或者確認某些法。平時別人怎麽嚇唬也沒有用，因爲沒有震撼到意根，一旦某天意根知道事情的嚴重性了，就受到了震撼，決定必須改變自己，必須如何如何做。

多少人每天口裡都說無我無我，可是做起事情來，都是我我我，爲什麽？因爲意根並不知道無我，某天一旦確信真的無我，那才叫震撼呢！從此以後，就改變了自己，身心出現變化。

十四、悟後唯証乃知的境界

這個知，主要是意識的知，背後也有意根的知。証悟的知，就是智慧性的知，不同於悟前的知。悟前是意識猜測如來藏，意根不知法界實相，認五隂爲我，兩個識都沒有智慧。悟後，意識証得了如來藏，意根知道了法界實相，這個智慧就了不得，煩惱就會漸漸脫落，無明漸漸減少，我執越來越輕，最後就能轉識成智。所以証悟一定是意根也証悟了，否則意根就沒有証悟的智慧，就不能斷除煩惱，不能轉識成智。

悟後的唯証乃知，言語無法表達透徹。就像一個人吃了蜂蜜，其甜度只有自己心裡完全清楚，無論怎樣對人說，別人也僅僅是理解，不能真切的體會。因爲不是親自品嘗，不是親自感受到的。所以說，意識猜測出來如來藏的那種解悟，和意根親自証得如來藏的証悟，其智慧差別極大，受用差別也極大，後續的修行就如天壤之別。

十五、爲什麽實証要涉及到身心的轉變，身心的轉變是一個重大而明顯明確的標志呢？因爲身心世界從無始劫以來，一直到無始劫以後，都是由意根控制和調控的，意根的認知轉變，知見轉變，智慧轉變，就會相應的轉變一下身心世界，身心的反應是意根的晴雨表，意根情緒的發泄、思想的表露等等都通過身心反應出來。如果意根的思想受到某種震動，必然要同時帶動和影響身心世界，引起身心的連鎖反應。

十六、意根一旦認可某個理，則任何時候一定是斬釘截鉄、毫不猶豫的；只要是意識思量來的，一定是狐疑的，猶豫的，反複的。就像騎單車，會騎與認爲會騎是完全不同的二種狀態，前者毫不猶豫，後者心裡不能完全肯定，沒有把握。有些人内心有狐疑，不知道自己狐疑，還以爲自己沒有什麽疑問，那是因爲心太粗，反觀力弱，定力不夠。所以不見真相，就會自我矇蔽。