大乘顯識經講記

第二章  阿賴耶識雲何遷身受身

第二節  阿賴耶識如何受另外的身

原文：自性如何。作何色相。雲何捨離此身。更受餘身。

釋：阿賴耶識的自體性是什麽？是什麽樣的色相？祂爲什麽能離開這個色身再接受另外的色身？

這裡說的自性就是指阿賴耶識，祂是獨立的不生不滅的，所以有自體性，其他的法都是被出生的生滅法，不自在法，所以就沒有自體性。阿賴耶識的自性如何，是什麽樣的色相，命終阿賴耶識是怎樣棄捨現在的色身，再去受其他色身的？怎樣再去變生其他身體？賢護菩薩問世尊的是衆生輪回的關鍵問題。這裡的受身是指阿賴耶識要去執持下一個身體，把將死亡的這個身體棄掉，去變現、執持、接受後世的色身。

阿賴耶識在衆生色身四大分解以後，就與意根一起離開色身，再去投胎到下一個色身中。祂還會變現另一個色身出來，至於要變現出什麽樣的色身由業種決定，由業力說了算。多數情況下是先有中隂身，然後再去其它各道裡出生，如果生往天道就沒有中隂身，如果是下地獄也沒有中隂身。

阿賴耶識要去至何所，要看此人臨終時是什麽業緣成熟，比如說前世造了惡業，今世沒有學善法，惡業的力量大，命終就會隨著所造的惡業下三惡道。但是今世造的善業緣成熟了，善業又大於惡業，命終就會隨著善業的緣生到善道中去。阿賴耶識是隨著衆生的業緣而遷，臨終的時候要看是哪種業緣先成熟，如果我們今世造的善業小，觝不住那個惡業的緣，雖然學佛了，惡業緣現前，也照樣去三惡道受報。

學佛的人雖然很多，但是真正善業大的人卻非常少，百分之八十甚至更多的人會下三惡道，盡管這一輩子學佛，仍然免不了下三惡道，因爲他此生所做的善業小，而他過去世和今世的惡業卻很多很重。比如心中有貪，貪吝心重必生餓鬼道，還有嗔恚和愚癡業重，一個下地獄受報，一個做畜生受報。學佛人中，這些惡業煩惱幾乎都沒消除和降伏，貪嗔癡煩惱要到証了三果時才能斷盡，証到初果時都只是斷除最粗重的煩惱，煩惱的根還在。

可能有人要說，佛經裡講守持五戒就能得人身，自己是守五戒的，肯定能得人身。但這可不見得，一是因爲自己不能正確判斷是否確實守護好五戒了；二是假如說自己真的守持好五戒了，但是前世的惡緣正好成熟了，那他必須隨惡緣去三惡道而生死流轉，沒有選擇，至於守持五戒的功德，等善緣成熟時，才能受善報。天人也守五戒，欲界天、色界天、無色界天人他們都不犯五戒，什麽惡業都不造，但是他們死後卻有直接下地獄的，這說明地獄的惡緣成熟了，那就躲不過去了。

天人的福報享盡了，地獄的業種成熟，就會隨業到地獄去受惡報，因爲他無始劫以來的惡業種子還沒有消除，善業的緣還沒成熟、勢力不夠大，他仍然會墮惡道。衆生臨終生往哪裡去是要看哪個引業的勢力大，哪個業緣先成熟。有些人雖然造作了惡業，但是他能誠心誠意地發清淨大願，臨終時善的願力大於惡的業力，憑借這種大願力也可以生往善道。所以學佛人，証初果是刻不容緩的事情，如果此生証了初果，下輩子又能証初果，或者能証二果，生生世世不下三惡道受苦，以後再繼續証得三果四果，斷除煩惱，就能心得解脫，慧得解脫了。

有不少人都說自己斷貪欲了，感覺自己好像不貪人世間的法，對人間的一切事情都不感興趣，可實際上並沒有斷除一絲毫，那是一種壓伏狀態，不是斷除狀態。因爲沒有斷我見，也沒有証得初禪，五蓋也沒有修除，因此就不可能斷除貪欲煩惱。還有一些人表面上沒有婬欲事了，就說自己已經斷除婬欲煩惱了，其實那僅僅是由於身體等等一些客觀原因，婬欲在表面上得到壓伏和抑制罷了，心理上並沒有斷，在中隂身裡還是要因爲貪欲而去投胎。

只要還有男女欲，就會投生到欲界，不會投生到色界和無色界，真能斷掉貪欲的人是有色界以上禪定的人，不會再在欲界人間出生，証得色界初禪以後的菩薩們主動流在人間，那是例外。障礙初禪發起的原因主要是貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑這五蓋，尤其是五蓋中的貪欲蓋，如果對於欲界人間的欲望重，就不能生起色界初禪定，人間和欲界天上的欲求如男女欲和飲食欲等都降伏了，才能發起色界初禪定。如果一個人講究吃穿住用行，喜歡色聲香味觸，初禪定就修不出來，對於生活環境太在意了，也不會有禪定。

如果心裡真能做到什麽生活環境都無所謂，好壞都行，好的不貪，壞的不逆厭，對於生存環境都不起心行，才能有禪定。欲求的心念一生起來就沒有定，真做到無所謂不在意不挑剔才是不起心，平時生活中對於什麽都無所謂不在意，環境的好壞都無所謂，真做到這樣才能發起禪定，如果還講究吃穿住用等色香味觸，就不會有初禪發起，修不出色界定。

在剛剛証果和明心的時候，如果禪定不能發起，過了這個時機，再往後就不容易發起初禪了，應當趁著斷我見這時候有覺明出現，内心有喜悅出現，抓緊修習禪定，如果沒有覺明，定力淺，再往後初禪定也不容易出現。尤其是在家人，與日常生活聯繫太密切了，更不容易發起初禪，出家人世俗的東西離得遠一些，相對還稍微容易一點，在家人修習佛法很不容易，生活中到處都有容易起心動念的事情發生，不容易修好禪定。

過去的外道出家以後，不要說初禪，証得四禪、四空定的人都有，甚至連禪定中最高的非想非非想天定都能証出來。他們到深山中專門修禪定，真能做到對於世間的一切都無所求。可我們現在修個欲界未到地定都這麽難，從這點來講，我們現在甚至連外道都不如。現在學佛人的根基，怎麽能跟人家外道相比，還瞧不起人家外道，人家外道修四禪八定，從不喊口號說放下放下的，但五欲六塵確實都放下了，是實修實証禪定的人，我們學佛人卻成天喊口號，對世間的東西一輩子都沒能放棄掉一點點。

他們修外道法只是前世的業緣不好，比如前世他可能也修禪定，只不過修的是外道法，即沒皈依三寶也沒有受戒，今世才沒有得遇佛法。所以皈依三寶很重要，今世皈依了三寶，來世還會皈依三寶，依止於三寶學佛，就不會到外道法中去修行了。學佛如果不提倡受五戒、不皈依三寶，是絕對不行的，這樣沒有依止，心無所歸，根基不穩，後世容易流落到外道中。

今世如果不修禪定，來世對修証禪定仍是疏遠，還是進不了修定的門檻，佛法就無法証得。所以佛讓我們修什麽法，我們就要依佛修什麽法，不要自己搞發明創造，佛要我們如何修，我們就要如何修。佛所講的都是聖言至教量，都是如實語，只有百分之百的依止，才能獲得佛法上的利益。      

原文：雲何身分。棄之於此。而牽諸入。獲當來報。受種種身。差別不同。

釋：賢護菩薩繼續問佛：爲什麽阿賴耶識把身體丟棄不管，而帶著六入去獲得未來世的果報身？阿賴耶識所接受的未來世種種色身，有很多差別，並不是同樣的色身。

色身如果沒有識的參與，就沒有了蘊集的作用，就不叫蘊了，色身加上八個識，就有五蘊的功能作用，其中不能沒有阿賴耶識、第七識和第六識，五識中可以缺少一至三個，六七八識是不能缺少必須有的。色身死在哪裡，就被阿賴耶識捨棄在哪裡，生在人中，就棄在人中，生在地獄就捨棄在地獄，生在畜生中，就捨棄在畜生中。阿賴耶識再把六根六入帶入新的色身上，衆生就受當來世的果報。

諸入就是指眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，即六根所對應的六種趣入功能，又遷這六根獲當來報。比如說衆生現在是人身，死了之後，來世做畜生，在畜生身上阿賴耶識出生了六入，就把六入遷到那裡了，六根就是畜生的六根。畜生身上就有六入，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，内六入具足，外六入色聲香味觸法就能傳導到色身中，六識依之就能出生，之後就出現了別活動。

當來報就是現在還沒有出現，但是以後要出現的果報。中隂身生起又滅去之後，才會有下一世的色身，所以叫當來，是以後應當來的意思。要遷諸入到色身中，五蘊完全出現，才能有當來報。遷諸入的意思，不是說把原來的眼根等五根直接帶到未來世色身裡，而是說阿賴耶識投胎以後，在母胎中依據業種，又生出了六根的功能，六根具足才是正常的衆生。

阿賴耶識受種種身差別不同，衆生今世受畜生身，畜生業了了以後，下一世也許會得個人身，再下一世也許會得個鬼身，再下一世也許要受地獄身，也許要受天人身，有時還要受阿修羅身，衆生就是這樣生生世世在六道裡受種種不同的色身，不出生死輪回苦，這就是衆生六道身的差別不同。至於要受哪種身，還是要根據衆生的業種，業不僅是今世所造，連同過去世所作之業都加一起，看哪種業緣先成熟，就受哪種業報身。