大乘顯識經講記

第二章  阿賴耶識雲何遷身受身

第三節  賢護問衆生爲什麽在未來世受福業

原文：世尊。雲何衆生。身謝滅已。更生諸入。雲何今生。積聚福業。來生得之。今身爲福。當來身食。

釋：世尊，爲什麽衆生色身死亡了，還要出生六入，有新的生命？衆生爲什麽今世集聚了福德之業，來世才能得福，現在的色身種福，未來世的色身享福？

衆生的這個色身滅失以後不起作用了，在另一個胎裡又生出了眼、耳、鼻、舌、身五根，這是如何生出來的呢？衆生今生積聚的福業，來生會得福報。但若是積聚了很大的福業，業緣現在就成熟了，現世就受福報，不一定要等來生再得福報，當然未來世得的福報會比現在得的福報大很多。只要現世的業緣出現，現世的福報就會現前，來生的福報將會更大。現世得的果報叫花報，後世得的果報叫果報，花要遠遠小於果，果是最重的，後世的果報最大，那時候受報的緣才徹底的成熟。

來世的五隂身與今世的五隂身是不是同一個衆生？衆生是一個，意根和阿賴耶識不變，六識五隂卻有差別。比如說今世以鮮花供佛，來世的色身相貌可能很莊嚴，來世莊嚴的色身與今世的色身是不是同一個衆生？還是同一個衆生。在新的色身上，意根和阿賴耶識還是原來的那個，沒有改變，改變的是六識和色身，意根同時把習氣帶著，那時在衆生身上顯現出的習氣與今世相同。比如前世好抽菸，這一世還是好抽菸；前世喜愛吟詩作畫，後世還是喜愛吟詩作畫；前世愛讀書，後世仍然喜愛讀書，前提條件是在同類色身上，現行習氣的緣要具足，如果不具足，某些習氣就無法現前，意根帶著習氣和業種流轉在任何一世裡。

從這裡可以看出，衆生前生今世會有相同的部份，比如說一個人前世當你父親當習慣了，今世遇見你說話時可能仍然是以父親的口氣跟你說話。從一隻狗身上也能看出來它前世做人時的習氣，一隻狗表現如果挺厚道的話，它前世當人的時候也是厚道的。仔細看每一個人的今生，大概就能知道他前世是什麽習氣，也能判斷出他後世的性格脾氣秉性。知道了業種是連續的，意根是連續的，看人的時候一眼就能看穿他的前後世的大概情形。

即使一個人修行成爲了阿羅漢，其習氣也仍然存在，身口意行同樣要沿襲前世的習氣慣性，不能輕易改掉。每個衆生的習氣，都會生生世世帶著，一直帶到未來世，並且不自覺的就表現出來。衆生投胎都帶著前世的意根，意根的表現就與前世相同，一般來說變化都不太大。阿羅漢如果不入無餘涅槃，也帶著第七識投胎，也仍然現出前世的清淨習氣。所以我們學佛修行，在現有的條件下，能去除一點惡習就去除一點惡習，盡量不要帶往後世。

衆生生死流轉，意根帶著的習氣，還包括情執。無始劫來，衆生之間什麽關係都出現過，流轉到下一世，就要把各種情執都帶著，繼續執著情感，以至於生死不斷。衆生的生死流轉依賴著情執和貪欲，貪欲沒有斷除的人，在中隂境界時，一看見男女和合時，馬上就會生起欲念參與過去，然後就被拘執，被動的被業牽著就投胎了。

如果貪欲不斷除，意根就會帶著這種習氣去投胎，生死輪轉就不能停息。尤其是在中隂身的時候，意根特別秉直，本來是什麽習氣就表現爲什麽習氣，意根不具備這種分析思考判斷的功能，煩惱習性完全現行，意識控制不了。因爲中隂身的勝義根不發達，意識的思惟力比較弱，不能通過有力度的思惟分析而牽引意根，意根就完全按照自己的習氣現行。在五隂身上勝義根發達，意識依之就能有較強的思惟分析能力，能有效的提供給意根所需的信息和資料，意根就可以受到引導，不至於讓習氣完全現行出來。

要想控制和改變意根，不再投胎進入生死輪回中，就要斷除意根的貪欲；而要斷除意根的貪欲，須要先斷我見，之後修出初禪定，在禪定的力量下，就能斷貪欲。否則在中隂身裡意根一定要因爲貪欲而投胎。意根的貪嗔癡煩惱，是在斷除我見之後才能斷除，這是修行的次第。如果沒有斷我見，只有初禪定，那貪欲只是被壓伏著，不能斷除。世尊在世時，有些外道們禪定功夫修的很高，看起來都沒有欲貪，那只是靠定力暫時壓伏著，等到來世投胎後，禪定消失了，欲貪還是會出現。所以只靠定功壓住煩惱還不行，必須要有斷我見的智慧，可見斷我見有多麽重要。斷除我見再修出初禪定，定慧結合，就可以斷除所有煩惱。

走大乘路線修菩薩道，斷我見之後，是否也要把所有煩惱都斷除？如果把所有煩惱都斷除，臨終那就要捨棄三界世間一切法，入無餘涅槃，沒有了未來世，也就不能修學佛法。因此菩薩們需要留一點對三界法的貪愛，比如對禪定的貪愛，或者是對佛法的貪愛，只要能保留一點點貪愛，因此貪愛就能投胎受生，繼續修學佛法和幫助有緣人修行。但是貪愛不能留太多，如果留個男女欲貪，那麽初禪就消失，就不是三果四果的証量了，果位就退失了。

如果想要不斷出生在三界善道中修行，可以發個清淨大願，讓願力起作用，就能保証投胎，保証有三界的種子，又能在三界出生做人。如果對三界的法一點都不喜歡了，臨終意根就能滅掉，一切法就會隨之都消失殆盡，這樣就不可能再有五隂身學法行菩薩道了，所以到証得三四果的時候要留那麽一點貪愛，不要全部斷除，不要取四果的果位，但我們現在離那個境界還很遠，暫時不必考慮這個問題。

修到初地菩薩後，就要開始留一點貪愛，不能厭棄一切，地上菩薩再出生來到這個世間，與其他衆生有很大區別，就是不喜歡世間法，喜歡修行，在世間裡生存也覺得相當無聊。世間法什麽都不喜歡，卻還要在這個世界上混，是不是很苦惱？所以做菩薩也很不容易，不是做菩薩就很快樂，感受都好，他無法合衆，跟衆生沒有多少共同點。而衆生活在這個世界有他喜歡的，有他追求的，還有所謂的樂趣，可是菩薩對世間法沒有追求，常常是不願意隨順也得隨順，那就常常心生苦惱，直到遇見佛法爲止。

原文：雲何識能。滋長於身。

釋：爲什麽阿賴耶識能滋養和生長色身？阿賴耶識再次投胎，就會進入到另一個受精卵裡，阿賴耶識是如何把色身一點點滋長起來的？滋就代表著滋養、維持、執持、變生的意思。用什麽滋養色身呢？用四大種子滋養著，四大種子輸送出來以後，胚胎開始一點一點長大，如果阿賴耶識不輸送四大種子，胚胎就不能生長，阿賴耶識是用六大種子執持衆生的五隂十八界。

原文：雲何識入。隨身轉變。

釋：爲什麽阿賴耶識能入住色身、隨逐色身而運轉？阿賴耶識入了色身當中，是如何隨逐著色身、轉變色身的？色身一點點變大，然後身根具足，識心出生，色身上有了行蘊和識藴，五蘊開始運行。阿賴耶識是怎樣追隨著色身和動轉色身的？識潛於身中作事業故，阿賴耶識潛在衆生身中，作一切事業。作什麽事業呢？這涉及到別相智和道種智，這些智慧非常深，阿賴耶識究竟作了什麽事業，如何作事業的？

賢護菩薩提出了這麽多的疑問，說明他有智慧，畢竟前世當過法師，教導衆生經律論三藏，爲衆生開導經律論三藏積了那麽大的福德，今生又遇到了佛，當然就會問大乘如來藏的深法，問題很深，涉及到了道種智。他的智慧能到什麽程度？前世講經律論三藏集聚了那麽大的福德，如果他沒有開悟，沒有修出甚深的智慧，講的法肯定有錯誤，這樣就有損他的福德，福德就沒有現在這麽大，而且講法當中有根本錯誤，還要有惡報。從賢護菩薩現世的福德來看，並不涉及惡報的問題，那麽賢護菩薩講法就沒有問題，符合佛意。

道種智是地上菩薩証得的唯識智慧，是關於如來藏裡種子的智慧。如來藏裡含藏的種子，菩薩懂得了一分兩分三分或者更多，就有道種智。一切法都是屬於如來藏裡種子的一部分，如來藏裡的種子功能作用全部証知了，就叫一切種智，証知一部分就叫道種智，所以唯識是佛法當中最深奥難懂的。唯識都學完就是大乘的無學果位，就沒有什麽可學的了，那就是佛。禪宗的法都學完後能入初地，唯識學完後就成佛。萬法都體現在識上，有識就有萬法，沒有識就什麽都沒有，所以學唯識，就能懂得最究竟的佛法。

賢護菩薩曾經遇到兩尊佛，這兩尊佛相隔的時間有很多個大劫，八十乘以一千六百八十萬年爲一大劫。這部經裡講述了兩尊佛是如何教導他的，賢護菩薩如何遇到釋迦佛，釋迦佛又如何爲他授記的。如果前世那尊佛不教導他，他就不能修這麽快，今世遇到釋迦佛也不能被授記。賢護菩薩應該有道種智，最起碼是初地菩薩，所以他問的法都挺深奥和關鍵。

如來藏在身根當中的運作屬於唯識種智的部份，普通人講不出來，那要有非常深細的唯識智慧，如果沒有証得如來藏，是講不了這些法的，事實上就算是証得如來藏，普通証悟的菩薩也講不出來這樣甚深的法，這需要有唯識種智。具有初地以上菩薩的証量，能觀察如來藏的運作，才能把如來藏具體的運作表述出來，這叫觀行。在成佛之前一直都用得到這種觀行，所以我們現在修好禪定，學會思惟和觀行方法，是非常重要的，生生世世都能得到受用。自己沒有禪定，不會觀行，生生世世都要依賴別人學知識，而不能証得。如果懂得觀行，就不是在學知識，而是在求証參究，表述的永遠都是自己的心得。學法時，邊學邊觀行思惟就能逐步証得，智慧發展得就很快，所以學會觀行相當的重要。