四念處經講記（第二版）（新修改）

第四章　觀心念住(2)

原文：又心有上者。知心有上。

釋：如果目前心量還不是最上，還應該再增上，就要知道自己的心還應該再增上。

觀察自己的心處於什麼階段、階位，是什麼心量，煩惱如何，定力慧力如何，發心是廣大的還是很狹小的？回頭來觀察自己的心，觀察在修行佛法上心的狀態，是最大的還是不夠大，是最高的還是不夠高。比如有人發心：我要為某某眾生服務，這個發心是不是有上的？是很低的，所以還有上，還應該再增長。比如有人發心說：我只要了生脫死就滿足了，或者發心說：我只要斷個我見，不去三惡道就行了。這個發心是不是有上的？還有上，不是高的。

最高的發心是什麼？佛的發心是最高的，成就阿耨多羅三藐三菩提。有的人目標是：我只要修人天善法，命終能升天享樂就行了。這就是小心了，心還是有上。還有發心：我只要明心見性就可以了，成為十地菩薩就可以了。這個發心還是有上，直至成佛的發心才是無上的。佛的發心是什麼？廣度無量無邊之多的眾生，都得究竟的大解脫，這個發心是無上的。成了佛，佛叫無上正等正覺。佛的心都是無上的心。

那麼凡夫眾生的心呢？全部是有上的，即使他發心廣大，但有的時侯心還不是廣大，都是有上的，有時侯心念不正，或者心念就小了，是為了自己為了個人，或者為了一個小團體，或者為了稍微大一點的團體。這個心都不廣大，都有上。觀察自己的發心，是有上還是無上？

時時刻刻有個知，這個知就是警覺心，是警覺自己的心。反觀自己的心現在處於什麼狀態，這是意識的證自證分，自己觀察自己的心叫證自證分。其實這裡面還有一個心也要發，真正的發心還是要意根同時也發心。那麼觀心也包括意識觀察意根的心，以及意根反觀意根自己，但是這非常不容易觀察得清楚，畢竟意根很隱秘，觀心也就不完全是意識的證自證分，還有意識的自證分和意根的證自證分。自證分是證明識心所發現的事實，發現的事實有意根的心，那叫證得意根是什麼樣的心，證得意根是貪心是瞋心還是愚癡的心，發現了這叫自證分。如果是發現意識自己和意根發現自己的心，這叫反觀自己，反觀自心，是證自證分。所以證自證分一定是證明自己的。

第八識的證自證分，一定是第八識發現、證得自己心行及運行的行相了。意根的證自證分，是意根發現了、證明了自己的心行和運行的行相。前五識也是，眼識的證自證分是眼識能夠證明自己的活動。識心再觀到別的識就不叫反觀了，就像這個人觀察別人，不叫反觀，發現自己叫反觀，發現別人叫觀。

有些人修行不修自己，專門修別人觀別人，不會回頭反觀自我。修行首先是反觀自我，等有能力自我反觀了，再照別人觀別人，觀到別人的時侯，再回光返照自己，對照檢查，從別人身上來發現自己的不足，是警覺心覺悟的心。所以這個知，沒有智慧的人，沒有禪定的人，絕對沒有一個知，他每天心都是散亂的，散亂的心到處攀緣，從來不回觀，不把心回到自己身上來，回到自己心念上來，這就沒有覺悟了。

隨緣攀緣，是散亂心，對自心就不會有一個知，不知自心就不能修道，不能覺悟，不能改變自心。所以真正修行，心裡時時刻刻要帶著一個知，有自知之明，然後還有知人之明。菩薩不但要自知，還要知人，處於修行自我階段的，首先要自知，有能力了再知人，知人以後能夠改變別人，帶領別人，這是大乘菩薩的心。

原文：又心無上者。知心無上。

釋：當自己的心廣大無上了，就要知自己的心廣大無上了。

佛要我們觀心的無上，這個心無上是指什麼？是跟自己從前相比較，從前的心都沒有現在的心更高上。凡夫的心無上的時侯，就是發心非常廣大的時侯，發心廣大的時侯行為未必就廣大，但是心已經很大了，也不是時時刻刻都是很大的。觀心時自己心發生什麼，改變了什麼，改變到什麼程度，自己時時刻刻都要了知，有一個回光返照的能力，這是有覺悟性。

觀察自己的心是法喜充滿還是心量很廣很大，通過修學佛法，現在發了大心了，心非常精進，發願一定要精進修行早日成就，廣利無量無邊之多的眾生，這就發了成佛的廣大心了，這個時侯的心叫無上心，但是凡夫不可能總保持住這個無上。那就要檢查自己的心念，時時刻刻能夠回光返照，發現心無上時要保持，發現心有上的時侯，趕快提升自己，覺悟自己，敦促自己發大心，發無上心。

原文：又心有定者。知心有定。

釋：心定和心的集中有點相似，都代表定在一處，集中在一處，但它們還有一些區別。所謂集中，是心從到處攀緣散亂，漸漸地歸攏到一起；心定就不僅僅是集中了，還有一個深度，心紮進去不動，定在一處。心在兩處是不是定？有的人注意力非常強，精力非常旺盛，定在三處專注力也相當強，哪一處都能照顧好，大智慧大禪定的人才能如此。

沒有智慧、沒有禪定的人，心定在一處都做不到，做一件事都做不圓滿，大智慧的人，指揮千軍萬馬，照樣鎮定自若、遊刃有餘。心定在兩處三處是不是定？有的人定在四處，照樣是定，看他心念的力量如何，在每處精力是不是很旺盛，是否都能照應得過來，是否了別得很清楚，思惟力很敏捷。什麼叫定？專注一個法叫定，專注兩個法都叫作定。這個人能力強，能同時把十個人都看住，一個人能力不強，看一個人都看不住。什麼叫定？解決問題的能力精力，這個叫定。心很散的人心力弱，這時只能訓練讓心集中，無法定下來，只有定力相當好的人，才能訓練把心定在幾處而不散亂。

佛在這裡為什麼提了兩個現象：一個是心的集中，一個是心的定，二者有什麼區別？集中，沒有深度，沒有力量，它只是不散亂了；定，有一定的深度，未必集中在一處。能力高的人可以統領一個軍隊，當軍長、當司令，能力低的人，只能當一個班長，這叫心的差別，能力的差別。

定還有一個概念，廣義來說就是決定心，心對某種法，生起了一種決定性，加以認可肯定。比如修學佛法，修到十信位的時候，對佛法生起了決定心，決定要做菩薩自利利他，這就是決定心；之後對菩薩六度生起了決定心，發願一定要修學菩薩六度，一定要明心見性，這也叫決定心；或者再生起一種決定心，要觀行五蘊十八界無我，斷我見，這也是決定心。決定心有兩種：一個是意識心的決定，一個是意根的決定。最初起決定的是意識，最終起決定的是意根，然後就能實施了。意識決定了以後，報告給意根審批，意根也決定了，這時候意識的決定才有用，最後還是由意根決定。

任何一個法的決定，實施的時候是由意根決定的，意根決定之後六識才能採取行動。六識的決定不能落實到行動上，因為六識不是五陰身的主人，作不了主，身口意行不自在。身口意行由意根發動，意根就是長官，意識就是一個參謀，長官對於參謀的意見，可以採納可以不採納，採納了就好像是意識作主似的，實際上還是由意根作主。無論是在佛法上，還是在世俗法上，如果意根作主決定了，所有的精力、注意力全部都轉過來，六識就要專心地實行決定。結果和過程不僅體現了六識的智慧，也含有意根的智慧，如來藏存入智慧的種子。

定，六七識都可以有，定的實質還是意根的定，由意根的定決定了六識的定，意根無定，六識就沒有定。六七識都可以發心，一個是表層，一個是深層，最終以意根的發心為根本為最後的抉擇，意根發心才有行動力。心廣大和狹小，也分為意識和意根的廣大和狹小。

原文：又心解脫者。知心解脫。

釋：當自己的心解脫的時候，應該要了知自己的心解脫了。

觀心的時候，當自己從某個法上解脫的時候，應該知道自己心解脫於某個法了。什麼叫解脫？被一根繩鎖擰個結牢牢的束縛住、綑住，不得自在不得自由，就是不解脫的，反之，打開繩結，自由自在不受束縛，就是解脫的。繩索的結喻為心結，為什麼有心結？心被系住在某個法上，不能離開、不能脫離，就是結縛，也叫繫縛。把心從這種法上移開脫離開，不再惦記惦念，結就打開了，這叫作解脫。眾生的心結極多，接觸一個法就黏在一個法上，就被一個法束縛住了，心裡就多了一個結。眾生著境非常習慣了，無法對境界無心，即使被束縛得很痛苦，也不知道覺悟，不知道想辦法解脫出來。

心結有無量無邊之多，有大有小，眾生的心都在哪個法上系著結縛？在色受想行識五陰上、在六根和六塵十二處上、在六根六塵六識十八界上、在我上、在人上、在眾生上、在壽命上、在三界世間一切法上都有結縛。凡夫一個結都不打開，心就不解脫，見色被色縛，心於色不解脫；聞聲被聲縛，心於聲不解脫；嗅香被香縛，心於香不解脫；嘗味被味縛，心於味不解脫；覺觸被觸縛，心於觸不解脫；知法被法縛，心於法不解脫。

那麼解脫是什麼境界呢？見色時不著色，不動心念，既不貪也不厭，既不苦也不樂，這是心解脫的相貌。色來和去，無憂無喜，了無掛礙，心是解脫的。聲、香、味、觸、法來和去，無憂無喜，了無掛礙，心是解脫的；人、事、物、理來來去去，無憂無喜，了無掛礙，心是解脫的。我們嘗過解脫的滋味嗎？在總體上來說，都沒有嘗過解脫的滋味，個別法有時心裡想明白了才能解脫一下。比如說從前非常執著一件事情，可是通過思惟分析，覺得這件事執著沒有用，於是對這件事情就放開不執著了，這叫對於某件事情心解脫了。有時候可能對吃穿住用稍微看開一下，心就解脫一點。

再比如對於受陰的功能作用不執著了，享受也好，不享受也好，感覺舒服也好不舒服也好，都無所謂，既不喜歡也不厭棄，不被受覺所繫縛了，不執著受，在受陰上就解脫了。最難解脫的是識陰，一定要了知什麼法，心裡才覺得有趣味不覺無聊，不了知就覺得很難受。通過修行對識陰的作用減少了執著，有些人事物理不再想方設法的去了知，不知道什麼事的時候心裡也不覺得無聊，就有一些解脫了。如果在見色聞聲上心不著了，既不歡喜也不生厭，來去都無所謂，心就解脫了。對五蘊十八界心不著了，不訢喜不貪著，心就解脫了，但這還不是究竟的解脫，究竟的解脫是佛地的解脫。

原文：又心未解脫者。知心未解脫。

釋：如果心還沒有解脫，就要了知自己的心還沒有解脫。

在觀心當中，如果發現自己對於某個法，心還是很粘著，不解脫，自己就要清清楚楚的了知。這就需要時時回光返照自己，遇見某件事情，反觀自己的心是什麼狀態，是不是在這件事上很貪執擺不開，心裡很糾結，很苦惱，或者又心喜又快樂，如果是這樣，說明心被這件事所繫縛住了，不是解脫的，心裡要知。

比如別人欠我多少錢，我時時刻刻念著這件事情，我的心就是被這件事情繫縛住了，是不解脫的，對人對事心裡總念著想著，說明心被繫縛住了，就是不解脫的。不得解脫的心就是苦惱不自在的，歡樂也是煩惱不自在的，特別快樂更是煩惱，心裡平平靜靜的不起波瀾，那是解脫的自在的，是最舒服的。苦受本身是苦，樂受是壞苦。不苦不樂受是行苦，有受皆苦，不著一切法就是解脫。

觀心時，遇見任何事隨時隨地觀察自己的心，檢查心於法是不是解脫的，心裡要時刻了知。如果對法生起了非常強烈的瞋惱和強烈的喜愛，心粘滯於境，就是不解脫的。只要有心念，就是束縛，就是不解脫的。修行的目標就是為了讓心得解脫，而且要得最最究竟的解脫，佛地的大解脫，那就要一切法都不著。

真正的解脫一個是斷人我執，對於五蘊十八界不執不著，得解脫，是三四果人；另一個是斷除法我執，對於一切法不執不著，得解脫，是初地二地三地四地……十地等覺菩薩；把法執斷盡，一切法都不執著，就是佛了，對於一切法，全部是解脫自在的，只有佛一人。菩薩在一切法上，有一部分是解脫的，有一部分是不解脫的，心越執著，越固執，越不解脫。凡夫眾生都是對五陰十八界對三界世俗法有執著，有些法還執著不了，那個煩惱還不現前，因此不能斷法執，法執一定是地上菩薩開始斷的。

以上講了觀心的內容，觀自己的心是否有貪瞋癡煩惱，平時對某些人、事、物、理一切法，是貪念還是離貪的念，是瞋還是不瞋，是癡還是不癡，是心念集中還是散亂的，心行是廣大的還是狹小的，發的心是有上還是無上的，心是有定的還是無定的，是解脫的還是不解脫的，這些內容就是觀心的範圍。

每天能如實觀察到自己的心念，心就很細致，禪定就會增強。只要能觀察出來心裡狀態就好辦，等於認識了賊看住了賊一樣，先認識賊，再看住賊，最後賊沒法造作什麼，自己就離開了，家財就保住不被偷盜了。每天要這樣觀心，心裡總要有一個知，這個知就是覺悟的心。有多少人是覺悟的？沒有多少人，很多人都是隨著六塵境界轉，來了甲隨甲走，來了乙隨乙去，來了丙隨丙跑，東西南北四維上下，哪有緣就到哪，眾生的心就是這樣的散亂、攀緣、不解脫，被一切境界所執著繫縛著。修行就是先認識心，再看著心，最後知道好與不好，心慢慢就轉變了，把萬法看空看透，就得解脫了。

原文：如是。或於內心觀心而住。又於外心觀心而住。又於內外心觀心而住。

釋：像這樣觀行，心或者是住在對內心的觀心上，之後再住在對外心的觀心上，最後心要住在對內外心的同時觀行上。

觀心時要觀行向內緣色身的內心，觀行緣於過去未來的內心，觀行思惟推理判斷研究反思的內心，心住在觀內心上，又要觀緣六塵境界的外心，心住在觀外心上，再然後同時觀內外心，心住在觀內外心上。觀行時內外心的狀態都要觀行到，自己心裡正在動念的不接觸外邊六塵境界的心，是貪還是瞋還是愚癡，都要觀察清楚，這個心是有上的還是無上的，是解脫的還是不解脫的，都要觀察出來。做到這一點是不容易的，自知之明不容易有，所以觀自己心是不容易的。每個人內心的結縛那麼多，不會觀自己的心就不能發現問題，也不能改變自心。不能發現自己心處於什麼狀態，是善是惡都不知道，那要如何改變呢？

楞嚴經上佛說七識心不在色身之內，也不在色身之外，也不在色身的中間，但佛講觀心的時侯，為什麼說有個內心有個外心呢？心念在色身之內方便稱為內心；心向外攀緣六塵境界的時侯好像是出去了，其實沒出去，這只是方便說法，好像是攀緣外界了，稱為外心，外心是六識的向外攀緣時候的名字。

觀心的時候，如果發現心在回憶回想，這是獨頭意識在運作，然後心再往內收攝，回頭去觀這個心是處於什麼心理狀態，是有貪瞋癡還是無貪瞋癡的，是解脫還是不解脫的。再觀心對六塵境界的時侯，是有貪瞋癡還是無貪瞋癡的，是有定還是無定的，是解脫還是不解脫的，是有上還是無上的。

觀出來自己的心理狀態，就知道自己的心是否清淨了，知道自己的心念是善還是不善的，思想是對還是不對，就知道該如何處理了。那要如何處理呢？意根知道意識觀察的情況，就會在後面思量了，何去何從在於意根，意識可以起一定的思惟作用，剩下的都是意根的事。意根思量之後採取抉擇，抉擇的結果就會一點點變好，一點點改正從前的貪瞋癡煩惱。意根改變的前提是意識要善思惟，知道什麼是正確的，什麼是不正確的，把思惟的過程和結果傳給意根，意根思量後就知道了，以後就會正確的抉擇和決定，這樣意根就降伏和改變了。

意識和意根兩個心工作時有分工，各有側重，和合運作完成五陰身的身口意行。修行首先是意識要有正念正見，意識要明理，意識要有智慧；再其次意根依著意識，起自己的思量才能明理，才能生起智慧，生起抉擇決定心就改變自心了，心是這樣改變的。無論是改變自己，改變環境，還是改變一切法，都是這樣改變的，由意根來作主抉擇，如來藏隨順著就改變了。

只要意根思量清楚有了抉擇心就好辦，只要意根比較堅定有力量就好辦，我非要這樣做，如來藏沒辦法，就讓你這麼做。真正有力量的當然是如來藏了，無所不能，什麼也阻擋不了如來藏要實施意根的決定。當然後邊還需要有因緣、業種這些條件，業種有前世業種，有現存的業種，現存的業種如果要起作用，種子的力量要相當相當的大，業種才能馬上成熟現行出來，意根想做的事就能做成。如果意根沒有力量，存的業種就微乎其微沒有力量，因緣不容易成熟。意根越有力量，存的種子越飽滿，成熟就越快，很快就能實現果報。

如果想要意根有力量，還需要有智慧，有智慧就需要禪定，智慧越大，越能存好業種善業種，修行一輩子就成，做一件事很快就成就。如果要想心有力量，定就要強，慧也要強，決定性就非常強，意志堅定。決定性不強的，業種不成熟，比如說念佛時，心裡就是要一心往生極樂世界，非常堅定，極樂世界那邊蓮花就變造出來了，極樂世界景象也會現前。如何現前的？意根非常想念極樂世界，如來藏就把極樂世界展現出來了，意根不想就不現前。

修行首先意識做前行引導，而且是正確的引導，開辟一個正確的道路，意根才能在後面隨行，如來藏隨著意根出生一切法，就能成就一切法。如果意識領錯路了，意根也跟著走錯路，如來藏不辨東西南北，隨著意根出生染污法，結果就是生死輪迴苦。三能變識中，意識起這種作用，意根起那種作用，第八識起另一種作用，各有各的作用。成佛之路如何走，如何成佛，心裡應該明了。意識廣學多聞，選擇正確道路，引導意根，意根生起決定心就走上光明大道，心改變了，修行就成就了。

世俗法也是這樣成就的，意識領路，意根隨後，如來藏是後備軍，糧草提供足夠，要什麼提供什麼，最後就能成就了。比如說要建房子，意根六識在上面建房子，如來藏在背後提供材料，八個識配合，房子就造好了。如來藏配合意根的前提條件是，六七識首先要配合，六識作引導，意根思量過後決定說：我如何建房子，建什麼樣式的，如來藏就隨順著一起建造出來了。三能變識，缺少一個都不行，誰最重要呢？都挺重要，當然越往後的越重要。

六七識在前面開好路，作決定了，後邊如來藏不給原材料，不提供種子，六七識也沒辦法。原材料從哪裡來？還是六七識共同存下來的，如來藏不會無中生有，你沒有存種子，就拿不出種子來，原材料就供應不出來。六七識先存資糧，五識也參與，資糧存好以後，想做事的時候，因緣具足如來藏再拿出來。所以我們發大心大願想成就什麼法，就要先存種子，否則什麼法都不能成就。如果不修福就想成佛，那是沒有辦法的，如來藏無法憑空產生種子，巧婦難為無米之炊。所以一切法造作，還是自己造作的。種子放在如來藏庫房裡，不能放在其他生滅的不可靠之處，用的時侯才能隨時隨地取出來，取不出來，妄想也沒有用。修行還是六七識自己修，六七識修完，六七識改變了，萬法就改變，滿六七識的願，這就是修行過程。

原文：或於心觀生法而住。或於心觀滅法而住。又於心觀生滅法而住。

釋：觀心時，要觀察心上的生法，心住在觀察生法上；或者觀察心上的滅法，然後心住在觀察心的滅法上；最後再同時觀察心的生法和滅法，心住在觀察生滅法上。

什麼是生法？我現在思考一個問題，突然有一個念頭出現，想考慮什麼問題，考慮問題這個法就生起來了。新出生的法如剛起一個心念，或者眼睛剛見色，心就生出來運作了，這叫生法；心裡出現一個向善的心行，或者有一個貪念出來了，這叫生法；心裡現在瞋心生起來了，這叫生法；現在心有定了，心定的法出現了；現在對某件事、人、物想開了，解脫的法出現了，這叫生法。原來沒有，現在出現了，就是生法。

滅法就是已有的法消失不見了，比如從前的貪念現在沒有了，就是滅法；從前心散亂，現在心定了，散亂心滅了，即是滅法；剛才還生氣，現在不生氣了，瞋心滅了，就是滅法。觀察自己心念的生住異滅，心的狀態全部能掌握到，了解自己之後，知道自己是什麼心行，禪定、智慧、持戒，戒定慧具足證得無我時，心念轉變，大智慧就生起來了，慢慢就能斷除貪瞋癡煩惱了，這是自然的修行過程。比如面前有一隻猴子，你看住它，慢慢它覺得不自在，就不亂動不亂跑不亂跳了，只要認識它、看住它就行了。就像一個竊賊，先識得他的面目，認識他，看住他，他就動不了手腳，被人看住了就不好意思偷東西了。自己的心就像小偷一樣，認識他，看住他，後續的工作就好辦了。

心裡這個法生，那個法滅，同時都要觀察到，這時定也增強了，慧也增強了。一開始觀生，後來觀滅，再後來生滅同時都觀。一開始觀內心，後來觀外心，後來內外心同時都能觀。定慧增強了，才能做得到。同時都能觀，這是心住一個法還是住兩個法？三四個法都住了時也是定。

所以定的概念是什麼？不僅是指專注一境或者把心滅掉叫定，只要有能力把所有法弄清楚，就有定，當然也有慧；如果沒有定慧，觀一個法也不是在定中觀，這一個法就不能解決，慧就不能出生。生法、滅法、生住異滅這麼多的法全部觀察到了，這個定力相當好，定淺就做不到。在這其中也有智慧出現，把所有的法都解決了。能看住一切法的出生和滅去，定慧具足，這其中有沒有戒？沒有那些不如法的心行就是戒，這樣戒定慧就能具足了。只要每天都能觀察自己，戒定慧具足，就能成就初果到四果，就怕不覺悟，心隨境界散去而不覺知。這樣觀行了以後，最後結果是什麼？心心念念有一個觀心的心。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有心之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物而住。諸比丘。比丘如是於心觀心而住。

釋：由智慧的認知所形成的，以及心裡憶念所形成的結果，心念裡都會有關於心的念頭出現。你們應當不依倚任何法而住著，並且也不執著世間裡的任何物而住。諸比丘，比丘應當像這樣，在心上觀心而住。

由於一直專注的觀察自心，禪定和智慧都提升，這時心心念念都是自心，這是智慧觀行的結果，憶念的結果。心裡經常思念著自心，觀察著自心，思考分析著自心，調伏著自心，但是心裡有這些念，心也不清淨，不能得解脫，不能解脫於心念，應當滅去心念，看空心念，心裡不再有任何法，也不依著任何法而住。並且也不執著世間任何物而住，心裡空空蕩蕩，清清淨淨。

什麼叫智識所成？觀察自心的那個心，經過不斷的觀行，智慧逐漸提升，一是不隨境界流轉，二是自心的心念觀察得清清楚楚，三是自心有所降伏。沒有智慧，心隨境界流轉而不覺知，有智慧才能覺知，這叫智識，一直觀察心念的心叫智識。什麼叫憶念？觀心之後，心裡一直回想思惟自心的狀態，就是憶念，觀心的整個過程，在心裡回鏇著反復著，知道自心所處的狀態，是心念所成就的，這也叫憶念。觀心最後的結果，心裡總有個我，總是在憶念回想觀察自己的心是貪瞋癡還是無貪瞋癡的，總是在思惟自己心所處的狀態，一直思念著自心，定慧都具足。

當觀行形成了牢固的心念以後，就住在觀心上了，心有所住就是繫縛，最後把這個心念也放空，無所住，心才能得解脫。把所觀的心也拋開，無所住，心就空了。就像洗衣服，衣服洗干淨以後，肥皂泡沫和水都要清除掉，衣服才能穿用，觀就如肥皂洗衣粉和水，衣服就如觀的對相。觀心之後，心心念念都是心，內心時時刻刻思念著自心，最後把思念的念也要空掉，心無所住，不住在思念上，心就空了。能觀的心，所觀的心，都是無常的、空的、幻化的、無所執著的，能觀所觀全部泯滅，心就空了寂靜下來了，能觀所觀都是無常的，都不是我。這個所觀就不是六塵境界了，而是心，能觀者是六七識，所觀的六識和七識全部是空的，都要無所住不執著。

四念住修完就斷了我見，把心空了就會斷我見了，並且能證得三四果，了知能觀所觀的心都不是真實的，是生滅異住的，都是生滅變化、起滅無常的，都不是我。空掉以後，心無所依，如果有個所依，就把它當真實不能斷我見了。無所依而住以後，且不執著世間任何物，也不依著心，也不依著物，心裡放空空的，把物也放空，世間任何一個物，心裡都不著，就證空果。只要內心裡有法存在，就把它空掉，不認它為真實，才能斷我見斷我執。

從大乘法的角度來說，如果把一切法都空掉以後，就剩下一個如來藏不空，還存在著，這是證得大乘法如來藏的境界。就像楞嚴經裡講的耳根圓通：能觀所觀都空掉，把空也空掉，所有一切的空都空掉，耳根圓通修到最後，就剩一個如來藏。圓覺經也是這樣說，只要心裡有個心念都應該空掉，有個空的心念也要空，能空所空全部空掉，除了如來藏，什麼都不存在，然後也不執著如來藏，修學就到家，無量千萬億的化身就出來了，修到最後就是甚深的禪定和智慧的三昧境界。

修行就是要這樣一路空下去，把凡是有生滅變化的法都空掉，然後不管認為什麼法是空的，再把這個認為的知見也要空掉，把法空了，再把這個空也要空掉，凡是心中有物全部空掉，把心也空掉，心中的物也要空掉，能空所空全部空掉，就剩一個實在是空不了的如來藏，就究竟到家。這就不是一般的明心見性了，是究竟到家的明心見性，觀音菩薩所修的耳根圓通章就是這樣。四念處修到最後，也是空掉五蘊十八界，但是不一定能證得如來藏的不空。