修定与参禅证道（第一部）（第二版）

第二章  禅定的内涵

第一节  禅定的定义

一、定的含义和种类

定就是不动，静中定是心不动，身不动，口不动。日常身体活动当中的定，是指行住坐卧时身体虽然在动，心却专一一境。定力越好，身体动作就越慢，同时心不散乱，缘于一个境界而不动。所以我们念佛、念咒、念经、拜佛时就不能单纯求速度，而应当求质量，质量就是指心清净，定力增强，烦恼减轻，心清明，更加明了修行之理。能够得定，就是功德，以此定力就能打开智慧。

深层次的念佛定就是念佛三昧，以念佛定而发起智慧，从而明心见性。念咒也是这样，通过念咒来摄持心念，达到定心不动，从而降伏烦恼，生起智慧。拜佛时的速度也要慢，以此来摄心，心不乱攀缘，专注一念，专注一境。但不能把拜佛仅仅当作是锻炼身体，那样至诚心发不出来，就没有功德，也不可能得定。

专注力就是一种定，把全部注意力集中在一个事物一个问题上，就是心定不散乱。但是这种定里面，有语言文字声音，有心里分析思惟活动。看话头需要的禅定是没有语言文字声音，没有分析思惟，只有一个念头久久悬在心中，能把话头看住，这种定比较就深沉一些，并且不太影响日常工作，很容易达到未到地定和初禅定，对世俗法的执著就能减少减轻。这种定久了深了以后就可以参话头，参究一句话的义理，里面有参究的心思活动，需要的定更深一些，心思才会更细密，才能出生智慧。

在行住坐卧当中都可以修定，保持心住在一个境界上不动，叫作心一境性，这时心无旁骛。眼见色时，心不动，心里仍然念咒念佛，背诵经文或者观想，专注于所修持的善法上。念佛念咒的功夫深了，心念可以连成一片，绵绵密密，外境不入心，看到就像没有看到一样，听到就像没有听到一样，心念专注于一点，就可以达到视而不见、听而不闻、食不知味，心思不在财色名食睡五欲六尘上。若是看话头、参话头、参禅功夫能达到这种程度，时节因缘具足，就能打破疑情而破参。

这种看话头参话头的定纯熟了以后，在今后思惟任何法理时都能用得上。比如佛开示的一句话，或者佛法上的一个道理心里不明了时，就把这句话或者这个道理深深地悬在脑海里，不特意分析它，就那样深深地悬着，到一定时候，就能突然醒悟，明了这句话的含义。定力越深，智慧开发的就越深。用参话头这种定可以修到初禅定，还可以接续深入修。

二、定中意识的觉知性

所谓的定，是由六识的乱动到有规律的动，到有系统性的动，再到深细的动，最后是不动；由快动到慢动，到微细的动，再到不动。比如孙悟空让妖精定住时，口中喊：定，妖精就不动了。真正的定，深层次的定，就是不动。

欲界定和初禅定里，意识的觉知性都很强，能专心思惟佛法；二禅以上的定里，五识灭去了，意识心比较深细，单独了别定境的觉知性比较微弱，内心里有深细的喜心，其反观力比较差，不大能了别自己的心行，出了定才知道自己刚才的状态。意识的觉知性如果非常深细，了别性就弱，几乎不能思惟和观行佛法。但是意识还存在着知性没有灭。

二禅以上定中，一般人不能思惟佛法，不能参禅，极其有训练的人，也许可以。二禅以上定中，普通人的意识肯定发现不了意根的存在，不能发现意根的觉性，有道种智的菩萨也许能发现意根运行的行相。特殊人在二禅里，意识可以深细思惟，只是太深细了。

在各种定中，意根第七识也有觉性，有了别性，只是意识很难发现，这时意识有见分、相分、自证分和证自证分，四分都有。没有定时，意识思惟是粗燥的，杂乱无章的，浮浅的，没有头绪的；有定时，意识思惟就统一、细密、深入而专一了，因此就能促发智慧的出生，发现事物的本质。

三、以正念进入禅定状态

所谓的禅定，即是对意根的降伏程度，意根得到有效的降伏，少攀缘或不攀缘禅定才能出现。从智慧入手，也能修出禅定，心里懂得周遭的六尘虚妄，自我的见闻觉知虚妄，思想念头虚妄，感受虚妄，懂得一切法都虚妄，内心的攀缘就少了。内心的攀缘少，心念也会少了，就能集中精力思惟佛法，然后就容易证得佛法，这是以正念进入禅定的方法。正念就是对佛法的正确认知，知道五蕴是虚妄的空的，知道有自性清净心在五蕴身中永远不生灭的运作着，时节因缘具足，就能证得自性清净心。

四、定与静的区别

定包括静，静是定的最初阶段，是定的最初的表现形式。首先是身静不动，再次是心念沉静下来，心静不动。在往后发展，定就会深了，不仅仅是身心的静，而是有些法就要从心里消失了，心念更加的专注统一，甚至心念也消失不见了。二禅定以上，五识消失不见了，四禅定以上呼吸脉搏心跳停止不见了，定越深出现的法越少。法多法少由意根决定，定的深浅在于是否降伏了意根，在于意根攀缘的法多少的问题。

五、未到地定和初禅定的状态

定分为四禅八定，从初禅开始算起，到第四禅是色界定，色界定之后是无色界定，也包括四种：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想定。再往上还有第九地定，是俱解脱大阿罗汉证得的灭尽定，未到初禅的定是欲界的未到地定。

未到地定，是心一境性，意识专注一境一念，心不散乱，杂念少而轻微，身体轻盈，心少忧虑烦恼。在这种定力作用下，可以看话头参话头，观行佛法，可以达理。欲界有六层天，最高层天是他化自在天，欲界天人的色身比世间人的色身高大无数倍，轻灵而美妙；世间人修定，有了初步的定境时，就是欲界定，身心就与欲界天人相应，就是在人的色身上也同时现起欲界天人的高大色身，两个身体触到一起，内心的感受相当的舒适愉悦，身体感受是轻灵舒适的。定境越深，身体感觉就越是高大轻灵，心里越是安详轻松愉快，烦恼妄念减轻，烦躁消失，思惟敏捷。

当修到欲界最高定，定福也要增加，如果没有修到色界初禅，定福绝对不能超过魔王波旬，还是要受魔王的操控。魔王波旬生活在他化自在天，他在欲界中的福报是最大的，欲界就由他来掌控。在这个定境中，也不离贪欲，只能伏烦恼而不能断烦恼，因为定力尚浅，断烦恼是要靠初禅定力来断的。没有初禅定，烦恼是压伏着，不能真正的断烦恼，烦恼仍然眠藏在第八识中，自己不容易发现，还以为自己真的没有了烦恼。

到了初禅，初禅天人的色身比欲界天人的色身更加的高大，更加的轻灵，体表仅有薄薄的一层皮，内里感觉没有五脏六腑，不用饮食吃喝，单靠禅定维持色身。修到初禅定时，体内胸腔的感受非常舒服，身体的感受更加美妙，欲界的人类根本不能与之相比；因为这种胜妙的快乐超过了人中之乐，所以对人中之乐不再感兴趣。有了这种乐就能断除人的贪欲心，不再希求人间的种种欲望。因为快乐，也就不再记恨于人，嗔恨于人，嗔心就能断除。

在初禅定中，心住一境，住在一个境界上心不散乱，内心喜悦，舒适无比。可以像常人那样的行住坐卧，也可以做一切事情，只是速度比较慢，此时内心非常平缓，波澜不起，几乎不想动。但最大的好处是：在初禅定中思惟，能使思惟的速度缓慢，在思惟的过程中心思十分细密，这样思惟就比平常深入的多，能开大智慧。所以应该多多修习能够开智慧的定，这样的定才是正定，因为智慧能够成就一切，智慧能得解脱，智慧能成就佛道。

最浅的定就是欲界定，欲界定是指相应于欲界天的定，有定之时色身和心里的觉受类似于天人，那时把人间的事情暂时淡忘而离开了，心念集中，欲界定就出现。相应欲界第六层天的定也叫作未到地定，是一种未到初禅的定，定境比下层的定要深一些，心念更专一，身体更高大，感受更舒适一些。在这个定中思惟佛法，心不容易散乱，思惟细密透彻，从而就能获得智慧。

要想修好禅定，就要放舍自己对世俗法的贪着心，欲望越少越好，对人间的事不要有什么过多的希求，善于知足是最好的心态。当你的心念不再与下界众生相应，上界的定就会出现，让自己的心总是向上，或者心中无物，无有喜乐，各种层次的禅定就会陆续出现。这是修定的秘诀，不是死死地把身体定住不动，在身体上下功夫，而是在心地上下功夫。一颗追求五欲的心，燥动不安，肯定是与定背道而驰，禅定是不会出现的。善修心者就有定，同时要守持戒律，有戒律来摄心，这样心就不易向外贪求不断，心才能定住。

六、禅定是在什么时候出现的？

定的种类很多，其境界也很多，有些时候是思惟佛法中出现禅定，有些时候是在对佛法有强烈感触的时候出现禅定，有些时候是在心很静的情况下出现禅定，有些时候是在不经意间就出现定，有的时候是在极端生气恼火的时候出现定，有的时候是在很痛苦的时候出现定。总之，只要全部心思集中，认为这件事特别重要，顾不了其他的事情，旁无他顾时，就能出现禅定。

七、觉观与寻伺

初禅以前的心属于有觉有观，初禅与二禅之间的心属于有觉无观，二禅以上的心属于无觉无观。观比觉心思要粗糙，是主动性的，动得要明显一些；而觉是被动的成分多，在快进入二禅的时候，心已经不再主动的观了，而是被动的觉知，然后不能再觉知，就进入二禅。因此禅定中一定是观先灭，觉后灭。静下心来，观一观，就知道了。而这个观，是有思惟的，比较粗糙。觉就是知，只要有识心存在，就有知，但不一定能观。当心累时，识心微弱时，就不能再观了，但是可以有觉知。

寻，心行很粗，动得明显，识心是主动去找，想去探究和发现。伺，心行很细，动得轻微，不容易发现，有被动等待的意思，不再主动出击。观，类似观察，心思动得明显，自己容易观察到。觉，有心就能觉，觉知可以非常细微，很多时候，自己都不知道自己在觉知。观类似于寻，觉类似于伺，初禅以后的觉，比伺还微细，还被动。

定力足够时，深入禅定，自己观察思惟一切法，验证一切法，不要依着既定的习惯的说法，现成的答案不一定正确，除了佛亲口所说，即使正确也要做自己的现量观察，才能增长智慧。佛法是否能学得好，与每个人的心思是否细密有关，也与世俗法中的文字功底有关，对于理论当中的字词语义的准确而深刻的把握，才能有正确如理的思惟，不至于误会文字之义。

入定时，或者有过很深的定，就能体会到，什么状态是观，什么状态是觉。对字词的内涵把握，属于我们的文字修养，这个功底一定要训练好。以后读文章读佛经，就能深刻领会文字语言的内涵，也就能正确理解佛经原意，不至于误会佛意。很多人读佛经不能真正理解和领悟，错会的情况非常多，往往就以自己错会的意思，来判断别人，说别人错会，却不检讨自己是否错会。