修定與參禪證道（第一部）（第二版）

第二章  禪定的內涵

第一節  禪定的定義

一、定的含義和種類

定就是不動，靜中定是心不動，身不動，口不動。日常身體活動當中的定，是指行住坐臥時身體雖然在動，心卻專一一境。定力越好，身體動作就越慢，同時心不散亂，緣於一個境界而不動。所以我們念佛、念咒、念經、拜佛時就不能單純求速度，而應當求質量，質量就是指心清淨，定力增強，煩惱減輕，心清明，更加明了修行之理。能夠得定，就是功德，以此定力就能打開智慧。

深層次的念佛定就是念佛三昧，以念佛定而發起智慧，從而明心見性。念咒也是這樣，通過念咒來攝持心念，達到定心不動，從而降伏煩惱，生起智慧。拜佛時的速度也要慢，以此來攝心，心不亂攀緣，專注一念，專注一境。但不能把拜佛僅僅當作是鍛鍊身體，那樣至誠心發不出來，就沒有功德，也不可能得定。

專注力就是一種定，把全部注意力集中在一個事物一個問題上，就是心定不散亂。但是這種定裡面，有語言文字聲音，有心裡分析思惟活動。看話頭需要的禪定是沒有語言文字聲音，沒有分析思惟，只有一個念頭久久懸在心中，能把話頭看住，這種定比較就深沉一些，並且不太影響日常工作，很容易達到未到地定和初禪定，對世俗法的執著就能減少減輕。這種定久了深了以後就可以參話頭，參究一句話的義理，裡面有參究的心思活動，需要的定更深一些，心思才會更細密，才能出生智慧。

在行住坐臥當中都可以修定，保持心住在一個境界上不動，叫作心一境性，這時心無旁騖。眼見色時，心不動，心裡仍然念咒念佛，背誦經文或者觀想，專注於所修持的善法上。念佛念咒的功夫深了，心念可以連成一片，緜緜密密，外境不入心，看到就像沒有看到一樣，聽到就像沒有聽到一樣，心念專注於一點，就可以達到視而不見、聽而不聞、食不知味，心思不在財色名食睡五欲六塵上。若是看話頭、參話頭、參禪功夫能達到這種程度，時節因緣具足，就能打破疑情而破參。

這種看話頭參話頭的定純熟了以後，在今後思惟任何法理時都能用得上。比如佛開示的一句話，或者佛法上的一個道理心裡不明了時，就把這句話或者這個道理深深地懸在腦海裡，不特意分析它，就那樣深深地懸著，到一定時候，就能突然醒悟，明了這句話的含義。定力越深，智慧開發的就越深。用參話頭這種定可以修到初禪定，還可以接續深入修。

二、定中意識的覺知性

所謂的定，是由六識的亂動到有規律的動，到有系統性的動，再到深細的動，最後是不動；由快動到慢動，到微細的動，再到不動。比如孫悟空讓妖精定住時，口中喊：定，妖精就不動了。真正的定，深層次的定，就是不動。

欲界定和初禪定裡，意識的覺知性都很強，能專心思惟佛法；二禪以上的定裡，五識滅去了，意識心比較深細，單獨了別定境的覺知性比較微弱，內心裡有深細的喜心，其反觀力比較差，不大能了別自己的心行，出了定才知道自己剛才的狀態。意識的覺知性如果非常深細，了別性就弱，幾乎不能思惟和觀行佛法。但是意識還存在著知性沒有滅。

二禪以上定中，一般人不能思惟佛法，不能參禪，極其有訓練的人，也許可以。二禪以上定中，普通人的意識肯定發現不了意根的存在，不能發現意根的覺性，有道種智的菩薩也許能發現意根運行的行相。特殊人在二禪裡，意識可以深細思惟，只是太深細了。

在各種定中，意根第七識也有覺性，有了別性，只是意識很難發現，這時意識有見分、相分、自證分和證自證分，四分都有。沒有定時，意識思惟是粗燥的，雜亂無章的，浮淺的，沒有頭緒的；有定時，意識思惟就統一、細密、深入而專一了，因此就能促發智慧的出生，發現事物的本質。

三、以正念進入禪定狀態

所謂的禪定，即是對意根的降伏程度，意根得到有效的降伏，少攀緣或不攀緣禪定才能出現。從智慧入手，也能修出禪定，心裡懂得周遭的六塵虛妄，自我的見聞覺知虛妄，思想念頭虛妄，感受虛妄，懂得一切法都虛妄，內心的攀緣就少了。內心的攀緣少，心念也會少了，就能集中精力思惟佛法，然後就容易證得佛法，這是以正念進入禪定的方法。正念就是對佛法的正確認知，知道五蘊是虛妄的空的，知道有自性清淨心在五蘊身中永遠不生滅的運作著，時節因緣具足，就能證得自性清淨心。

四、定與靜的區別

定包括靜，靜是定的最初階段，是定的最初的表現形式。首先是身靜不動，再次是心念沉靜下來，心靜不動。在往後發展，定就會深了，不僅僅是身心的靜，而是有些法就要從心裡消失了，心念更加的專注統一，甚至心念也消失不見了。二禪定以上，五識消失不見了，四禪定以上呼吸脈搏心跳停止不見了，定越深出現的法越少。法多法少由意根決定，定的深淺在於是否降伏了意根，在於意根攀緣的法多少的問題。

五、未到地定和初禪定的狀態

定分為四禪八定，從初禪開始算起，到第四禪是色界定，色界定之後是無色界定，也包括四種：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想定。再往上還有第九地定，是俱解脫大阿羅漢證得的滅盡定，未到初禪的定是欲界的未到地定。

未到地定，是心一境性，意識專注一境一念，心不散亂，雜念少而輕微，身體輕盈，心少憂慮煩惱。在這種定力作用下，可以看話頭參話頭，觀行佛法，可以達理。欲界有六層天，最高層天是他化自在天，欲界天人的色身比世間人的色身高大無數倍，輕靈而美妙；世間人修定，有了初步的定境時，就是欲界定，身心就與欲界天人相應，就是在人的色身上也同時現起欲界天人的高大色身，兩個身體觸到一起，內心的感受相當的舒適愉悅，身體感受是輕靈舒適的。定境越深，身體感覺就越是高大輕靈，心裡越是安詳輕松愉快，煩惱妄念減輕，煩躁消失，思惟敏捷。

當修到欲界最高定，定福也要增加，如果沒有修到色界初禪，定福絕對不能超過魔王波旬，還是要受魔王的操控。魔王波旬生活在他化自在天，他在欲界中的福報是最大的，欲界就由他來掌控。在這個定境中，也不離貪欲，只能伏煩惱而不能斷煩惱，因為定力尚淺，斷煩惱是要靠初禪定力來斷的。沒有初禪定，煩惱是壓伏著，不能真正的斷煩惱，煩惱仍然眠藏在第八識中，自己不容易發現，還以為自己真的沒有了煩惱。

到了初禪，初禪天人的色身比欲界天人的色身更加的高大，更加的輕靈，體表僅有薄薄的一層皮，內裡感覺沒有五臟六腑，不用飲食吃喝，單靠禪定維持色身。修到初禪定時，體內胸腔的感受非常舒服，身體的感受更加美妙，欲界的人類根本不能與之相比；因為這種勝妙的快樂超過了人中之樂，所以對人中之樂不再感興趣。有了這種樂就能斷除人的貪欲心，不再希求人間的種種欲望。因為快樂，也就不再記恨於人，瞋恨於人，瞋心就能斷除。

在初禪定中，心住一境，住在一個境界上心不散亂，內心喜悅，舒適無比。可以像常人那樣的行住坐臥，也可以做一切事情，只是速度比較慢，此時內心非常平緩，波瀾不起，幾乎不想動。但最大的好處是：在初禪定中思惟，能使思惟的速度緩慢，在思惟的過程中心思十分細密，這樣思惟就比平常深入的多，能開大智慧。所以應該多多修習能夠開智慧的定，這樣的定才是正定，因為智慧能夠成就一切，智慧能得解脫，智慧能成就佛道。

最淺的定就是欲界定，欲界定是指相應於欲界天的定，有定之時色身和心裡的覺受類似於天人，那時把人間的事情暫時淡忘而離開了，心念集中，欲界定就出現。相應欲界第六層天的定也叫作未到地定，是一種未到初禪的定，定境比下層的定要深一些，心念更專一，身體更高大，感受更舒適一些。在這個定中思惟佛法，心不容易散亂，思惟細密透徹，從而就能獲得智慧。

要想修好禪定，就要放捨自己對世俗法的貪著心，欲望越少越好，對人間的事不要有甚麼過多的希求，善於知足是最好的心態。當你的心念不再與下界眾生相應，上界的定就會出現，讓自己的心總是向上，或者心中無物，無有喜樂，各種層次的禪定就會陸續出現。這是修定的秘訣，不是死死地把身體定住不動，在身體上下功夫，而是在心地上下功夫。一顆追求五欲的心，燥動不安，肯定是與定背道而馳，禪定是不會出現的。善修心者就有定，同時要守持戒律，有戒律來攝心，這樣心就不易向外貪求不斷，心才能定住。

六、禪定是在甚麼時候出現的？

定的種類很多，其境界也很多，有些時候是思惟佛法中出現禪定，有些時候是在對佛法有強烈感觸的時候出現禪定，有些時候是在心很靜的情況下出現禪定，有些時候是在不經意間就出現定，有的時候是在極端生氣惱火的時候出現定，有的時候是在很痛苦的時候出現定。總之，只要全部心思集中，認為這件事特別重要，顧不了其他的事情，旁無他顧時，就能出現禪定。

七、覺觀與尋伺

初禪以前的心屬於有覺有觀，初禪與二禪之間的心屬於有覺無觀，二禪以上的心屬於無覺無觀。觀比覺心思要粗糙，是主動性的，動得要明顯一些；而覺是被動的成分多，在快進入二禪的時候，心已經不再主動的觀了，而是被動的覺知，然後不能再覺知，就進入二禪。因此禪定中一定是觀先滅，覺後滅。靜下心來，觀一觀，就知道了。而這個觀，是有思惟的，比較粗糙。覺就是知，只要有識心存在，就有知，但不一定能觀。當心累時，識心微弱時，就不能再觀了，但是可以有覺知。

尋，心行很粗，動得明顯，識心是主動去找，想去探究和發現。伺，心行很細，動得輕微，不容易發現，有被動等待的意思，不再主動出擊。觀，類似觀察，心思動得明顯，自己容易觀察到。覺，有心就能覺，覺知可以非常細微，很多時候，自己都不知道自己在覺知。觀類似於尋，覺類似於伺，初禪以後的覺，比伺還微細，還被動。

定力足夠時，深入禪定，自己觀察思惟一切法，驗證一切法，不要依著既定的習慣的說法，現成的答案不一定正確，除了佛親口所說，即使正確也要做自己的現量觀察，才能增長智慧。佛法是否能學得好，與每個人的心思是否細密有關，也與世俗法中的文字功底有關，對於理論當中的字詞語義的準確而深刻的把握，才能有正確如理的思惟，不至於誤會文字之義。

入定時，或者有過很深的定，就能體會到，甚麼狀態是觀，甚麼狀態是覺。對字詞的內涵把握，屬於我們的文字修養，這個功底一定要訓練好。以後讀文章讀佛經，就能深刻領會文字語言的內涵，也就能正確理解佛經原意，不至於誤會佛意。很多人讀佛經不能真正理解和領悟，錯會的情況非常多，往往就以自己錯會的意思，來判斷別人，說別人錯會，卻不檢討自己是否錯會。