修定與參禪証道

第二章  禪定的内涵

第一節  禪定的定義

一、定的含義

定就是不動，靜中定是心不動，身不動，口不動。日常身體活動當中的定，是指行住坐臥時身體雖然在動，心卻專一一境。定力越好，身體動作就越慢，同時心不散亂，緣於一個境界而不動。所以我們念佛、念咒、念經、拜佛時就不能單純求速度，而應當求質量，質量就是指心清淨，定力增強，煩惱減輕，心清明，更加明了修行之理。能夠得定，就是功德，以此定力就能打開智慧。

深層次的念佛定就是念佛三昧，以念佛定而發起智慧，從而明心見性。念咒也是這樣，通過念咒來攝持心念，達到定心不動，從而降伏煩惱，生起智慧。拜佛時的速度也要慢，以此來攝心，心不亂攀緣，專注一念，專注一境。但不能把拜佛僅僅當作是鍛鍊身體，那樣至誠心發不出來，就沒有功德，也不可能得定。

專注力就是一種定，把全部注意力集中在一個事物一個問題上，就是心定不散亂。但是這種定裡面，有語言文字聲音，有心裡分析思惟活動。看話頭需要的禪定是沒有語言文字聲音，沒有分析思惟，只有一個念頭久久懸在心中，能把話頭看住，這種定比較就深沉一些，並且不太影響日常工作，很容易達到未到地定和初禪定，對世俗法的執著就能減少減輕。這種定久了深了以後就可以參話頭，參究一句話的義理，裡面有參究的心思活動，需要的定更深一些，心思才會更細密，才能出生智慧。

在行住坐臥當中都可以修定，保持心住在一個境界上不動，叫作心一境性，這時心無旁騖。眼見色時，心不動，心裡仍然念咒念佛，背誦經文或者觀想，專注於所修持的善法上。念佛念咒的功夫深了，心念可以連成一片，緜緜密密，外境不入心，看到就像沒有看到一樣，聽到就像沒有聽到一樣，心念專注於一點，就可以達到視而不見、聽而不聞、食不知味，心思不在財色名食睡五欲六塵上。若是看話頭、參話頭、參禪功夫能達到這種程度，時節因緣具足，就能打破疑情而破參。

這種看話頭參話頭的定純熟了以後，在今後思惟任何法理時都能用得上。比如佛開示的一句話，或者佛法上的一個道理心裡不明了時，就把這句話或者這個道理深深地懸在腦海裡，不特意分析它，就那樣深深地懸著，到一定時候，就能突然醒悟，明了這句話的含義。定力越深，智慧開發的就越深。用參話頭這種定可以修到初禪定，還可以接續深入修。

二、定中意識的覺知性

所謂的定，是由六識的亂動到有槼律的動，到有系統性的動，再到深細的動，最後是不動；由快動到慢動，到微細的動，再到不動。比如孫悟空讓妖精定住時，口中喊：定，妖精就不動了。真正的定，深層次的定，就是不動。

欲界定和初禪定裡，意識的覺知性都很強，能專心思惟佛法；二禪以上的定裡，五識滅去了，意識心比較深細，單獨了別定境的覺知性比較微弱，内心裡有深細的喜心，其反觀力比較差，不大能了別自己的心行，出了定才知道自己剛才的狀態。意識的覺知性如果非常深細，了別性就弱，幾乎不能思惟和觀行佛法。但是意識還存在著知性沒有滅。

二禪以上定中，一般人不能思惟佛法，不能參禪，極其有訓練的人，也許可以。二禪以上定中，普通人的意識肯定發現不了意根的存在，不能發現意根的覺性，有道種智的菩薩也許能發現意根運行的行相。特殊人在二禪裡，意識可以深細思惟，只是太深細了。

在各種定中，意根第七識也有覺性，有了別性，只是意識很難發現，這時意識有見分、相分、自証分和証自証分，四分都有。沒有定時，意識思惟是粗燥的，襍亂無章的，浮淺的，沒有頭緒的；有定時，意識思惟就統一、細密、深入而專一了，因此就能促發智慧的出生，發現事物的本質。

三、所謂的禪定，即是對意根的降伏程度，意根得到有效的降伏，少攀緣或不攀緣禪定才能出現。從智慧入手，也能修出禪定，心裡懂得周遭的六塵虛妄，自我的見聞覺知虛妄，思想念頭虛妄，感受虛妄，懂得一切法都虛妄，内心的攀緣就少了。内心的攀緣少，心念也會少了，就能集中精力思惟佛法，然後就容易証得佛法，這是以正念進入禪定的方法。正念就是對佛法的正確認知，知道五蘊是虛妄的空的，知道有自性清淨心在五蘊身中永遠不生滅的運作著，時節因緣具足，就能証得自性清淨心。

四、定與靜的區別

定包括靜，靜是定的最初階段，是定的最初的表現形式。首先是身靜不動，再次是心念沉靜下來，心靜不動。在往後發展，定就會深了，不僅僅是身心的靜，而是有些法就要從心裡消失了，心念更加的專注統一，甚至心念也消失不見了。二禪定以上，五識消失不見了，四禪定以上呼吸脈搏心跳停止不見了，定越深出現的法越少。法多法少由意根決定，定的深淺在於是否降伏了意根，在於意根攀緣的法多少的問題。

第二節  禪定的種類

一、定分爲四禪八定，從初禪開始算起，到第四禪是色界定，色界定之後是無色界定，也包括四種：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想定。再往上還有第九地定，是俱解脫大阿羅漢証得的滅盡定，未到初禪的定是欲界的未到地定。

未到地定，是心一境性，意識專注一境一念，心不散亂，襍念少而輕微，身體輕盈，心少憂慮煩惱。在這種定力作用下，可以看話頭參話頭，觀行佛法，可以達理。欲界有六層天，最高層天是他化自在天，欲界天人的色身比世間人的色身高大無數倍，輕靈而美妙；世間人修定，有了初步的定境時，就是欲界定，身心就與欲界天人相應，就是在人的色身上也同時現起欲界天人的高大色身，兩個身體觸到一起，内心的感受相當的舒適愉悅，身體感受是輕靈舒適的。定境越深，身體感覺就越是高大輕靈，心裡越是安詳輕松愉快，煩惱妄念減輕，煩躁消失，思惟敏捷。

當修到欲界最高定，定福也要增加，如果沒有修到色界初禪，定福絕對不能超過魔王波旬，還是要受魔王的操控。魔王波旬生活在他化自在天，他在欲界中的福報是最大的，欲界就由他來掌控。在這個定境中，也不離貪欲，只能伏煩惱而不能斷煩惱，因爲定力尚淺，斷煩惱是要靠初禪定力來斷的。沒有初禪定，煩惱是壓伏著，不能真正的斷煩惱，煩惱仍然眠藏在第八識中，自己不容易發現，還以爲自己真的沒有了煩惱。

到了初禪，初禪天人的色身比欲界天人的色身更加的高大，更加的輕靈，體表僅有薄薄的一層皮，内裡感覺沒有五臟六腑，不用飲食吃喝，單靠禪定維持色身。修到初禪定時，體内胸腔的感受非常舒服，身體的感受更加美妙，欲界的人類根本不能與之相比；因爲這種勝妙的快樂超過了人中之樂，所以對人中之樂不再感興趣。有了這種樂就能斷除人的貪欲心，不再希求人間的種種欲望。因爲快樂，也就不再記恨於人，嗔恨於人，嗔心就能斷除。

在初禪定中，心住一境，住在一個境界上心不散亂，内心喜悅，舒適無比。可以像常人那樣的行住坐臥，也可以做一切事情，只是速度比較慢，此時内心非常平緩，波瀾不起，幾乎不想動。但最大的好處是：在初禪定中思惟，能使思惟的速度緩慢，在思惟的過程中心思十分細密，這樣思惟就比平常深入的多，能開大智慧。所以應該多多修習能夠開智慧的定，這樣的定才是正定，因爲智慧能夠成就一切，智慧能得解脫，智慧能成就佛道。

最淺的定就是欲界定，欲界定是指相應於欲界天的定，有定之時色身和心裡的覺受類似於天人，那時把人間的事情暫時淡忘而離開了，心念集中，欲界定就出現。相應欲界第六層天的定也叫作未到地定，是一種未到初禪的定，定境比下層的定要深一些，心念更專一，身體更高大，感受更舒適一些。在這個定中思惟佛法，心不容易散亂，思惟細密透徹，從而就能獲得智慧。

要想修好禪定，就要放捨自己對世俗法的貪著心，欲望越少越好，對人間的事不要有什麽過多的希求，善於知足是最好的心態。當你的心念不再與下界衆生相應，上界的定就會出現，讓自己的心總是向上，或者心中無物，無有喜樂，各種層次的禪定就會陸續出現。這是修定的秘訣，不是死死地把身體定住不動，在身體上下功夫，而是在心地上下功夫。一顆追求五欲的心，燥動不安，肯定是與定背道而馳，禪定是不會出現的。善修心者就有定，同時要守持戒律，有戒律來攝心，這樣心就不易向外貪求不斷，心才能定住。

二、定的種類很多，其境界也很多，有些時候是思惟佛法中出現禪定，有些時候是在對佛法有強烈感觸的時候出現禪定，有些時候是在心很靜的情況下出現禪定，有些時候是在不經意間就出現定，有的時候是在極耑生氣惱火的時候出現定，有的時候是在很痛苦的時候出現定。總之，只要全部心思集中，認爲這件事特別重要，顧不了其他的事情，旁無他顧時，就能出現禪定。

三、覺觀與尋伺

初禪以前的心屬於有覺有觀，初禪與二禪之間的心屬於有覺無觀，二禪以上的心屬於無覺無觀。觀比覺心思要粗糙，是主動性的，動得要明顯一些；而覺是被動的成分多，在快進入二禪的時候，心已經不再主動的觀了，而是被動的覺知，然後不能再覺知，就進入二禪。因此禪定中一定是觀先滅，覺後滅。靜下心來，觀一觀，就知道了。而這個觀，是有思惟的，比較粗糙。覺就是知，只要有識心存在，就有知，但不一定能觀。當心累時，識心微弱時，就不能再觀了，但是可以有覺知。

尋，心行很粗，動得明顯，識心是主動去找，想去探究和發現。伺，心行很細，動得輕微，不容易發現，有被動等待的意思，不再主動出擊。觀，類似觀察，心思動得明顯，自己容易觀察到。覺，有心就能覺，覺知可以非常細微，很多時候，自己都不知道自己在覺知。觀類似於尋，覺類似於伺，初禪以後的覺，比伺還微細，還被動。

定力足夠時，深入禪定，自己觀察思惟一切法，驗証一切法，不要依著既定的習慣的說法，現成的答案不一定正確，除了佛親口所說，即使正確也要做自己的現量觀察，才能增長智慧。佛法是否能學得好，與每個人的心思是否細密有關，也與世俗法中的文字功底有關，對於理論當中的字詞語義的準確而深刻的把握，才能有正確如理的思惟，不至於誤會文字之義。

入定時，或者有過很深的定，就能體會到，什麽狀態是觀，什麽狀態是覺。對字詞的内涵把握，屬於我們的文字修養，這個功底一定要訓練好。以後讀文章讀佛經，就能深刻領會文字語言的内涵，也就能正確理解佛經原意，不至於誤會佛意。很多人讀佛經不能真正理解和領悟，錯會的情況非常多，往往就以自己錯會的意思，來判斷別人，說別人錯會，卻不檢討自己是否錯會。

第三節 止觀就是定慧

止就是定，觀就是慧，修行就是要止觀雙運，定慧等持。止就是把心攝持在一個境界上，緣於一法而不動搖；觀就是對所緣的一法觀行、思惟、參究、思考。止觀是連在一起相通的，沒有止，就不能觀；沒有觀行，智慧就生不起來，觀的同時也能生定，也能得止，二者是相輔相成的。沒有慧，不能定；沒有定，不能生起智慧。

有智慧的時候，對法就有抉擇性，就能放棄不必要的世俗法，排除其它暫時沒有用的襍事干擾，選擇最重要的事情來做。抉擇好了，心就能止於一處。慧就是意識通過深細的思惟而能明了道理，在深細思惟的過程中再反熏意根、說服意根的結果。

無論是止還是觀，都涉及到七個識的修行，讓七個識專注在一境上，然後意識心僅分別一個對象，精力集中，心無旁騖，就能把問題思惟透徹，就能明了其中隱藏的道理，從而獲得佛法智慧。觀慧生定，就是意識明理以後再來熏染意根，說服意根不執著世俗法，避免意識散亂的結果。

無論是止還是觀，都是在七個識上用功，讓七識專注在一境，讓意識心只分別一個對象，精力集中，思惟就能通透，從而能明了其中的真正内涵，獲得真正的智慧。雖然第七識不能只緣一境，但是祂畢竟能夠減少攀緣，少於作意與思量，也能漸趨於定，這樣意識才有定，才能得止，否則意根處處攀緣，意識無論如何也不能止於一處。

定是開悟的基礎和前提條件，菩薩六度和菩薩三無漏學中，定是其中之一，可見修定的重要性。沒有定力，無法觀行，定力淺，觀行不能深入，也不能細致，智慧無法開發出來。如果能修出欲界的最高定——未到地定，觀行就能得力了，它是色界初禪前的一種定，有了這個定，參禪或者參究一個法義，或者觀行五隂的虛妄，心才能專一，思惟既深刻又很細膩，這樣才能把法理思惟通透，才有破參開悟的可能。因爲修行的結果和目的就是要開發智慧，有智慧才能出離生死輪回，才能得解脫，有智慧才能成就佛道。悟道開智慧，要比各種定境更珍貴，更重要，如果只有定力而沒有解脫的智慧，最多只能升天享福，福盡仍然要下三惡道受苦。所以必須定慧等持，不可偏修。

止觀雙運，定慧等修，學佛必有所成。有慧無定者爲狂慧，狂慧者未必有德，其見解未必真實可靠，煩惱畢竟不能得到降伏，因此說未必有德。有定無慧者守愚，愚頑不通者無道。有定有慧者，必証解脫，得真實法益，是佛法中的大丈夫。

第四節  三昧與正受

一、什麽是三昧

三昧，是印度語，是定的意思。三昧裡有禪定的境界，也有不同程度的智慧境界。如果智慧不深，三昧就以定境爲主，如果智慧很深，就是定慧等持的境界。

各種念佛三昧的層次不同，以定爲主的念佛三昧，是口念佛號而入定的，行走坐臥都能念著佛號，最後不念而念，佛號聲不斷縈繞於心，縈繞於耳邊，不想聽也能聽得見，連續不斷。

定慧等持的念佛三昧，証得了無生忍和無生法忍。比如觀像念佛和觀想念佛，從口念佛和心念佛開始，最後獨影境現前，定果色出現，証得無生理，明了了自性佛。

白骨觀不淨觀修成以後，也是三昧境界，定慧等持。定是一心境界，在初禪以上；慧是証得無生，知色身不淨，五隂無我，果位是三果四果，也是小乘的空三昧，獨影境現前，定果色出現。 四念處觀修成也是小乘的空三昧，定慧等持，成就三、四果。大乘三昧一個是念佛三昧的成就，一個是觀無量壽經的十六觀，都是定慧等持。沒有定，也不成就慧觀。

這些三昧裡，往往都是定多於慧。大乘的參禪，最後破參時也是三昧境界，有定有慧。如果定淺，慧就淺，只成就七、八住位；定深慧就深，能到初地二地位。心住於如來藏的空性中，五隂自身都是空性如來藏，行走坐臥猶如處於如來藏中，無五隂我。

小乘的觀行參究斷我見時，也是三昧現前，有定有慧，定淺慧就淺，只成就一、二果，定深慧就深，能成就三、四果。証果以後，心處於五隂無我的空三昧中，沒有五隂我的覺受，處緣對境，心不起我相，不與任何人事爲仇爲對，不在意自己周遭的一切，因爲心裡無我。

如果是意識的理解佛法，或者是解悟佛法，一點三昧也沒有，沒有定境，沒有空的覺受，心中仍然有我，我心不死，遇緣對境必須依靠意識的作意才能想起來五隂是無我的，一旦意識失去覺照，我心就突然冒出來，身口意行沒有把持。而意識的覺照作用非常有限，斷續的非常嚴重和明顯，總是會失去覺照，保持不住，即使意識的力量很強大，能保持住一段時間，也早晚都會失去覺照，尤其是命終。

二、所有的三昧，不管是以定境爲主的，還是定慧等持的，都是意根成就的結果。只有把意根定住，不散亂不到處攀緣，才有定境，意根才有足夠的精力思量意識帶過來的法，才能明了法的根本意義和實質内涵，三昧必出現，這才叫作証得。

觀無量壽經的日觀也好，白骨觀也好，以及其它各種觀行都好，到最後成就的時候，不用意識作意，睜眼閉眼那個景象就會現前，當然意識作意了，那個景象會更明顯。 所謂的成就就是自然而然出現的，那個叫作三昧。如果不能自然而然出現，必須意識作意才能出現的，那個都不算成就，不是三昧。

所謂的三昧就是很深的定境，但不排除同時含有智慧境界，智慧和禪定的有機結合叫作三昧，缺少一種都不是三昧。這種三昧當中已經有比較深的禪定了，一定是把意根也訓練成熟了，意根訓練成熟了以後，能時時刻刻運作，心裡時時刻刻就能顯現出這種景象了。

如果你定力沒有修成就，三昧就沒有修成就，意根沒有被熏習成功，只是意識比較熟練罷了。意識熟練再作意，就帶動了意根，意根才能作意，之後就顯現境界。那麽這種境界就不是熟練的，是斷續的，這種定力就不足，那麽就不能叫作三昧了。

三、三昧和正受，是定慧等持的身心境界。當一個人遇到一個法義，起心深深思惟參究之後，突然内心與法義相應，深深的明了法義的内涵，証得了法義所指的深層之義時，智慧湧發，内心感到無比的喜悅，無以言表。之後身心輕安舒適，行住坐臥如處虛空，如入無人之境，内心空曠，廣博而寧靜，思想深邃，頭腦敏捷。氣脈湧上胸腔和肩膀，後背挺拔，胸腔開闊，雙肩下沉，身輕如燕。内心空空如也，與空相應，與無我相應，與無四相相應；所見一切，都覺虛幻不實，思惟深沉專一，細密而清晰。心中樂感不斷，祥和安寧，不再有繁襍的妄想和浮念；沒有過去，沒有將來，當下也不實在，三際脫空，空也不存。心胸寬闊而慈祥，寬容大度，不爭人非，不計善惡，不著色聲香味觸法，五欲面前猶如行屍走肉，八風吹不動，猶坐珍寶山。

定慧齊資，不偏不倚，二者缺一，即不是三昧，二者有偏，就不是正受。定慧等持，是真三昧，也是真正受。

四、所有的三昧，都是定境和智慧的結合，缺少一種都不是真正意義上的三昧。但是有的定境裡沒有智慧，只能叫作定境；有的定境裡有智慧，含藏著智慧，就叫作三昧。定境的範圍内涵比較淺和窄，三昧的内涵比較深比較廣，所以三昧一定包括定境，沒有定境就不叫作三昧，沒有智慧也不叫作三昧。各種層次的果証都是三昧，因此三昧必須包括禪定和智慧。

五、佛家三昧分兩種，一種是只有定境，通於世俗外道定；一種是不僅有定境，還有智慧境界。有智慧境界的不通於世俗外道禪定。

第一種定境三昧有三種，叫作三三昧，包括三種：有覺有觀三昧（初禪以下），有覺無觀三昧（初禪二禪之間），無覺無觀三昧（二禪以上）。

三三昧，只是攝心，與智慧無關。有觀想觀行的三昧，能出生智慧，是真正的三昧，包括大小乘的觀行智慧。比如觀像念佛，成就三昧時，可明心見性；念佛三昧成就的時候，可明心見性；觀行五蘊三昧成就的時候，可得法眼淨；白骨觀三昧成就的時候，能斷我見，証得初果到四果；四念處觀三昧成就的時候，可証得初果到四果；觀經第七觀成就的時候，可明心開悟；般舟三昧成就的三昧，十方諸佛面前立，智慧境界是明心開悟。般舟三昧，九十天念佛，不坐不臥，只能走和站立，不能睡覺。到九十天成就念佛三昧時，十方諸佛面前立，就見到佛——如來了，此爲開悟境界。

六、念佛三昧成就的時候，十方諸佛在面前立，眼識所見了了分明，他人卻見不得，這是什麽境界？白骨觀修成之後，見一切人白骨連連，十分分明，他人卻不可見，這是什麽境界？觀無量壽經裡，第一觀日觀成就以後，開眼閉眼，落日如懸鼓顯現面前和心中，他人不可見，這是什麽境界？十六觀每個觀成就之後，都有相應境界出現，眼識看見，他人卻不可見，這是什麽境界？眼冒金星，星星點點在眼前飛舞，他人卻不可見，這是什麽境界？海市蜃樓，大家都可見，是什麽色？比如眼冒金星，眼睛能否看見金色的星星黑色的星星？白骨觀的白色的骨頭，落日紅彤彤的色彩等等，這是怎麽回事？眼識見色彩，赤橙黃綠青藍紫黑白。有眼識參與所見的不能是獨影境，但是任何一種禪定中所見的色，都是獨頭意識見，沒有眼識。回憶當中顯現出來的色彩，夢裡所見的色彩都是獨頭意識所見，不是眼識所見，這裡沒有眼識。

七、真正的三昧是定慧等持，有定有慧，是實証後的境界。修行的方法不同，層次不同，禪定的深淺不同，觀行的智慧不同，成就的三昧就不同。凡是需要觀行智慧的禪定，都要有未到地定或者是初禪定，在初禪定中觀行效果最好，沒有初禪定，未到地定越具足越好，越接近初禪定越好。沒有未到地定就無法觀行，心非常粗糙和膚淺，觀察不出什麽法，未到地定不足，觀行也不得力。

二禪以上的定中，意識沒有念頭不能觀行思惟，必須從禪定中出來，才能依靠意識觀行思惟，禪定越高，出定後的定力也越好，觀行思惟越細密深透。除非意識把觀行的法已經傳遞給意根了，意根想弄清楚，在二禪以上的禪定中，意根就可以單獨思量參究，沒有干擾。諸佛都是在四禪定中悟道，可能就是意根獨立悟道，意識的作用不大。

具足禪定，學會觀行，很多人修行自己就可以有下手處，可以証得任何一種法。這是非常重要的修行方法和路線，也是現代學佛人難以突破的瓶頸。意識理解佛法以後，能深深的觀行求証，法義在意根那裡，能保証意根思量法義和疑點，思量通達以後才能非常確認，才會不疑法，那個心境是非常輕松愉悅的，解脫就是那樣子。

八、如何成就三昧

所謂的三昧就是定與慧完美結合到一起的境界。《坐禪三昧經》裡介紹了幾種三昧的修行方

法，其中有觀像念佛成就念佛三昧的方法，在修習觀像念佛時，身心耑正，專心一意，不緣他法，一心觀想面前的佛像。在觀像時禪定具足，戒律具足，觀慧具足，戒定慧都具足，最後成就觀像念佛三昧，定慧等持。其它幾種三昧的修持都是戒定慧具足才成就的，戒不具足，心思散亂，内心躁動，定就不具足，定不具足就不能生起觀慧，觀慧不足就不能出生三昧。

楞嚴經中介紹了二十五位聖人所修的種種三昧境界，都是戒定慧具足，在甚深禪定中，深細思惟參究，成就甚深三昧，獲得廣大智慧。獲得三昧境界，離不開甚深禪定，離不開六七識的觀行智慧，意根在其中所起作用遠遠大於意識，所以証得甚深三昧時，就有大神通現前。

華嚴經中善財童子五十三參，參訪的每一個老師都教他一種修習三昧的方法，他就在定中一一深細觀修，每成就一種三昧，智慧就得到增長，上一個台階，最後智慧達到等覺菩薩。所以戒定慧是前行方便，定是中間紐帶，觀慧是橋梁，三昧是道果。五十三個老師教導善財童子五十三種法，善財童子都精進修習，道業突飛猛進，超越其他菩薩兩三個無量劫的修行時間，他的修行真正是神速。爲什麽這麽快速？願力弘深，尊師重道，禪定甚深，智慧深利，無比精進，所以能成就一切三昧。

第五節  禪定境界

一、在初禪裡時間和空間觀念都有，知道是什麽時候，在哪裡。在二禪裡感覺不到有念頭，無覺無知，出定才知道自己入定了。有人說四禪裡還有念頭，我頭一次聽說。二禪裡，意根是有念，只是意識不知道。因爲那時候入定很深一無所知，可是有人小聲說一句過齋了，當時就聽見了，於是心就出定。爲什麽聽到那麽小的聲音，能出定呢？就是因爲意根在惦念著吃飯這件事，聽到小聲音，就讓意識出生了別，於是就會出定。

二禪裡意識沒有滅，但是非常微細，我是覺察不到什麽，不知道自己入定了，好像是什麽也不知道。在二禪裡如果意根不惦記著吃飯，有人說過齋了，就不會出定。因爲我在入定時，周圍幾十個人都在互相談話，沒有靜下來過，可是我卻聽不見，只聽見過齋這句話。

我沒有進入過四禪，無法知道四禪裡意識心的狀態，沒有實証就沒有發言權。三禪可能進去過一天，太快樂了，因爲怕入魔，就捨棄了。在二禪裡意識就沒有反觀力了，也不知道當時意識是什麽狀態。

二、二禪定可以一瞬間就能入進去，然後就什麽也不知道了，出定也是一瞬間，出定後才知道自己剛才入定了，感覺身體非常舒適，心情特別愉悅，頭腦特別清晰。一個微弱的聲音，足以喚醒耳識，於是出定了。因爲意根還有惦念的事情，所以時間到了，重要的事情有人一提醒，哪管是蚊子聲，也能聽到，於是就出定。入定前，在非常嘈襍的聲音中，心很快的就能沉靜下來，嘈襍聲音越來越微弱，然後就聽不到了，人就入定。

三、在未到地定就可以升起輕安狀態，三摩地是在初禪以上的定中出現的定境。未到地定有輕安狀態，只是與初禪定的輕安差別很大，初禪簡直就像神仙的感覺一樣了。未到地定的輕安稍微差一些，身體有可能出現高大、龐大、輕微、輕飄的現象，走路輕快，身體上揚，渾身輕松，走路無聲，内心安定。每個人在同樣的禪定裡，身心的狀態也不完全一樣，同樣的一個人在不同時間裡，表現也有一些小小的差別。欲界定的狀態也有好多種，定的深淺都不一樣。同樣是初禪定，每個人的身心感受和狀態，也不完全相同，一個人在不同時間，入同樣的定，其身心狀態和感受也不完全相同。

同樣一個輕安的詞語，其界定的界限也是不同的，其表現的程度，還是不同，無法嚴格確定輕安的臨界點在哪裡，每個人的定義可能都有差別。如果有人心不太平，一定要辯論，那就只有各執一詞了。三摩地，嚴格地說，應該在初禪以上的定裡，這是正式的禪定，是四禪八定的初始。

四、初禪以上的境界

初禪以上的境界，色界初禪以上的天人都沒有欲界衆生的貪欲，沒有性別，不分男女；沒有鼻識，沒有舌識，他們不嗅香味，沒有飲食，不用吃喝拉撒；二禪以上的天人在定中沒有五識，不分別五塵境界。無色界的天人沒有色身，沒有前五識，只有意識、意根和第八識。無想天的天人，意識心也滅掉，沒有意識就沒有想心所，只有意根和第八識。俱解脫的阿羅漢入滅盡定時，沒有意識心，意根的五遍行心所法也滅掉兩個，受和想滅掉，也叫作滅受想定，但是意根還有三個心所法，第八識還在持身，所以滅盡定中的阿羅漢是活人，第八識一離開就是死人。

第六節  世間定與出世間定 

一、禪定是所有衆生共同所修証的内容，是所有外道與學佛人共通的定，在特征上沒有什麽差別，但在功用上卻有很大差別。

其差別在於在外道定裡，對五蘊沒有思惟、沒有觀行、沒有觀修、沒有參究等等思想活動，因此沒有無我智慧的出生，不能得解脫。而佛門裡如理的定，一定要有思惟觀行參究活動，依此能出生相應的解脫智慧。如果學佛人修的定一直都是在定中，沒有思惟觀行活動，就屬於外道定。

一般來說，學佛人修行的定大多數都與外道定相通，只有到後期在定中起思惟觀修活動時，才屬於不共於外道的定。所以每個學佛人不必排斥外道定，以及任何禪定，只要最後能利用各種定出生正確的解脫智慧就行，這才是修定的根本目的。

二、外道不持殺生戒的定與佛門的定有什麽區別 

定有定福，不持殺生戒的定裡，定福少。但是隨著定力的加深，身口意造作的越來越少，以至於不再造作身口意行，那麽這些外道定都是持戒的定，不持而持，自然有戒。這樣的戒要比學佛人持的五戒八關齋戒還要清淨，甚至比大多數人的菩薩戒還要清淨。 因爲有這樣深的不犯任何戒的禪定，外道們在聽佛說法的當下，瞬間思惟，立即証得四果阿羅漢，不必經過初果二果三果，學佛人能比得上嗎？

外道定雖然不能斷除我見，斷除煩惱，但是外道定能降伏自我降伏煩惱，與五隂我藕斷絲連，與煩惱藕斷絲連，最後佛陀開示佛法，外道們就深信佛陀，真正歸一了佛陀，就會快速証果，我見和煩惱不再藕斷絲連，而是徹底斷除。 學佛人修的淺定，如果不能降伏自我，不能降伏煩惱，還沒有藕斷絲連，那離斷煩惱，還有很長的路要走。

三、世間定與出世間定的區別

世間定是指四禪八定，是五隂身心所入的定，是在意識覺知心上修的定，都是有出有入的定，因此是生滅的、無常的，需要時時刻刻保持，一旦保持不好，定力就消失不見。單純的只有這八種定之所以不能使得衆生得到解脫，是因爲這些定只能調伏意識心，不能斷我見，不能斷生死結縛。衆生要想解脫，首先需要斷除五隂是我的知見，然後修出初禪，斷貪愛，斷煩惱，最後對三界的貪愛都斷盡無餘，再也不貪不愛不心喜了，才能得解脫。在四禪八定裡，還有對禪定的貪愛，還執著五隂當中的某部分爲我，執著禪定中的意識覺知心爲我，所以不能得解脫。

有的衆生在從前可能修過四禪八定，但是這種定，並不能使衆生脫離生死輪回得解脫，因此當定力消失的時候，又會下墮，回到人間或者是三惡道。那麽怎麽樣才能脫離生死得解脫呢？只有斷我見，証解脫果，才能出離生死，得到解脫，別無他路。爲什麽衆生要那麽喜歡修定，把修定當作是唯一的修行方法呢？就是因爲衆生都以爲禪定能夠讓自己得解脫，不相信滅掉各種意識覺知心的我，才能得涅槃，得解脫，出輪回。所以修學佛法，獲得正知見，最爲重要，以佛法的正理來指導修行，如法修行，才能得到成功。

出世間定，是指第八識如來藏的不出不入的楞嚴大定，也叫作楞伽大定，因爲只有如來藏不在三界世間裡，其餘的法都在世間裡，不離意根和意識心，如來藏常在定中，永遠不出不入，不生不滅，常恒自在。如來藏常住大定中，從來不出定，也沒有入定時，祂不攀緣一切法，對於六塵，祂從不起心念和心行，從不散亂，從不掉舉，從不昏沉，從不入睡，方便說祂在定中，所以如來藏沒有定與不定之說。如來藏也是本不動搖的，對一切法都無見無聞，因此從來不動心念。祂的運作，是完全隨順衆生的業力、習氣、因緣，雖然隨順也不動念想，因此也叫作首楞嚴大定。

楞嚴經中講楞嚴大定，整部經都在講如來藏，這就是我們的真心，祂常在定中，從不出定也不入定，沒有出入，這才是真正的不生不滅的禪定境界，非常堅固，因此也叫作楞嚴大定。爲什麽如來藏不出定不入定，常在定中？因爲祂無眼，不見色，色來時，祂不分別，不起心動念，從不亂心，對於其它五塵，也是不分別，不動念，心不散亂。祂永遠不與六塵相對，永遠不生心動念，永遠不隨境界而動，這就是楞嚴大定。六祖說：那伽常在定，無有不定時，就是這個意思。

如果有人說楞嚴大定不是指這個心體之定，他的意思就是指四禪八定了。但是四禪八定是有出有入的定，不是常定，有生滅變化的定，就不是楞嚴大定。四禪八定如果要修，首先要修到欲界定，就是欲界六層天的定。欲界第六層天的定是未到地定，未到地定過去以後就是色界的初禪天的定，初禪以上的定才是真正的四禪八定。

欲界和色界天人的色身都比我們人高大無數倍，他們的心裡覺受也是非常愉悅的。當我們修到這兩個定時，天人的色身就在我們人的色身上同時現起，我們就會覺得身體無比高大，心裡感受也是很舒適的。要達到這些定境，你就要對人間的人事物理都不太在意，沒有什麽希求，五欲要減少到很淡薄，才有可能修到那些定境。修到未到地定時，要降伏五蓋，對欲界的東西都不喜歡，才能有初禪現前。然後再往上修，一直修足四禪八定。雖然如此，四禪八定仍然是有出有入的定，不是永遠在定中，心還是有動搖的，仍然是意識心虛妄的妄法，不是真正的永遠不動的定，因此就不是楞嚴大定。

四、什麽是邪定？什麽是正定？如何把邪定轉換爲正定？

邪定是不在解脫路上的定，是不能出生解脫智慧的定，是不能趣向於解脫的定，是共外道的定。在這種定裡，識心沉悶或者昏沉，無所用心，不起思惟，不思教理。

正定當中最正的定，在定中心不顛倒，不思世間一切法，不思善也不思惡，不著一切法，卻能有無上智慧隨順衆生出生一切法，不被一切法所拘礙束縛，解脫於一切法。其次正的定，定中能深細思惟種種正理，不著世間一切相，不著善惡，能出生種種解脫的大智慧，能變化世界，成熟自他一切善根福德因緣，心向正道，心在正道。

當禪定修到一定程度，心清淨下來，心力能夠高度集中，思考有一定的深度時，定中就要起思惟，思考目前需要解決的佛法問題，思考目前需要弄懂的問題。並且出定之後，也要用心思惟佛法，朝斯暮斯，心心念念，都圍繞著佛法，圍繞著目前需要解決的佛法的問題。這樣就能明了佛法，因緣條件具足時，有可能証得相應的法，開啓智慧。

在比較深的正定中，意識思惟較少較輕微，沒有情思意解，卻有意根不易覺察的思量，意根要深思，用功多於意識，以意根的思量爲主。這裡有定有慧，定就是正定，邪定裡沒有這樣的思量。自己要踏踏實實的做功夫，掌握思量的技巧，學會思量，一定有益處，百益無一害。

禪定中的昏沉有幾種原因，把原因找出來，對治一下，就能解決昏沉問題。一個是氣血不通，堵塞血管，供血不足就會昏沉。坐時可按摩穴位，疏通氣血。一個是睡眠不足或者是身體疲勞。可調節呼吸，做幾次深呼吸。一個是缺少意根感興趣的所緣法，致使心沉悶。這時可以觀想有趣圖景，把心從沉悶中解脫出來。

沒有禪定時，先不要觀行佛法，定力不足時，也不要觀行佛法，這樣容易推理推論出一個結論一個答案，以後再無法真正用功參究，後續很難實証，道業就受大阻礙。沒有禪定的思惟觀行，於解脫無益，於道業無益，只增長知見和我慢，不能斷除我見，沒有功德受用。

五、神通是會消失的

外道修到四空定，修出了神足通，爲什麽還見色起心並且失去了神足通？婬欲心的斷除是初禪定配合斷我見的証量，二者結合才能成爲三果人，才能做得到斷除欲心。只有初禪定和四禪八定，或者只是斷我見，都不能斷除婬欲心。因此外道雖然有禪定和神通，仍然要見色起心，之後，禪定和神通全部消失。可見沒有斷我見的智慧，只有禪定，是不能斷除婬欲的。

以前經文裡記載過，有禪定有神通的人，因爲見色起心，心念一起，神通和禪定就退失了，來時飛行，回去時走路。那是因爲沒有証初果的功德，只有禪定。斷除婬欲，必須斷我見証初果加初禪定，只有禪定不行。所以說初果的分証解脫功德受用還是很大的。  

提婆達多同樣是沒有斷我見而修從出神通上天，因爲動了媮天花的念頭，神通立時消失，就從天上掉下來了。如果証初果以後，有初禪定，再有神通，就是三果，不會再動邪念頭，不會再犯戒，也就不會失神通。