解悟與証悟

第二章　意根與佛法修証的關係

一、實証的過程必有意根的參與

初步修習真如實觀，就是修習真如三昧，觀察一切法皆真如，這樣修行也只能証得相似空的三昧境界，也許能獲得各種禪定的境界，但還不能証得真正的空三昧智慧境界。要想証得真正的空三昧境界，在禪定中還要仔細參究真如自性，找到祂的所在，觀察祂的具體作用，才是証得真正的真如三昧。

我們學法要有智慧分辨相似法和真正法，有智慧分辨解悟與証悟方法的差別。不要把解悟的方法當作証悟的方法，不要把修定的方法當作參禪的方法，不要滿足於淺層次所解，而要下功夫起心探究究竟義，更不要得少爲足，努力做一個大心菩薩。沒有實修的功夫，只能玩弄嘴皮子，沒有解脫的功德受用。嘗過解脫滋味的人，就知道心得解脫有多麽瀟灑自在，用世間什麽珍奇異物也不換。

二、所謂的實修，如果不包括禪定的修行，不修禪定，所修如何有實？沒有禪定的情況下，或者是定非常淺的情況下，可以有慧，這種慧只是一種理解層次的慧，不可能有實証上的智慧。理解層次的慧，只停留在意識心對法的理解上，禪宗叫作情思意解，意識蔔度，究竟其義是什麽，爲什麽如此，不知不証，只知道個結果，沒有証明過程。

而實証就是証明過程，得出的結論符合既定的答案。這個答案是佛陀給出的，証明過程是每個人實修觀行的過程。沒有禪定，如何觀行？如何出生智慧？雖然解脫在於智慧，成佛在於智慧，可是沒有禪定，如何能出生真正的智慧？有些人修行，只要最後一個慧，定不要，吃飯只對最後一張餅感興趣，前邊的餅不想吃。沒有禪定的慧，就如最後一張餅，說食不飽，空腹而高論。

智慧不足的人，往往只喜歡他人的高論，喜歡他人的高調，辨別不了其腹中是否有真貨。這樣容易耽誤自己的道業，以爲把所有的法都理解就是証得了，就有了智慧，就能得解脫了，實際上還差得很遠。

一切法証明的過程，一定是意根親自參與，意根要想知道確切的結果，一定要知道事實真相，意根要想知道事實真相，一定要証據。這個証據的獲得是一個辛苦的過程，不僅意識要辛苦廣泛而深細的收集証據，意根也要發起深深的疑情，一起尋找証據，一起証明，並且要對意識收集來的証據進行確認。這個過程是相當不容易的，不是輕而易舉的像意識那樣隨意就能認可了某個法，祂要反反複複的思想鬥爭，反反複複的深細的思量考量，要改變自己無始劫以來的慣性認知和不正確的觀念。

意根尋找到了，就顛覆了從前的所知，於是意根受到觸動和震動，身心覺受非常。沒有這個過程，不要談實修實証。離開禪定，這個過程根本完成不了，也不要談實修實証，那僅僅是高談闊論而已。

一切法的結果，佛陀幾乎都給出了答案，比如如夢、如幻、如水中月、如鏡中像、如陽炎等等，都是佛陀給出的答案，知道答案有什麽稀奇，証明過程才能顯示出每個人的真正智慧。一問三不知的解慧，稍微聰明一點的人，都能得到，沒什麽稀奇的。

那些未悟的凡夫，因爲聰明理解力強，知識廣博，文筆口才俊秀，花個時間，就能寫出幾萬字關於一切法如夢如幻的論述。可是這些論述，哪裡有觀行的痕跡，哪裡有實証的痕跡，哪有証明過程。有些人偏偏喜歡這些東西，日以繼夜的背誦，即使學富五車有什麽用？

三、真正參禪做功夫的原理

參禪時，意識無念，意根千萬不要無念，沒有念，純屬是修定，不能生起智慧，因此不能開悟，也不能見性。

定力非常好時，意識好像無念，其實還有一個念頭懸掛在心頭，就是懸掛在意根那裡，意根在參究，意識配合，資料夠用，數據完整，就以意根爲主參究。如果數據不足，意根就向意識要資料和數據，之後再深深的參究。這是真正的參究用功的秘密，如果都知道了，就不是秘密了。意根向意識要資料數據時，意識就要明顯的思惟分析了，再把分析思惟的内容結果交給意根，然後意根再依此數據進行參究。

我們都有過經驗，就是自己表面好像沒有什麽念頭和思惟了，其實内心深處並沒有沉靜，還有一些思想動態深深的隱藏著，就像大海的水，表面靜止很平靜的樣子，實際其流很迅猛。意根就是這樣，深密難尋，高深莫測。

參禪証悟要在一定的因緣條件下才能証悟，要看意識和意根各自的狀況而定。因此有經驗和高度負責任的禪師，會觀察弟子的因緣是否具足，如果不具足，缺少禪定的，就不會下手引導，以免讓弟子解悟，一輩子無法充滿活力。在不同的禪師手下悟，其智慧大有區別，証量差別很大。所以遇見什麽樣的禪師，也恰恰說明了自己的福德和因緣問題。

四、意根參究才是真正參禪

一名心理學者的研究報告中說：當腦波處於α狀態時，人的意識活動明顯受抑制，無法進行邏輯思惟，處於無意識狀。此時，大腦憑直覺、靈感、慣性、圖像、想象等接收或傳遞信息，此時的潛意識處於活躍狀態。

看了這段内容，再說意根沒有心理活動，沒有思惟活動，沒有思量性，那就說不過去了。這段裡的α狀態是指定中的狀態，定中意識少於現行，或者不現行，意根的思量作用就能充分發揮出來。爲什麽這樣說呢？因爲這時意根受到意識的干擾較少，意根比較專注，思量性就增強了。爲什麽意識能干擾到意根呢？因爲意識每時每刻的了別活動，都作爲一種信息傳遞給意根，意根就要作了別和處理，還有五識傳遞過來的信息，意根都要了別和處理，還有六塵以外的信息，意根也要了別和處理，意根如此的忙碌，那就沒有時間來專心思量一些重大的問題，重大的問題就不能解決。

意識粗淺所思考和理解的結果，根本不能算數，因爲証據不足，數據不夠，意根不承認；即使是証據足夠，數據也充足，意根也要自己把這些証據和數據重新從頭思量一遍，才能作個最終的判斷。因爲祂是審察者和把關者，有責任把意識的抉擇再過濾一遍才能放行，然後如來藏具體執行，如來藏只聽從意根的指揮和召喚，不聽從意識的單獨判斷和決定。

在斷我見和參禪時，首先意識要給足意根所有的証據和數據，然後意識少於思惟，少於功用，配合意根的心理活動需要，放手讓意根自己思量和考量，讓祂自己印証一些事實。如果意根覺得事實還不充分，証據還不足，數據還不夠，那麽意識再思惟觀行，再收集數據交給意根，意根再投入的深深的思量和考量，這樣意識在旁邊不斷的補充一些數據資料，意根就能不斷的加工，不斷的完善思惟，最後得出一個紥紥實實的、証據確鑿的結論出來，就証果和明心了。

如果事情比較多，意識必須出定了別六塵，那麽意根也可以暗暗的自己用功，行住坐臥不離參究，乃至於晚上有夢無夢時都可以用功。意根實在感覺事情重大時，可以決定廢寢忘食，不眠不食，因爲意根要精進了，這些飲食活動影響意根的專心思慮，祂會分神於日常瑣碎，就會決定減少五隂其他活動，以保証自己不分神。睡覺時沒有意識的從旁佐助，意根就沒有充分的數據和材料，無法下手參究。於是意根就決定不睡覺，不讓意識滅去。

沒有意識的配合和協助，意根也能參究和思量法義，只是需要的時間要長一些，說不定是什麽時候了。有事例爲証，比如晚上思考一個問題，沒有解決，就睡著了。睡了一夜覺以後，第二天眼睛剛剛睜開，靈感就現前，突然明白了沒有解決的這個問題。說明這一夜，意根都在工作著思量著。晚上睡前留了個疑問給意根，早上一醒來就得到答案了，有不少人有此類似的經驗。再比如有時候思惟過的問題，當時可能沒得到答案，於是就去忙其他的事情，表面上好像把這件事忘了，意識不再考慮了，然後指不定在什麽時候，腦子裡突然有了答案，這是意根一直在背後默默的思量，最後思量出了結果。修行就是要多用意根，意根的修行才是真修行，才能証得一切法，獲得一切智慧。

五、信解行証，分爲意識層次的和意根層次的，究竟徹底起決定主宰作用的，是意根層次的信解行証。只有意識信，意根無法採取行動，不能精進修行，不能証得佛法。意根信，才是真正信，意根不信，無法真正起修。

信解行証，實際上都是意根的事，意識只能是助手，不能成爲主角。意識前行引導，意根真知，就証法。有的意識有經驗和智慧會引導，有的意識沒有經驗和智慧，不會引導。

信解行証，是修行的四個次第，信不等於解，解不等於行，行不等於証。比如說斷我見是証，但是煩惱不一定同時消除，我執沒有斷，就是行不具足。也可以說，斷我見之後，有些法還沒有証得，所以煩惱和我執還不能同時斷除。

深信切願的想往生極樂世界，深，指意根，淺指意識；切，指意根，不切指意識。如意根對極樂世界深信切願，才能往生極樂世界。只是意識信有極樂世界，意根不信，就不能去，去與不去，由意根作主。所以，信有層次深淺之說，願有層次力度之說。能作主宰才有力度，不能作主宰的就沒有力度。

再比如說明心，是証得如來藏阿賴耶識，但是煩惱沒有斷除，習氣沒有斷除，行就不得力，不具足。也說明某些法還沒有証得，行就不具足，後續那些法都証得了，行就具足完善了。明心以後，順次証得如幻觀、陽炎觀、如夢觀、如鏡像觀、如光影觀等等，煩惱消除，習氣漸漸消除，無明減少，菩薩心性不斷增強，菩薩行不斷完善。

沒有前邊的証，就沒有後邊的行。所以說一切法只要証得，行就能同時完成，這就說明証有解脫的功德受用，不同程度的証，都有相應的解脫功德受用。那麽初果有初果的功德受用，四果有四果的功德受用，明心有明心的功德受用，各個觀行層次的菩薩果位的証得，都有相應的解脫功德受用，成佛有佛地的解脫功德受用，沒有功德受用，就沒有証。最後一個法也証得時，行就完完全全具足，就成佛。所以修行的次第還是信解行証，証爲最後最終，最究竟。只要証得了，其餘的事情不用管，肯定都會合乎於理，理事就會圓融，因爲到家了，就可以歇息了。

六、意識要常常熏染意根，以期改變意根固有的認知和觀念。意識理解一切法都不難，難在意根的理解和認知上，所以改變意根的觀念非常困難。而一旦改變意根的觀念，証果就是唾手可得的事情，明心見性和成就各種觀行也都是唾手可得的事情。意根一旦証果，其思想觀念也就瞬間改變了。

意識理解再熏習意根是前提，後續的工作，也就是最主要的工作，就是讓意根親自參究思量，之後才能親証，沒有這個程序都是解。

古語雲：三嵗孩子說得，八十老翁做不得。有的人說話能到佛地境界，把佛的証量當作自己的証量，可是自己真正証得和做到時，就已經成佛了。意思就是說理解問題非常容易，真正証得難上難。所以聖人稀有甚稀有，不是像有些人那樣，看兩本書，理解理解一個聖人就橫空出世了。

七、斷我見是意根否定了五蘊的真實性；開悟明心是意根認可了如來藏的真實性，兩種取証最終都是意根在起用。那麽斷我見與開悟明心時是意根的慧在起用，還是思量性在起用？

斷我見和明心見性過程中，意根的思量性和慧心所兩者都在起用。因爲意根有了別性，有識別性，有認知性，有抉擇性，有作主性，有攀緣性，有執著性，因此就有慧心所的起用，沒有慧，就沒有這些功能作用。只是這些慧的功能性比較特殊，是一種廣泛性的、泛泛性的，無法專一和深入，了別的不能太具體和深細，因此六塵境界上的法，需要六識配合了別，意根再作獨特的了別、判斷和抉擇，這裡也涉及到了慧心所的起用，沒有慧心所的了別慧，意根就沒有識性，只具有根性，而意根是二者兼具。

意根的思量性，普遍地伴隨意根的運行，意根只要存在，思量性也是刹那刹那都存在運行著。因爲意根刹那思量，刹那抉擇，刹那作主，一切法才能刹那刹那的現起不滅，否則一切法就有斷滅不連續的時候。只要意根有所緣，只要作意和接觸了一切法，意根的思量性就要在一切法上現行出來，一切法才能運行和存在。意根的思量性不斷運作，才能有意根的慧心所的運作。意根普遍存在一切法中，意根的五遍行心所法就要普遍存在於一切法的運行中，是意根智慧生起的前提條件。其它幾個識心的五遍行心所法也複如是。

所以說在斷我見和明心証悟過程中，意根的思量性一直在運行著，思量的過程也體現出意根的智慧性，智慧程度不同，思量的過程、内容和結果就不同，得出的結論就不同，其抉擇就不同，六識的造作和功德受用就不同。因爲意根在思量五蘊的時候，具有了小乘空的智慧，才能認識到五蘊是空的無我的，才能斷除我見。又因爲意根在思量第八識的時候，具有大乘法的智慧，才能認識到第八識的真實性，才能有實相智慧的出生。意根的思量性和了別慧是互相輔助協調運行著的，缺一就不能有一切法的正常運轉。

八、外色是衆多如來藏共同變現，内色是自己如來藏單獨變現，眼根是如來藏變現，眼識是如來藏變現，眼識見色的作用是由如來藏、第七識、第六識、眼識共同作用，把内色顯現在眼識意識裡。其中四個識各有其作用，也有和合的作用，根塵識三者都是如來藏變現、執持和督導的，離此三者，無衆生無五蘊。那麽五蘊衆生是什麽？哪裡有我，哪裡有五蘊？哪個是我？見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、思法，一切的見聞覺知，所有的覺受功能，所有的思想情懷，都是什麽？

把五蘊所依賴的法，找出來，觀行這些法都是什麽，這些法又依賴著什麽？有依賴性，就是非真實的，不自在的，不自主的，苦空無常的，生滅的，幻化的，虛妄的，無我的。順著這樣的思惟，入定觀行，捋清思路，讓意根去感知，去覺悟，去觸証，最後内心裡就會有一個聲音：這一切法真的沒有真實性，都是一場閙劇，哪裡有我，哪個是我，都不是。然後大哭一場，身心脫落，了無掛礙。

這其中有一個過程，當意根漸漸要認清這個事實時，心理會非常的痛苦和難過，執著了那麽久遠劫的我，眼看著就要不屬於我了，心理當然是空落落的，甚至感到有些恐懼，就像站在懸崖邊上，非常擔心掉落下去，猶豫、失落、害怕，明明知道什麽都沒有，又擔心什麽都抓不到了，那個心境煩躁得很，攪閙得很。過一段時間，就能接受下來，太平下來，恢複正常。這是今世第一次即將要斷我見的人所要經歷的過程，前世已經多生多世斷我見的人，則會很輕松，快樂而心喜。

九、意識在思惟和參究任何一個法時，都不是單獨運作的，都有意根的配合作用，當意識觀察、思考、參究意根，尋找意根時，意根也隨同意識一起尋覔意根自己，那麽意根也能參究自己，最後就能觀察自己。

當意識終於証得意根存在的時候，觀察出意根的運作的時候，意根也能隨同意識，而証得自己的存在，也能隨同意識而了別自己。宇宙器世間裡沒有意識，科學家卻能把宇宙的一些事情搞明白，地球幾千年幾萬年的事情，科學家也能探討出來。未來世也沒有現在的意識，科學家就能預測未來。如來藏的運作裡沒有意識，意識卻能觀察到如來藏的深細運作。那麽意根的運作，意根對一切法的証知作用，意識當然也能觀察和了知到。意識轉識成智以後，什麽事情都能作，否則就不能成佛。

十、六祖在壇經中對大衆說：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會小和尚說：是諸佛之本源，神會之佛性也。六祖說：跟你說無名無字，你還說本源佛性，你將來也就是個知解宗徒而已。

什麽叫作知解宗徒？知和解都是意識所爲，意根不知不解，就不是証。神會小和尚的意識雖然知道是本源佛性，卻沒有証得本源佛性，六祖就說他是知解宗徒，而且預測他將來也是個知解宗徒，只能解悟佛法，不能証得佛法，不管他講多少法和講什麽法。

六祖以及當時所有的禪師們，都反對知解而不務實的修証，反對情思意解，反對不切實作參禪的功夫，而到處賣弄口舌，這樣只能作一個知解宗徒，不能成爲真真正正的大乘菩薩。現在衆生的根器更是浮躁，更不務實，根本不修禪定，現代信息技術發達，很多人什麽都知道，但卻什麽都不能証得。

可見，意識知道多少佛法都沒有用，仍然被祖師罵，不能於解脫有絲毫的利益。必須下功夫，真修實証，老老實實修禪定，修止觀，老老實實的參禪悟道，不要耍小聰明，賣弄佛學知識；即使三藏十二部經都知道了，都會背誦了，即使也能講三藏十二部經，也不如腳踏實地的實証一個無我來得實際。

十一、坐禪三昧經

原文：複次觀身空界。常習此觀。欲力精進力。一心力慧力。極爲廣大。便能舉身。如大風力。致重達遠。此亦如是。初當自試。離地一尺二尺。漸至一丈。還來本處。如鳥子學飛。小兒學行。思惟自審。知心力大。必能至遠。學觀四大。除卻地大。但觀三大。心念不散。便得自在。身無掛礙。如鳥飛行。當複學習。遠作近想。是故近滅遠出。

釋：複次再觀察色身的空大，把色身當成空的，常常如此修習觀察，欲力更加廣大，精進力、專注力和觀察慧力變得極爲廣大，這時就能把身體高舉起來，身體就漸漸離開座位，升上虛空。如有很強大的風力作用，把很重的物體吹向很遠之處，舉起身體也是這樣。剛開始時自己應當一點一點的試驗，讓身體離開地面一尺二尺，漸漸離開一丈，然後再回到原處。就像小鳥學飛行一樣，像小孩學走路一樣。自己不斷的思惟審查考量自己的心力，到一定時候知道自己的心力已經很大了，一定能飛到遠處。

然後再修習觀察自身的四大地水火風，除去心中的地大，只觀察水火風大，讓心念專一不散，之後身體就能得到自在，沒有了任何掛礙，如鳥飛行一樣。這時應當再學習觀察，把遠處當作近處想，滅去空間距離想，身體就能瞬間到達遠處，如在近處一樣。

爲什麽把遠處當作近處想，滅去空間距離想，身體就能瞬間到達遠處，如在近處一樣？因爲這樣想，就讓意根相信，意根確實相信了，就如此認爲，如此認爲，如來藏必隨順意根變造如此的境界，神通即如此，一切法都如此，意根相信什麽，就會出現什麽，改變意根就能改變一切。所以真正的自信，就是意根的信，只要意根相信，無事不成辦，成佛就是如此原理。那麽意根証得無我，相信無我，其無我之力該有多大？斷除我執和一切煩惱，滅除一切的我，心得解脫，入寂靜涅槃。

十二、技術嫻熟，遊刃有餘，意根在其中起什麽作用？在世間法上來說，掌握了一門技術，既要有理論，又要有實踐。從佛法上來說，理論是意識的理解，掌握和實踐才是意根的實証。技術嫻熟，是不斷實踐熏染意根的結果，是意根對理論的掌握，而且還有智慧的觀照作用。不斷的總結經驗，讓意根提升智慧，心所法改變，這樣技術才能嫻熟。

比如說，學騎自行車，將騎車理論背得滾瓜爛熟，還是不會騎。必須騎上車反複練習，才能會騎車。身體運作都是意根在如來藏的配合下，直接操控的，練的過程，就是利用意識思惟來熏意根的過程，意根反複受熏了，指揮身體很熟練了，這時不用意識關照得太多，不用意識把注意力都放在騎車這件事上，車騎得照樣穩，因爲意根已經熟悉操作，得心應手了。

意根指揮六識操作，指揮熟練，六識操作就熟練。意根憑什麽能熟練指揮？從這裡看出來，意根沒有記性，是絕對不可能的。如果意根沒有記性，意識永遠不能熏染得了意根，意根轉身就忘，意識反反複複的練習也沒有用處。如果在後世遇到相應的緣，就會非常快的學會了某種技術，就是意根的記性起作用了。

學理論的目的是爲了能實際操作，如果不能操作起來，理論就無用。意識的解如果不能導致意根的証，所解也沒有用。

十三、有些人有這樣的經歷，對於某些問題，意識不理解，就暫時先存疑，過了一段時間以後，忽然腦子裡冒出個念頭，就明白了那個問題，於是疑問消除了。腦子裡冒出的念頭是意根給出的答案，有可能還不是很究竟，需要意識再依之仔細思惟。所以意識對某些問題，表面好像不思考不去想了，可是意根並沒有放下，一直在思量著。因爲意識給出的數據不足，意根也就思量不出最終的結果，但最起碼也有了方向和眉目。所以修行還是要不斷鞭策意識，多思惟觀行，多集積數據收集資料，讓意根掌握更多的証據，証悟就快了。

在意識沒有思考時，或者在做其它事情時，突然有了答案，意識並沒有思惟，那就是意根思考過後得出的暫時結論。爲什麽突然出現答案？因爲意根的思量作用意識根本觀察不到，當意根明白時，就警覺了意識，意識就覺得是突然明白的，於是心裡就驚訝。如果是意識一直在思考的問題，那是連續不斷一點點明白的，並不覺得突然，不會驚訝，不會奇怪，因爲有心理準備。

這些思惟方法和過程都掌握會運用了，佛法修証的鈅匙也就掌握了，邏輯思惟能力就會提高，以後佛法的修証就快速了。

十四、真正的証得一切法，都是六七識同時証得，同時認可的。如果只有意識心認爲如何如何，但意根不認可，不知道也不明白六識所認可的道理，那麽意根就沒有受熏成功，祂就沒有証得佛法，身心世界不可能發生轉變。因爲意識僅浮在表面，思惟也比較淺，意識自己又不能自主，完全依賴於深層次意根的主導，意根沒有被熏染成功，祂還是以原來故有的認知來主導意識的一切行爲造作，意識自己單獨的見解就不能起到應有的作用。

意根是作主識，也就是我們通常所說的内心深處的潛意識，如果是意根内心深處所認可的事和理，就能促使身口意行按照所認可之理去行事，雖然意根在斷我執之前還是有執著和煩惱，不能完全按照所証得的理去作抉擇，但是畢竟意根在觀念上已經有所轉變了，當意根斷除煩惱和我執時，内心不再有我，熏習就算非常成功了。

十五、修行的步驟：聞思修証，聞由意識完成，意根配合；思由意識先思，廣羅數據，熏染意根，意根也發起思慧；修，由意識作參謀，意根主導，發起觀行參究；証由二者共同証得佛法。其實修是在証法之後的事情，由意識降伏煩惱和斷除煩惱，再督導意根降伏煩惱和斷除煩惱，意識轉變影響帶動意根轉變，從而改變自我，轉識成智，獲得更深智慧。

十六、意根知道就是証得，意根証得就知道如何做。正是意根不知，才叫作無明，破除意根的不知，叫作明，意根明以後，就做明事，不再做糊塗事。

而意識無論知道什麽都沒有用，因爲不能作主去實踐操作。意識知而意根不知，意根無法按照意識的知而行事，就叫作說到做不到。意識知道吸菸有害健康，意根不知道，就決定照吸不誤，意識知道造惡業要有惡果，意根不知道，就決定繼續造惡業。意識知道有個如來藏，意根不知，就仍然把五隂當作我而執著不捨，生死流轉就不滅。因此說，意根的知很重要，意根的明很重要，意根的証更重要，意根証了就知了，知了就明了出生智慧，明了就做明事，身口意改變，煩惱降伏，染污業消除，以至於寂靜涅槃，成就一切法。

十七、接觸和懂得意根的法，少走了多少的彎路，讓自己省卻了多少劫的苦修時間，免去了多少時劫的苦難。修行的理路，完全在於意根，不懂意根，對於成佛之法，成佛之道，心中無法了然。只停留在意識上，總是在意識上弄精魂，意識一滅，自己是個什麽？這點大家應該仔細思惟。把意根的本來面目調理好修理好，才能改變自己，才能解脫，業種才能轉變清淨，最後才能成佛。經常在心裡問問自己：意識一滅，我是個什麽？實際上意根是什麽，自己就是什麽。

一個皇帝要立太子，指望太子興家衛國，一個兒子身體健康，另一個兒子身體多病，生死未蔔。皇帝會立哪個兒子爲太子?只有在皇帝昏頭的時候，才立生死未蔔的兒子爲太子，指望他傳宗接代，保家衛國。學佛人也是，糊塗人才把一切希望都寄托在意識心上，讓意識証果就可以了，讓意識明心知道如來藏就可以了。可是意識斷滅以後還不是凡夫一個？

還有一些人說：意根不用斷我見，直接可以斷我執。不斷我見，就能斷我執，也是一種發明創造，關鍵是這種發明創造，是否行得通。還有說：不用意根明心証得如來藏，就能直接轉識成智，直接成佛。這更是一種發明創造，關鍵是這種發明創造有什麽用途。如果這些發明創造都能行得通，那麽學佛也就太輕松容易了，指日可待，在意識心上弄一弄就行了，會背個三藏十二部經就能成佛。可是事實呢，成佛需要三大無量劫來消除所有無明，直至斷盡無明爲止，非常不容易。

十八、五倶意識比獨頭意識的力量大得多，因爲能現量觀察事實，所以五俱意識現量觀察出來的内容，更加能讓意根信服。五俱意識掌握的信息更真實更全面，資料更豐富，証據更確鑿，意根就容易採納這些信息，作爲可依靠的依據，以此來作抉擇和判定。

實踐不是憑空想象，一定有意根參與，沒有意根參與的，都是不踏實的，屬於情思意解，猶如空中樓閣。意根參與實踐了之後，才能真知，意根知是真知。如果僅僅是意識的知，沒有經過檢驗和驗証，很不靠譜，那是學來的知識和理論，不是自己親証出來的。只有經過了意根的檢驗和驗証，才是實証親証。

如果意識能夠成功熏染了意根，那麽意識的力量就非常巨大。我們學佛到最終成佛，就是靠意識不斷深入的熏染意根，斷除意根的無明，徹底轉識成智，最終就成佛了。

十九、不能証得無我的原因

我們知道這個色身不是我，但就是沒有辦法斷我見，爲什麽？

一是意識心沒有無我的智慧，不懂得觀行和思惟，不懂得收集証據資料，不懂得熏染意根；

二是禪定力不足，無法專心思惟，無法讓意根接受意識的觀念，意根無法專心考量意識收集的証據和資料，也就無法斷除我見；

三是意根無始劫以來的觀念最難扭轉過來，雖然有時候意識明明知道色身是生生滅滅不真實的，不可能是我，意根就沒辦法認可這個理，卡就卡在這裡。多數時候，意識提供的証據也不足不確鑿，比如一加一等於二這個命題，知道這個命題是正確的，可是爲什麽一加一等於二是正確的，不知道。如果連意識都不知道，意根就更不可能知道了。

觀行色身無我，要從各個不同的側面來觀行，比如如果砍去了一隻手，觀行那隻手是我嗎？不是，因爲手沒有了，可是我還在，如果手是我，那我就沒有了，可見這個手不是我；如果把眼睛挖掉以後，我不是也還在不消失嗎？那眼睛就不是我；如果把耳朵割掉了，我仍然還存在，並沒有死，耳朵就不是我；如果把頭割掉了，我雖然也隨之死去，但是我如果確實沒有了，就不會再有未來世的我了，可見頭和這色身也不是我。昨天的我，是我嗎？如果是我，那昨天的我，哪裡去了？明天的我是我嗎？如果是，我在哪裡？把這些問題凝成一個念，懸在心裡，有朝一日，意根終究會明白：哦，原來是這樣，色身五蘊都不是我。這樣我見就斷了。

二十、意根的非量認知

非量是與事實不符的認知，這個事實也分不同的層次。真正的事實，就是法界實相，一切法都是如來藏性。世俗法裡的事實真相，就是六塵的外相分，叫作本質境，是所有如來藏共同合作變現出來的，是第一次成相。依這個本質境，個體如來藏再單獨傳導變現出性境，在後腦勝義根裡成相，是第二次成相。

其實這個相與第一次成的相細微處有一定的差異，但大體相同。因爲這個相要在各種介子中間經過傳導，傳導過程中，四大微粒要被介子阻礙，通過介子以後，四大微粒數量和結構要發生變化，傳導的過程越長，介子越密集，四大微粒發生的變化越大，物質與原來的狀態越有差別。所以遠處的物體我們眼睛看得就不太清晰了，感覺比較模糊。

這樣的第二次成的相也可以叫作事實真相，但卻是相對的實和真。五識六識就是了別這種相貌，如果能了別清楚，符合第二次成的相，也是現量了別。如果把第二次成的相也做錯誤歪曲的了別，那就是非量，如果必須與其他參照物比較才能了別清楚，就叫作比量了別。

而第七識就把這些相都當作是自己所有的，都當作真實的而生起執著，更是非量了別。把一切法都當作是我和我所有的，就是非量境界，沒有現量智慧，需要通過觀行証得這些法不是真實的，不是我和我所有的，都是如來藏變現的，都是無我的，都是生滅幻化虛妄的。這樣才能滅除意根的非量認知，獲得大智慧，不被這些法所纏縛，從而得到大解脫！

那麽有些人非要認爲斷除意識的我見就可以了，讓意識明心見性就可以了，讓意識獲得解脫的智慧就可以了，這怎麽能可以呢？明明是意根的無明演化出世間一切法，然後係縛意根不出生死輪回，僅僅斷除意識的無明有什麽用？意根是生死根，不把根挖掘掉，割截意識的枝葉有什麽用？