金剛經唯識深義
第十章 依法出生分第八
原文:須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德。寧爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。於此經中受持乃至四句偈等。爲他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
釋:佛言:須菩提,你怎麽認爲呢,如果有人把三千大千世界的七寶拿來布施,這個人所得的福德是不是很多呢?須菩提言:太多了,世尊。爲什麽這樣說呢?因爲這種布施得的是福德,而不是福德性,福德性沒有多少之分,所以如來才說福德多。佛言:如果有人在這部金剛經中,領受和修持至少一個四句偈,爲他人宣說,所得的福德也比布施七寶的福德殊勝。爲什麽呢?須菩提,一切的諸佛以及諸佛成佛之法都是從這部經中産生出來的。須菩提,所謂佛所說的法並不是真實意義上的佛法,真正意義上的佛法是指真如佛性。
三千大千世界的七寶包括南瞻部洲地球上的人間七寶,北俱盧洲西牛賀州東勝神州的七寶、四大海龍宮的七寶、七金山的七寶、須彌山的七寶、四天王天的七寶、忉利天的七寶、焰摩天的七寶、兜率陀天的七寶、化樂天的七寶、他化自在天的七寶、色界十八層天的七寶。而一個三千大千世界有十億個四大洲、十億個四大海、十億個七金山、十億個須彌山、十億個四天王天、十億個忉利天、十億個焰摩天、十億個兜率陀天、十億個化樂天、十億個他化自在天、十億個初禪天、一百萬個二禪天、一千個三禪天、再加四禪天、五不還天、四空天、無色界四天。
這麽多的星體山海的七寶無法計算,如果都布施出去,那個福德也無法計算。然而這種布施財寶的福德,全部是有爲法,都是生滅法,也都是有量數的法,那麽就可以磨滅、消耗盡、享受完,可以很迅速地消耗掉。在欲界幾層天做天主,住在天宮裡,與天子天女們遊樂幾世、幾十世,福德就享沒有了,之後就是無福的貧窮者,下三惡道的機會還是很大的。而有一種無爲福,是永遠也消不掉的,永遠也不磨滅的,那就是如來藏所具有的福德性。
如來藏裡含藏著地水火風四大種子,這四大種子和合在一起,按照各種比例構成七寶、百寶,無數之多的寶貝,三千大千世界的七寶、七金山、須彌山、四大海、天宮以及整個三千大千世界、十方諸佛國土都來自於衆生的如來藏。所有衆生的色身、聲聞緣覺菩薩的色身、佛的色身都來自於各自的如來藏。
而且這個如來藏是成佛的真體,衆生修行的善法種子都存在各自的如來藏中,多儲存一個善法種子就消掉一個惡法種子,惡法的無明滅盡,就成就佛道。那麽一尊佛的福德,沒有數量無法計算,帶給衆生的福德也無量無邊,不可計數。有爲的福德才能計算,才說是多的大的,無爲的如來藏的福德性無法計算,不能用多和大來表示和比喻。多多都是少,多大都是小,只要有數量就是小,那個無量的表示不出來的,才是最大最多。所以無爲福遠遠殊勝於有爲福。
那麽怎麽修這個無爲福呢?佛說,如果有人能夠修學金剛經,領受了經中的真實義理,証得了金剛心以後,爲他人講說,即使只能夠宣說經中的一個四句的偈子,所得的福德也遠遠超勝於布施七寶的福德。金剛經就是宣講這個像金剛一樣堅實永不壞滅的如來藏的體性,如來藏是無爲無住無相無生無滅的真實和清淨性,証悟祂就獲得根本無分別智。因爲如來藏是一切法的起源和根本,祂不分別六塵境界法,具有無量的德能和智慧,所以稱作根本無分別智;再觀行如來藏的各種功德,就獲得差別智或者叫後得智,智慧逐漸深利,福德漸增;再修學如來藏所含藏的種子,具有一分道種智就入初地,成聖人。
如來藏的種子功能修學了知的越多,智慧越廣越深,進入八地時,不用加行作意,就能變出一切所需的物質,山河大地金銀珠寶等等,也能變出一個三千大千世界佛國土,以及能夠發起無量神通三昧利益衆生。越往上修行,智慧越深,德能越大,分身越多,度衆越多,成就佛道以後,智慧無邊,福德無量。這一切全靠証悟如來藏爲基礎而發起的,一切的德能和利用、神通三昧都是從如來藏中來,不証悟就沒有什麽功德和受用,縱然如來藏當中具備這些,也不能有智慧和福德的發起。証悟如來藏就是如此的重要。
爲什麽能証悟如來藏呢?就是因爲讀誦、修學金剛經,貫通了其中的義理,戒定慧福德具足,就証悟如來藏了。然後再爲他人宣說,讓他人証悟,爲他人打下成佛的基礎,那個福德更是不可思議,也遠遠超勝於布施七寶的福德。
佛告訴須菩提,爲什麽証悟以後又爲人宣說,其福德勝過布施七寶呢?因爲一切諸佛以及諸佛所說的佛法,都是從這個金剛經也就是金剛心如來藏而來的。在証悟如來藏的前提和基礎上,修學如來藏的種子功能,從此以後就能逐漸成就佛道,圓滿菩提。諸佛三大阿僧祇劫所修行的善法種子都存在自己的如來藏裡,惡業種子就沒有了,無明滅盡就是佛。那麽諸佛就是由如來藏而來而成就,成就以後就爲衆生宣說一切成佛之法,所說的法也都是從諸佛自心如來藏裡流露出來。諸佛歷劫所修行的善法種子,存在自己如來藏裡,把這些種子流注出來,就成了佛法,所以一切佛法都從此經金剛心如來藏中出來。
佛對須菩提說:所謂佛法者,即非佛法。這句話就緊釦主題,成爲這一品的中心句。佛所講的一切成佛的法,就是所謂的佛法,人爲地把佛說的法稱作佛法。而佛所說的法,是佛所修持的法種留存在佛的如來藏裡,根據因緣,演說出來,這個法種是後天存進去的,後天形成的,非本來的法,佛演說的時候也是根據因緣,說不同的法,這個法也是因緣所生的法,非本來而有的固定的法。既然不是本來而有的固定的法,就不是真正意義上的佛法。
真正意義上的佛法是本來而有的,永恒不變的,不生不滅的,非因緣而有的,本來如是的,法爾如是的如來藏、無垢識、真如、第一義諦、第八識、異熟識、大圓鏡智。其它都是人爲的命名稱謂,方便說爲佛法。總而言之,世出世間法只有真如一法是真實法,是真正意義上的法,是本來法,實相法,其它都是後天生起的,因緣形成的,能夠生滅的法,都不是實相法。